חיים בהרמוניה כשדברים מתפרקים

כולנו יודעים על ההידרדרות הסביבתית שעומדת בפני כוכב הלכת שלנו וייתכן שיש לנו כמה מושגים כיצד, אם זה לא ייבדק, זה ישפיע על החיים שלנו ושל הדורות הבאים. למרות זאת, רובנו נוטים להיתקע בכל הנוגע להגיב למצב זה בצורה הולמת. במקום זאת, אנו נעלמים על ידי תחושות של חוסר אונים, האשמת אחרים וחוסר תשומת לב. בואו נחקור את המעקפים הללו ונראה מה אנחנו יכולים לעשות כדי להתגבר עליהם.

התגבר על חוסר אונים על ידי חיזוק הנחישות

בשנה שעברה, למדתי בבודהיסט נזיר כנס על איכות הסביבה ולמדו שיש כעת מחלה פסיכולוגית חדשה הנקראת "חרדת אקלים או חרדה סביבתית". כלומר, אנשים מסתכלים על ההרס הסביבתי ונעשים פחדים, כועסים, חרדים או אדישים בתגובה. יש כל כך הרבה מה לעשות וכל כך מעט זמן לעשות את השינויים הדרושים, במקום להתמודד עם האתגר ביצירתיות ו עוצמה, אנחנו נשארים תקועים ברגשות שלנו ועושים מעט מאוד. זה כאילו פינה במוחנו חושבת, "אם אני לא יכול לתקן את הבעיה הזו במהירות ובקלות, למה בכלל לנסות?" ואנחנו שוקעים בייאוש.

מצב נפשי מתיש זה הופך למכשול נוסף, נוסף לתיקון בעיית ההתחממות הגלובלית. זה גם מנוגד לגישה של בּוּדְהָא מעודד אותנו להיות מתרגל דהרמה. אם ה בּוּדְהָא חשב שמאחר שיצורים חיים אינסופיים טובעים בקיום מחזורי, אי אפשר להוביל את כולם לשחרור ואם הוא הרים ידיים בייאוש ומסרב ללמד אחרי שהגיע להארה, איפה היינו? אבל ה בּוּדְהָא ידע שרק בגלל שמשהו קשה, זה לא אומר שאנחנו מוותרים ולא פועלים. במקום זאת, הוא ידע שכל מה שהוא יעשה כדי ללמד ולהדריך יצורים חיים יועיל להם, גם אם המטרה הסופית של כל אינספור היצורים החיים להגיע להארה הייתה כמעט בלתי אפשרית. הוא קרא לתקווה, לאופטימיות ולמאמץ השמחה שלו ועשה כל שביכולתו, וכך עלינו לרפא את הסביבה הטבעית.

הימנע מהאשמת אחרים על ידי אחריות לחלקנו

דרך נוספת שהמוח שלנו הופך לעקיבה היא על ידי האשמת אחרים בבלגן הסביבתי, מתלונן: "זה נובע מתאוות הבצע של תאגידים, המנכ"לים ובעלי המניות שלהם. זו אשמתם של מהנדסים שלא תכננו דרכים לעצור את זרימת הנפט אם אסדה תישבר בקידוח בעומק האוקיינוס. הממשלה לא עושה מספיק כדי לשלוט בחברות ולעורר מחקר על אסטרטגיות אנרגיה חלופיות". דרך חשיבה זו יוצרת תחושות של חוסר אונים, שאנו מסווים אותם בזעם והאשמה. זוהי דרך חכמה שיש למחשבה המרוכזת בעצמנו להתנער מאחריותנו, לצפות מאחרים לתקן הכל ולהצדיק את חוסר המעורבות שלנו.

במקום לייחס כוונות רעות לאחרים, מוטב לנו לבחון את המוח שלנו, להחזיק במניעים הרעים שלנו ולשנות אותם. במקום להפנות אצבע לחמדנות של אחרים, מה דעתך להכיר בעצמנו? אחרי הכל, אנחנו אלה שצורכים יתר על המידה ומדללים את משאבי הטבע. אני חושב שזה יהיה פרודוקטיבי יותר להסתכל מה אנחנו יכולים לעשות כדי לשנות מאשר להיתקע בהצבעת אצבעות. זה לא אומר שאנחנו מתעלמים מחוסר זהירות ותאוות בצע של תאגידים ומהאינרציה של הממשלה. יש להפנות אותם לתשומת לבם של אנשים. עם זאת, בואו לא נחשוב שאנחנו לא מעורבים בבעיה, כי קנינו את ההשקפה של חברה חומרנית שרוצה לצרוך ללא הגבלה.

היו קשובים על ידי ראיית תלות הדדית

זה מוביל אותנו לבחון כיצד אנו חיים "על אוטומטי", עם מעט תשומת לב ותשומת לב לגבי האופן שבו אורח החיים האישי שלנו משפיע על כדור הארץ. לדוגמה, לפני כמה שנים פגשתי זוג ששניהם היו פרופסורים באוניברסיטה המלמדים אקולוגיה. הם דאגו מאוד מהסביבה ומהאנשים ובעלי החיים החיים בה והיו מודאגים מאוד מההתחממות הגלובלית. יום אחד הילדים שלהם חזרו הביתה מבית הספר ואמרו, "אמא ואבא, אנחנו צריכים למחזר את הנייר, הפלסטיק, המתכת והזכוכית שלנו כדי להגן על הסביבה", ו"אנחנו רוצים לנסוע עם החברים שלנו כשאנחנו הולכים אחרי- פעילות בית הספר. האם אתה יכול לנסוע עם פרופסורים אחרים כשאתה הולך לעבודה? או מה דעתך לנסוע באוטובוס? בואו נקנה שקיות בד למצרכים שלנו. שימוש בכל כך הרבה נייר ופלסטיק אינו טוב לסביבה".

ההורים הופתעו. הם מעולם לא חשבו על ההשפעה של אורח החיים שלהם על הסביבה. הם לא לקחו בחשבון מה הם יכולים לעשות ברמה הפרטנית בחיי היומיום שלהם כדי להגן על הסביבה ועל היצורים החיים שכל כך אכפת להם מהם.

התנהגות מודעת יותר לסביבה בחיינו היא תרופת נגד לתחושות של ייאוש, חוסר אונים ו כעס. בעשייה זו, אנו מתמודדים עם המוח שאומר, "אבל זה לא נוח לנסוע ברכב או לנסוע באוטובוס. אני רוצה ללכת ולבוא בעצמי מתי שאני רוצה", או "לוקח זמן לנקות זכוכית, פחיות וקרטוני חלב ולהפריד חומרי מיחזור", או "מעייף לעקוב אחר שקיות בד. הרבה יותר קל להשיג תיק בחנות”. כאן עלינו להתמודד עם הגישה העצלנית והמרוכזת בעצמנו ולזכור שאנו חיים בעולם תלוי הדדי. נזכיר שכל יצור חי רוצה להיות מאושר ולהימנע מסבל באותה עוצמה כמונו, אנו מתמקדים בחסד שקיבלנו מאחרים. דרך החשיבה הזו מייצרת בתוכנו נחישות חזקה לחיות בצורה שדואגת ליצורים חיים אחרים. אם זה אומר לסבול אי נוחות מסויימת, נוכל לעשות זאת כי זה נועד למטרה גדולה יותר. בדרך זו, עלינו לעודד את עצמנו, בידיעה שנרגיש טוב יותר עם עצמנו כשנחשוב ונפעל בדרכים הדואגות לאחרים.

אני חושב שאם ה בּוּדְהָא היו בחיים היום, הוא היה מקים הוראות למחזר ולהפסיק לבזבז משאבים. רבים משלנו נזיר נדרים התעורר בגלל שהדיוטות התלוננו בפני בּוּדְהָא על מה שעשו נזירים או נזירות. בכל פעם שזה קרה, ה בּוּדְהָא יקים א פקודה על מנת לבלום את ההתנהגות המזיקה. אם ה בּוּדְהָא היו בחיים היום, אנשים היו מתלוננים בפניו, "כל כך הרבה בודהיסטים זורקים את קופסאות הפח, צנצנות הזכוכית והעיתונים שלהם! במקדשים משתמשים בכוסות חד פעמיות, מקלות אכילה וצלחות, אשר לא רק מייצרים יותר אשפה אלא גם גורמים להרס של עצים רבים. נראה שלא אכפת להם מהסביבה ומהיצורים החיים בה!" הייתי מרגיש נבוך אם הייתי עושה את זה ומישהו יתלונן בפני בּוּדְהָא על ההתנהגות שלי, נכון? אז למרות שה בּוּדְהָא לא פיזית כאן כדי להקים א פקודה כדי למחזר ולצמצם את הצריכה, עלינו לעשות זאת בהתנדבות כפי שהיא תואמת את תורתו.

הישאר מחובר בלב

לאחר דליפת הנפט במפרץ, מישהו אמר לי שהתמונות הקבועות בתקשורת של ציפורים וחיות ים מכוסות שמן ומתות העלו תחושת עצב וגם כעס בָּה. היא שאלה אותי איך לעבוד עם המצב, בראותה שהיא יכולה לעשות מעט בעצמה כדי לתקן את המצב.

המלצתי לעשות את לוקח ונותן מדיטציה (טונגלן בטיבטית) כדי להגביר את האהבה והחמלה שלנו. כאן אנו מדמיינים לעצמנו את סבלם של אחרים - במקרה זה הציפורים וחיות הים - ומשתמשים בו כדי להרוס את המחשבות המרוכזות בעצמנו ואז מדמיינים לתת את שלנו גוּף, רכוש וסגולה לזולת להביא להם שמחה. זה טוב לעשות את זה מדיטציה למנהלים ומהנדסים של חברת הנפט וכן לכל האנשים שנפגעו מדליפת הנפט. בדרך זו, אנו נשארים מחוברים לאותם יצורים חיים שבלבנו ונמנעים מלפול לאדישות. בנוסף, זה מדיטציה מגביר את האהבה והחמלה שלנו כך שכאשר תהיה לנו הזדמנות להועיל ישירות לאחרים, נהיה יותר מוכנים ובטוחים לעשות זאת.

כולנו אזרחים של הפלנטה הזו ולכן על כל אחד מאיתנו מוטלת האחריות להיות מודעים לאופן שבו אנו משתמשים במשאבים שלו. במקום להתמכר להאשים אחרים בהידרדרות הסביבה ובשינויי האקלים, להרגיש חסרי אונים לעשות משהו בנידון בעצמנו, ליפול לטירוף של אדישות ולהיות חסרי תשומת לב להשפעה האישית שלנו על הסביבה, בואו נעשה את חלקנו - גדול או קטן ככל שיהיה. זה עשוי להיות - להפחית ולעצור את שינויי האקלים ואת הרס הטבע. בדרך זו, חיינו יהיו משמעותיים ומוחנו אופטימי כאשר אנו מביאים את העקרונות הבודהיסטיים של תלות הדדית, חוכמה וטוב לב למעשינו היומיומיים.