מוצאים את הדרך שלנו

בהיקשוני תובטן צ'ודרון

להבין מהו תרגול דהרמה יכול להיות קשה, ועשיתי טעויות רבות בניסיון ללכת בדרך. למרות שהתכוונתי לטוב וחשבתי שאני מתאמן כמו שצריך באותו זמן, רק מאוחר יותר הגעתי לראות את אי ההבנות שלי. תקוותי היא שעל ידי שיתוף אלה איתך, תוכל להימנע מהם. עם זאת, ייתכן שזה לא אפשרי, מכיוון שבמקרים מסוימים, אנו לומדים רק על ידי מעבר הקשיים בעצמנו ומתעמת עם הכאב והבלבול של העמדות הקבועות שלנו. זה בהחלט נכון עבורי.

טעות אחת שעשיתי הייתה ההנחה שבגלל שהבנתי את דברי הדהרמה, הבנתי את משמעותם. לדוגמה, חשבתי שתרגול הדהרמה שלי מתפתח היטב, כי כשגרתי בהודו, לא כעסתי במיוחד. לאחר זמן מה, המורה שלי שלח אותי לגור במרכז דהרמה באיטליה, שם הייתי הנזירה האמריקאית היחידה מבין קבוצת נזירים איטלקים מאצ'ואיסטיים. אתה יכול לדמיין את הקונפליקטים שהיו לנו! אבל לא הצלחתי להבין למה יש לי בעיות כי חשבתי שהסבלנות שלי הבשילה. כל ערב הייתי לומד את פרק השישי של הטקסט של שנטידאווה מדריך לא בודהיסטווהדרך החיים של, שעסק בסבלנות, ובכל יום שוב הייתי כועס על האנשים סביבי. למרות שהכרתי היטב את מילות הטקסט של שנטידיווה וחשבתי שאני מתרגלת אותן כמו שצריך, מוחי המשיך להאשים אחרים בכל הקונפליקטים והבעיות.

לקח לי הרבה זמן להבין מה המשמעות של תרגול סבלנות, ואני עדיין עובד על זה. בכל פעם שאנשים חיים ביחד יש קונפליקטים, פשוט כי אנשים רואים דברים בדרכים שונות. כשגרתי במנזר בצרפת, טיפלתי בזה כעס על ידי ישיבה על שלי מדיטציה כרית והתחשבות בסבלנות. מעולם לא חשבתי לגשת אל האדם השני ולומר, "האופן שבו המצב נראה לי הוא כזה. איך אתה רואה את זה?" ולהקשיב ולדון בגלוי במה שקרה. חשבתי שמאחר שהסיבה לסבל הייתה במוחי בלבד מדיטציה יפתור את הבעיה. בינתיים, הייתי משוכנע שהגרסה שלי לסיפור היא הגרסה הנכונה, ואם רק אעשה את אחת מפעולות הג'אגלינג המנטלי שלימדה שאנטידווה, כעס יסתלק. אבל כל מעשי הג'אגלינג הנפשיים שלי היו תכסיסים אינטלקטואליים ולא נגעו בי כעס.

שנים לאחר מכן, השתתפתי בסדנה בנושא מיומנויות תקשורת ופתרון קונפליקטים. התברר שכאשר אני כועס, אני יכול לעשות דברים אחרים חוץ מהסגת מהמצב ומדיטציה. כמובן שעלינו להסתכל על המוח שלנו ולפתח סבלנות, אבל אנחנו יכולים גם לדון בבעיה עם האדם האחר. אנו יכולים לשתף כיצד אנו מרגישים במצב מבלי להאשים את האדם האחר ברגשותינו. התחלתי להבין שאני צריך להתאמץ יותר כדי לתקשר ושאני יכול ללמוד הרבה על ידי פתיחה ודיון על דברים עם אנשים אחרים. זה יכול לפעמים להיות מפחיד, ועדיין קשה לי ללכת לאדם ולומר, "יש פה בעיה. בוא נדבר על זה." עם זאת, אני רואה שפיתוח מיומנויות תקשורת טובות ומדיטציה על סבלנות וחמלה הולכים יד ביד. אם אני ניגש אל האדם האחר, תקשיב לו עמוקות ותבין את החוויה שלו, שלי כעס מתפוגג אוטומטית ומתעוררת חמלה.

אנו עשויים לתהות: מדוע עלינו ללמוד מיומנויות תקשורת ופתרון קונפליקטים? אם נפתח כוונה אלטרואיסטית (bodhicitta), האם כישורים אלה לא יתעוררו באופן טבעי? לא, א בודהיסטווה לא יודע לעשות הכל באופן אוטומטי; הוא או היא עדיין חייבים להתאמן במיומנויות רבות. לדוגמה, כוונה אלטרואיסטית אינה אומרת שיודעים להטיס מטוס. צריך ללמוד את המיומנות הזו. באופן דומה, אם כי bodhicitta נותן לנו בסיס מצוין, אנחנו עדיין צריכים ללמוד מיומנויות לתקשורת עם אחרים, פתרון קונפליקטים, גישור מחלוקות וכו'. היחס הפנימי של bodhicitta משלימים היטב מיומנויות תקשורת מעשיות.

אינדיבידואליזם וחיי קהילה

אל האני בּוּדְהָא הקים את סנגהה בשל כמה סיבות. האחת היא שהוא רצה שנזירים ונזירות יתמכו, יעודדו ויעזרו זה לזה בדרך. הוא הקים קהילה כדי שנוכל ללמוד אחד מהשני, כדי שלא נהפוך ליחידים מבודדים שעושים מה שבא לנו. מסיבה זו, רבים מאיתנו הוראות להתמודד עם איך לחיות יחד בהרמוניה כקהילה ואיך להזהיר זה את זה כך שנצטרך להתמודד עם הרציונליזציות והתירוצים שלנו. כך ה סנגהה הקהילה היא מראה שעוזרת לנו לטהר את המוח שלנו ולצמוח בחמלה, סובלנות והבנה.

לעתים קרובות אנו מתקשים להבחין בין האינדיבידואליזם שלנו לבין האינדיבידואליות שלנו. הראשון הוא עיסוק מרוכז בעצמו אחר אינטרסים אינדיבידואליים ולא קולקטיביים. זה קשור קשר הדוק לאחיזה עצמית ו ריכוז עצמי, שניים מהמכשולים העיקריים שלנו. ההקפדה על האינדיבידואליזם שלנו הופכת את החיים בקהילה למבחן עבור עצמנו ואחרים. האינדיבידואליות שלנו, לעומת זאת, היא השילוב הייחודי שלנו בין איכויות שונות. בתרגול הדהרמה אנו לומדים להבחין בין תכונות שהן מציאותיות ומועילות לבין אלו שאינן. לאחר מכן התחלנו להגדיל את הראשון ולהחיל את תרופות הנגד על האחרון. בדרך זו, אנו מפתחים ומשתמשים באינדיבידואליות שלנו לטובת עצמנו ואחרים כאחד.

ההתניה התרבותית המערבית שלנו גורמת לרוב לבלבול בין אינדיבידואליזם ואינדיבידואליות. לפיכך, אנו עשויים להתקשות לעקוב אחר עצות המורים שלנו או לחיות יחד עם אחרים סנגהה חברים, כי אנחנו מרגישים שהאינדיבידואליות והאוטונומיה שלנו מאוימים, כשבעצם רק האינדיבידואליזם המרוכז בעצמנו עומד על כף המאזניים. כשאנחנו חיים בקהילה, אנחנו מבינים שאנחנו מלאים בדעות על כל דבר, החל מכמה מהר לשיר בטקסים הקבוצתיים שלנו ועד איך לממש ריקנות. אם אנו נאחזים בחוזקה ברעיונות שלנו, מזניחים לראות שהם פשוט דעות ולא מציאות, אנו מוצאים להיות עם אנשים אחרים די אומלל כי הם מסכימים איתנו רק לעתים רחוקות! עלינו להיות מודעים לכך שההסמכה כרוכה בסוציאליזציה מחדש ובוויתור הדרגתי על האינדיבידואליזם העיקש והסגור שלנו. נזיר אימון - ללמוד לחשוב ולהתנהג כמו א נזיר- נועד להשיג זאת.

בעודי בטייוואן כדי לקבל את הסמכת הבהיקשוני, ראיתי את האינדיבידואליזם שלי בצורה ברורה מאוד. תוכנית ההכשרה של שלושים ושניים יום, שהגיעה לשיאה בשלושת ההסמכה של sramanerika, bhikshuni, ו בודהיסטווה, מחמיר ביותר. כולם חייבים לעשות את אותו הדבר באותו זמן באותו אופן. על הצעירים להקשיב להנחיות הקשישים ולפעול לפיהן. בכל בוקר, לפני קבלת ההוראה, נאלצו כל חמש מאות הנזירים להיכנס לאולם המרכזי ומשם להיכנס לאולם ההוראה. בעיניי זה היה בזבוז זמן, וראיתי דרך אחרת לעשות את זה שתחסוך זמן באמצעות תיוק ישירות לאולם ההוראה. עם הדגש האמריקאי שלי על יעילות, רציתי "לתקן את הבעיה". אבל היו כמה קשיים: ראשית, לא דיברתי סינית, ושנית, גם אם כן, הזקנים לא היו מעוניינים במיוחד לשמוע את הפתרון שלי, כי השיטה שלהם עבדה עבורם. זה אילץ אותי לעשות משהו די קשה: להיות בשקט ולעשות דברים בדרך של מישהו אחר. מצב חסר חשיבות שכזה העמיד אותי פנים אל פנים עם מנטליות התיקון האמריקאית שלי והאינדיבידואליזם המערבי שלי. זה אילץ אותי ללמוד להיות מרוצה ולשתף פעולה בעשיית דברים בדרך אחרת.

קבלה ושמחה בהיבטים החיוביים של האינדיבידואליות שלנו ושל אחרים הם חשובים. לדוגמה, לכל אחד מאחיות ואחיות הדהרמה שלנו תהיה דרך משלו לתרגל. לא כולם יתרגלו כמונו. גיוון אינו אומר שעלינו לשפוט אחד כטוב יותר מהאחר. זה פשוט משקף שלכל אדם יש את הנטייה והנטייה שלו. אנחנו לא צריכים להתחרות עם מתרגלים אחרים. אנחנו לא צריכים להרגיש לא מתאימים כי אחרים עושים דברים שאנחנו לא מסוגלים לעשות. למשל, כמה נזירות כן vinaya מלומדים. אני מתעניין ב vinaya אבל אני לא מומחה בזה. עם זאת, אני שמח שכמה נזירות למדו בתחום הזה כי אנחנו צריכים נזירות שמתמחות בזה vinaya ואנחנו יכולים ללמוד מהם. חלק מהנזירות הן מודטות ועושות שנים של נסיגה. אני לא מוכן לעשות נסיגה ארוכה - אני צריך לצבור פוטנציאל חיובי יותר ולטהר יותר לפני שאוכל לעשות זאת. אבל אני כל כך שמח שיש נזירות שעושות נסיגה ארוכה. אני שמח שיש נזירות שעובדות בהוספיס ובבריאות, נזירות מלמדות ילדים ונזירות שמארגנות אירועים בודהיסטים. אני לא יכול לעשות את כל הדברים האלה אבל אני שמח שאחרים יכולים. כל אחת מאיתנו תביע את מסירותה ל- שלושה תכשיטים והכרת התודה שלה ליצורים חיים בדרך אחרת, והעולם צריך את כולם. אם היו רק מודטים או חוקרים או עובדים סוציאליים, הדהרמה לא הייתה עגולה ומלאה. אנחנו צריכים שכולם יבטא את התרגול שלה בדרכה האישית, ואנחנו צריכים להגיד אחד לשני, "תודה לך. אני כל כך שמח שאתה עושה את זה."

צורות תרבותיות ומהות הדהרמה

מתוך חמש מאות האנשים שהוסמכו ב-1986 בטייוואן, רק שניים מאיתנו היינו מערביים. בשבועיים הראשונים אף אחד לא תרגם עבורנו מלבד כמה נזירות סיניות אדיבות שסיכמו לנו את ההליכים בזמן ההפסקה. במשך השבועיים האלה, שנינו הלכנו לכל המפגשים בתוכנית יומית מלאה בקושי מבינים מה אנחנו עושים. עבורי, כבוגר מכללה, לעשות משהו שלא הבנתי ולהסתפק בלמד אותו בהדרגה היה קשה מאוד. כי רציתי מאוד לקבל את הבהיקשוני נדר, נאלצתי לוותר על הגישה המתנשאת שלי ולקבל את המצב.

מכיוון שהייתי נוכח שעות רבות באירועים שלא הבנתי, התחלתי להסתכל על מה שהפך לאחר מכן לנושא חשוב עבורי: מהי תרבות ומהי דהרמה? לאחר שלבסוף שלטתי במנהגים טיבטיים רבים, הייתי עכשיו במנזר סיני שבו המנהגים היו שונים. שתי המסורות הללו הן בודהיסטיות; ובכל זאת באופן שטחי, מבחינת לבוש, שפה ודרכי פעולה, הם שונים. איזו משמעות יש לזה עבורי כמערבי? מה בהכשרתי כנזירה נובע מהתרבות של המדינות שבהן שהה הבודהיזם במשך מאות שנים ומהי הדהרמה בפועל שמתעלה על התרבות? מהי המהות של ה בּוּדְהָאאת תורתו שעלינו לתרגל, להחזיר למדינות המערב שלנו וללמד אחרים? מהי צורה תרבותית שאיננו צריכים להביא למערב?

עבורי, לנושא זה יש חשיבות מכרעת והוא עבודה בתהליך. המסקנה שלי עד כה היא שארבע האמיתות הנאצלות, אהבה, חמלה, הכוונה האלטרואיסטית של bodhicitta, וה חוכמה שמממשת ריקנות הם המהות של הדהרמה. אלה לא ניתן לראות בעיניים; ההבנה קיימת בליבנו. הדהרמה האמיתית מפותחת בתוך המוח שלנו, והצורות הן כלים מיומנים שקיימים בתוך כל תרבות. אנחנו חייבים להיות מסוגלים להבחין בין אלה כדי שנפתח את הדהרמה האמיתית בתוכנו ולא נלווה את עצמנו לחשוב שאנחנו מתרגלים טובים פשוט בגלל שאנחנו מוקפים בפריטים אסיאתיים.

במשך שנים רבות ניסיתי להתנהג כמו הנזירות הטיבטיות - ביישן, מתבטל, מתוק. אבל זה לא עבד. למה? כי הייתי מתרבות אחרת וחינוך שונה מהנזירות הטיבטיות. בבית הספר לימדו אותי להביע את המחשבות שלי, ל ספק ושאלה, לחשוב בעצמי, ולהיות רהוט. נאלצתי להתעמת עם העובדה שהעתקת צורה תרבותית והתנהגות חיצונית של אחרים אינה בהכרח תרגול הדהרמה; זה פשוט היה ללחוץ את עצמי כדי להתאים את עצמי לסוג אישיות או תרבות מסויימת שהתאמצתי כ"בודהיזם אמיתי". התחלתי לשים לב שלמורים שלי יש אישיות שונה מאוד: חלקם היו מופנמים, אחרים יוצאים; חלקם היו רציניים, אחרים צחקו הרבה. בהקשר של האישיות השונה, המשתנה ללא הרף והאשליה שלנו, אנו מתרגלים את הדהרמה על ידי מודעים למניעים, עמדות ותפיסות קדומות שלנו, מפתחים את המציאותיים והמועילים, ומיישמים את התרופות הנגדיות לאלה ההרסניות והלא מציאותיות. עבודה זו נעשית באופן פנימי. צורות חיצוניות, המעורבות בתרבות כזו או אחרת, הן הנחיה לעורר זאת.

נושא התרבות והמהות המשיך לעקוב אחרי. כמורה תושבת במרכז הבודהיסטי Amitabha בסינגפור, מצאתי את עצמי, אמריקאי, מלמד סינית לשיר תפילות בטיבטית, שפה שאיש מאיתנו לא הבין. הפזמון הטיבטי נשמע נחמד והמאסטרים הטיבטים שלנו היו מרוצים מהמזמור שלנו, אבל לא תרגלנו את הדהרמה כי לא הבנו מה אנחנו אומרים. למרות שתהליך התרגום ייקח שנים ויימשך הרבה מעבר לתקופות חיינו, הוא חיוני. עם הזמן, מאסטרים יכתבו תפילות ישירות בשפות המערביות שלנו. אנשים בעלי יכולת מוזיקלית יכתבו ניגונים לתפילות, ונזכה לליטורגיה יפה בשפות שלנו.

ככל שחלף הזמן, התחלתי לראות שלאחר שחייתי בקהילה הטיבטית כל כך הרבה זמן, פיתחתי "תסביך נחיתות תרבותי". כשעזבתי את אמריקה בהתחלה כדי לחיות במזרח, הרגשתי שהמערב מושחת וקיוויתי שהדרכים המזרחיות יהיו טובות יותר. אבל, ככל שאנסה, לא יכולתי להתנהג או לחשוב כמו טיבטי אמיתי, והתחלתי לאבד את הביטחון העצמי שלי. לאחר שנים רבות, הבנתי שאובדן הכבוד הזה לתרבות המוצא שלי אינו גישה בריאה ואינה יצרנית. ביטחון עצמי חיוני לתרגול מוצלח של דהרמה. זה אומר שהייתי צריך לראות גם את הנקודות הטובות והרעות של התרבות המערבית שבה גדלתי, כמו גם את הנקודות הטובות והרעות של התרבות הטיבטית. השוואה בין השניים ושפוט אחד נחות והשני נעלה - לא משנה מי מהם יצא בראש - לא היה פרודוקטיבי. מכיוון שרובנו, הנזירים המערביים, פועלים באופן חוצה תרבות, היינו מרוויחים מאימוץ ההיבטים והערכים החיוביים של כל התרבויות שאנו פונים אליהן, תוך השארת מאחור כל דעות קדומות ותפיסות קדומות שאנו עלולים להיתקל בהן.

אחרי שנים רבות של מגורים באסיה, חזרתי לארצות הברית. היה לי חשוב להתחבר מחדש בצורה חיובית לתרבות שבה גדלתי. אנחנו צריכים להיות שלמים עם העבר שלנו, לא לדחות אותו או להתעלם ממנו. עבורי זה אומר להכיר בתכונות הטובות והרעות של הרקע והתרבות שלי ולשחרר את דעתי מכל אחת מהן. התקשרות או סלידה ממנו.

באופן דומה, חשוב לעשות שלום עם הדת שלמדנו בילדותנו. גישה שלילית לגבי דת הילדות שלנו מעידה על כך שאנו עדיין כבולים אליה, שכן מוחנו סגור ולכוד בסלידה. למרות שדת ילדותנו אולי לא סיפקה את צרכינו הרוחניים, למדנו ממנה ערכים שימושיים. זה הוביל אותנו לדרך הרוחנית, וחשוב להעריך את הנקודות הטובות שלו.

עבורי התהליך הזה קיבל תפנית מעניינת. לאחר שגדלתי יהודי, גרתי במקרה בדרמסלה, הודו, בשנת 1990, כאשר משלחת יהודית הגיעה לפגוש את הוד קדושתו הדלאי לאמה, אינטלקטואלים טיבטים צעירים, ו"JuBus" (בודהיסטים יהודים). מדיטציה ושוחחתי עם היהודים, הרגשתי בטוח להיות בודהיסט ועם זאת הכרתי בשמחה את התרבות, אמונתם ומסורותיהם. התחלתי להסתכל על נקודות משותפות בין שתי הדתות ולהעריך את הדגש על ערכים אתיים, חמלה ודאגה חברתית שהעניקה לי היהדות. כעת, בסיאטל, אני משתתף בדיאלוג יהודי-בודהיסטי מתמשך, שבו אנו דנים בנושאים כמו אהבה, חמלה וסבל. בנוסף, ישראלים הזמינו אותי ללמד בארצם, ובשני הטיולים עד כה, הרגשתי חיבור נפלא עם האנשים, שעזר לי להסביר את עקרונות הדהרמה ו מדיטציה טכניקות בצורה שתואמת את הרקע שלהן.

הערכה עצמית וביטחון עצמי

אני גם לא הבנתי את הדהרמה על ידי שימוש בטעות בתורה כדי להגביר את השנאה העצמית שלי. מדיטציה על החסרונות של ריכוז עצמי, ארגיש אשמה על היותי כל כך אנוכי, במקום לראות את הגישה האנוכית כמשהו נפרד מהטבע של מוחי. בסופו של דבר התברר שבכל פעם שעשיתי מדיטציה והרגשתי יותר גרוע עם עצמי, פירשתי לא נכון את התורות ולא מיישם אותן כהלכה. ה בּוּדְהָאהמטרה של ללמד נושאים כמו המחוזות הנמוכים של לידה מחדש והחסרונות של ריכוז עצמי לא היה כדי להגביר את הדכדוך שלנו. במקום זאת, הוא רצה שנראה בבירור את החסרונות של הקיום המחזורי ואת הסיבות שלו כדי שניצור את הנחישות לשחרר את עצמנו ואחרים מהם.

תחושות של הערכה עצמית נמוכה וחוסר התאמה נפוצות בקרב מערביים. בשנת 1990, הייתי משקיף בכנס של מדענים וחוקרים מערביים עם הוד קדושתו הדלאי לאמה בדרמסלה כאשר הועלה הנושא של הערכה עצמית נמוכה. לטיבטים אין מילים בשפתם להערכה עצמית נמוכה ואשמה, ולכן הבעיות של מערביים עם רגשות אלו אינן מובנות להם בקלות. קדושתו התקשה להבין איך מישהו לא יכול לאהוב את עצמו. הוא הסתכל סביב החדר הזה של אנשים משכילים ומצליחים ושאל, "מי מרגיש הערכה עצמית נמוכה?" כולם הסתכלו אחד על השני והשיבו, "כולנו כן." הוד קדושתו הזדעזע ושאל אותנו מה הסיבות לתחושה הזו. בסיעור מוחות מצאנו סיבות החל מהורים שלא מחזיקים את ילדיהם מספיק, לתורת החטא הקדמון, לתחרות בבית הספר.

הקושי שלנו בהערכה עצמית יכול להיות קשור גם לדגש שלנו על שלמות ולרצון שלנו להיות הטובים ביותר, תכונות שהחברה המערבית מלמדת אותנו שיש. לכודים בהתניה הזו, לפעמים אנו מפרשים לא נכון את הדהרמה: אנו חושבים שהשלמות של משמעת אתית, למשל, היא עמידה בסטנדרט חיצוני שנכפה עלינו על ידי אחרים, בדומה לעשרת הדיברות. עם זאת, הדהרמה אינה עוסקת בשאיפה לשלמות מוגדרת חיצונית כדי לרצות את שלנו גורו או בּוּדְהָא הדרך שבה ניסינו בעבר להיות טובים ולרצות את אלוהים. תרגול דהרמה אינו כרוך בפיתול עצמנו לקשרים פסיכולוגיים כדי להפוך לאידיאל המושלם שלנו או של כל אחד אחר. נזיר. במקום זאת, הדהרמה נוגעת להתבוננות בתוכנו ולהבנת כל התהליכים השונים המרכיבים אותנו. אנו מבינים שמעשינו נושאים תוצאות ושאם אנו רוצים אושר, עלינו ליצור את הסיבות לכך על ידי הליכה בנתיב הדהרמה, כלומר על ידי יישום המדיטציות כדי להפחית את הגישות המטרידות שלנו ולפתח את התכונות הטובות שלנו.

הערכה עצמית נמוכה, המובילה לייאוש, מהווה מכשול בדרך, שכן היא הופכת לסוג של עצלות המונעת מאיתנו לעשות מאמץ משמח בתרגול שלנו. לפיכך, הוד קדושתו המשיך לחקור את הנושא של הערכה עצמית נמוכה ולהציע תרופות נגד דהרמה. ראשית, עלינו להבין שעצם טבעו של המוח שלנו נקי מטומאות. במילים אחרות, עמדות מטרידות ורגשות שליליים הם כמו עננים שמסתירים את הטבע דמוי השמיים של הנפש אך אינם חלק אינהרנטי ממנה. טוהר הנפש הבסיסי הזה הוא בסיס תקף לביטחון עצמי. לא תלוי בנסיבות חיצוניות, זה לא משתנה, ולכן אנחנו לא צריכים לדאוג שבסיס הביטחון העצמי שלנו יתפורר. לכן, אנחנו יכולים וצריכים לכבד ולדאוג לעצמנו. למעשה, הדרך כרוכה בלימוד לדאוג לעצמנו בצורה נכונה ומאוזנת, לא באופן עסוק בעצמו או בהבסה עצמית. להפוך ל בודהיסטווה, אנו זקוקים לתחושה של עצמיות חזקה, אבל זה שונה מאוד מבורות האחיזה העצמית שהיא שורש הקיום המחזורי. תחושה תקפה זו של עצמי קונבנציונלי יעיל מאפשרת לנו להיות שמחים ואנרגטיים בתרגול הדרך.

בנוסף, עלינו להכיר בגורמים החיוביים בחיינו ברגע זה. במקום להלין על הדברים המעטים בחיינו שאינם תואמים את הרצונות שלנו, עלינו להתמקד בנסיבות החיוביות, כמו העובדה שיש לנו בן אדם גוּף ואינטליגנציה אנושית. בנוסף, נתקלנו בדהרמה ובמורים מוסמכים להנחות אותנו, ויש לנו עניין בנושאים רוחניים. אם נתבונן בכל הנסיבות המאושרות הללו ובתוצאות הבולטות שיכולות להגיע מתרגול הדהרמה, המוח שלנו לא יהיה מעוניין עוד במחשבות פוגעות בעצמנו.

תרופה נוספת להערכה עצמית נמוכה היא חמלה, המאפשרת לנו לקבל את עצמנו ולהיות בעל חוש הומור לגבי החולשות שלנו ובמקביל מנסים לתקן אותם. בעוד שהערכה עצמית נמוכה גורמת לנו להתגלגל פנימה ולחשוב בעיקר על עצמנו, החמלה - המשאלה לכל היצורים, כולל עצמנו, להיות חופשיים מסבל - פותחת את הלב שלנו להכיר באוניברסליות של המשאלה לאושר ולחופש מסבל. תשומת הלב שלנו עוברת אז מהעיסוק העצמי הלא בריא של הערכה עצמית נמוכה לגישה אכפתית שמרגישה מחוברת לכל האחרים ברמה עמוקה. גישה כזו מעניקה לנו באופן טבעי תחושת שמחה ותכלית בחיים, ובכך מגבירה את הביטחון העצמי שלנו.

חיים את המצוות

מקבל ומנסה לחיות בהתאם לבהיקשוני הוראות הייתה השפעה ניכרת עליי. בשנת 1986, כשהוסמכתי כבהיקשוני, היו רק קומץ של בהיקשוניים מערביים. במשך שנים לפני כן התפללתי שאוכל לקבל את אלה הוראות כי רציתי לתרגל ולשמר את נזיר סגנון חיים שעזר לי כל כך.

תוכנית ההכשרה להסמכת הבהיקשוני בטייוואן נמשכה שלושים ושניים ימים. היה קשה להיות במדינה זרה, שבה לא ידעתי את השפה או המנהגים. לעמוד שעה אחר שעה בחום להשתתף באימונים ובטקסים שהיו בסינית לא היה קל; אבל עוצמת משאלתי לקבל את הסמיכה עזרה לי לעבור את הקשיים. תוך כדי חזרות על טקס הסמיכה, הבנו אותו בהדרגה, כך שהטקס בפועל הפך לעוצמתי מאוד. באותו רגע הרגשתי את גל הברכה הנובע מהצטרפות לשושלת הנזירות שתרגלו את הדהרמה במשך למעלה מעשרים וחמש מאות שנה, מתקופת בּוּדְהָא עד ההווה. זה יצר תחושה חדשה של ביטחון בעצמי ובתרגול. בנוסף, זה הגביר את תשומת הלב שלי, שכן חביבותם של מורי וההדיוטות תמכו בי היא שנתנה לי את ההזדמנות הזו. הדרך שלי להחזיר את חסדם הייתה בניסיון לשמור על הוראות טוב ולשנות את דעתי.

ההסמכה חיברה אותי לא רק לכל הנזירות של העבר, אלא גם לכל הנזירות שעוד יבואו. הבנתי שעליי לקחת אחריות על הדורות הבאים של נזירות. לא יכולתי עוד להישאר במצבי הילדותי ולהתלונן, "למה נזירות מתמודדות עם קשיים תנאים? למה אף אחד לא עוזר לנזירות?" הייתי צריך להתבגר ולקחת אחריות על שיפור לא רק של המצב שלי, אלא גם של הדורות הבאים. נוכחתי לראות שתרגול דהרמה אינו פשוט לימוד ותרגול אישי משלי; זה משמר משהו מאוד יקר כדי שאחרים יוכלו לקבל גישה אליו.