הסתגלות לחיי נזירים

חשיבותן של קהילות מערב הדהרמה בהודו

• מצבם של נזירים מערביים בהודו
• גורמים פנימיים התומכים בשמירה על סמיכה

שאלות ותשובות Thosamling 01 (להורדה)

שמירה על הסמכה

• גורמים חיצוניים התומכים בשמירה על הסמיכה
• טיפוח א נזיר אכפת לי

שאלות ותשובות Thosamling 02 (להורדה)

תרגול יומי למערביים

• תרגולים בסיסיים למתרגלים עסוקים
• פרנסה נכונה לנזירים מערביים

שאלות ותשובות Thosamling 03 (להורדה)

(קטע מתוך השיחות)

חיים בקהילה

גישה של שקיפות

מרכיב חשוב אחד ביצירת קהילה ומה שבהתחלה קשה במערב ביצירת קהילות, הוא שאתה צריך אנשים עם ניסיון שיעזרו לך להדריך אותך. כשאתה תינוק נזיר, אתה באמת לא יודע מה לעשות. קשה לפעמים, כתינוקות ופעוטות, להקים קהילה. אבל אנחנו מנסים. הדבר הטוב ביותר הוא להיעזר בכמה קשישים. בין אם הם גרים איתך או לא, חשוב להקשיב לעצות. ובאמת לעזור אחד לשני בקהילה.

זה דבר אחד שאנחנו מנסים לעשות במנזר Sravasti. אני קורא לזה גישה של שקיפות. אנחנו מאמנים את המוח שלנו להיות בסדר עם מי שאנחנו ולא לנסות ולהסתיר דברים מאנשים אחרים. לשם כך, אנחנו צריכים מידה רבה של קבלה עצמית. אני חושב שקבלה עצמית היא תכונה חשובה מאוד עבורנו בתרגול הדהרמה שלנו - לקבל את עצמנו אך בו זמנית להמשיך לתרגל כדי שנוכל לשנות.

אנחנו מנסים ליצור אווירה שבה נוכל לדבר על מה שקורה בתוכנו. בשנים הראשונות שלי בתור א נזיר, חייתי בקהילות, אבל כולנו ניסינו להיות נזירים 'טובים' ורצינו רק להקשיב להוראה של המורה שלנו. לא רצינו שאף אחד מחברינו הנזירים והנזירות יגיד לנו מה לעשות. גם לא רצינו לחשוף מה קורה בפנים, כי אם כן, אז כל השאר יידעו כמה נורא אנחנו! המוח שלי היה מלא בדברים שליליים אבל לא יכולתי לתת לאף אחד לדעת את זה. הייתי צריך להיראות טוב ולשמור הכל בפנים. זה לא עובד!

וכך במנזר, במיוחד בזמן האוכל או שעת התה, אנחנו מנסים לדבר על מה שקורה בתוכנו. אנחנו באמת מדגישים איך החיים המשותפים שלנו כקהילה הם חלק מהתרגול שלנו, איך החיים המשותפים כקהילה הם חלק מההכשרה שלנו. כשצצות בעיות בין אנשים, זה טבעי. כמובן שבעיות יצוצו - אנחנו יצורים חיים!

זה שיש לנו דעות שונות לא אומר שאנחנו צריכים לכעוס אחד על השני. זה העיקר לזכור. יכולות להיות לנו דעות שונות, זה לא אומר שאנחנו צריכים לכעוס אחד על השני. אנחנו כועסים כשאנחנו מתחילים להזדהות עם הדעות שלנו. כשהדעה שלי הופכת ל'אני', אז אם אתה לא אוהב את הדעות שלי, זה אומר שאתה לא אוהב אותי. ואז אני כועס. אבל אם אנחנו זוכרים שהדעות שלנו הן רק דעות ולא מזדהים איתן, אז בין אם אנשים אוהבים או לא אוהבים את הדעות שלנו, אנחנו בסדר עם זה.

ואז, כשאנחנו רואים שאנחנו מזדהים עם הדעות שלנו, להיות מסוגלים להגיד את זה לכל אחד בקבוצה: "אוי כולם, היום הייתי קצת במצב רוח רע וקצת התחצפתי לאנשים. אני מצטער על זה כי באמת הייתי תקוע באחת הדעות שלי”.

ואז כולם אומרים, "אה, אתה יודע מה? גם אני הייתי תקוע בשלי". כך אנו לומדים להיות מסוגלים לדבר על המתרחש בעצמנו עם מידה רבה של קבלה עצמית וללא פחד. אני חושב שזה מאוד מאוד בריא, כי אז אנחנו באמת יכולים לעזור אחד לשני בדרך.

ראיתי את זה קורה בקהילה שלנו בארצות הברית. יש שני אנשים שהיו שם די הרבה זמן. הקהילה שלנו רק בת שלוש, אז 'זמן רב' הוא יחסי. אבל הם באמת השתנו. אחת הנשים סבלה מהתעללות רבה כשהייתה ילדה ונכנסה עם הרבה דיבור עצמי שלילי כעס כלפי העולם בגלל הדברים שקרו. במהלך נסיגת החורף האחרונה כשקיימנו את פגישת השאלות והתשובות שלנו, הקשבתי למה שהיא אמרה ואמרתי, "אוי אלוהים! זה לא יאומן!" היא התחילה לזהות את הדברים האלה ולתת להם ללכת. היא הצליחה לחלוק את זה עם שאר הקהילה בזמן שזה התרחש. וכשהיא נתקעה, היא גם יכלה להודיע ​​על כך לשארינו.

ובאופן דומה, כולנו, כשאנחנו חיים ביחד כקהילה, נעבור דברים שונים, ואנחנו די מודיעים אחד לשני מה קורה. בדרך זו אנו מסוגלים לפתח קצת חמלה אחד כלפי השני.

במנזר יש לנו בית לגור בו, אבל יש לנו גם מה לעשות, וזה כרוך בעבודה עם אדריכלים, קבלנים ומהנדסים. זהו תרגול הדהרמה האמיתי שלי, אני אומר לכם! לפני שהסמכתי, מעולם לא היה לי שום דבר. מעולם לא היה לי רכב. מעולם לא היה בעל בית. בֶּאֱמֶת. לא היה לי שום דבר. והנה אני מנסה לבנות בניין של 2½ מיליון דולר! מאיפה יגיעו הכספים? מאיפה העיצוב יגיע? מעולם לא עבדתי עם אדריכל. אני לא מבין כלום בהנדסה! אבל זה הפרקטיקה שלי.

אז, מדי פעם, אם הדבר הזה נהיה גרוע מדי, אני קצת נרגן. אבל אני אספר לאנשים האחרים והם מבינים לגמרי. בשבילי זה ממש נחמד לחיות עם אנשים אחרים שכשאני אומר, "אני קצת משתגע עם האדריכל היום," יכולים לומר, "זה בסדר. אנחנו מבינים." ואז תוך חמש דקות, כל מה שאני מרגיש נעלם.

להיות מסוגל לומר מה קורה איתנו ואז לתת לאנשים אחרים את ההזדמנות להיות רחמנים ולהבין בתמורה זה דבר כל כך יקר שאנחנו Sangha יכולים לתת אחד לשני. כי על מנת לשמור על הסמכה שלנו לאורך זמן, צריכה להיות תחושת שייכות מסוימת, תחושה מסוימת של קשר עם בני אדם אחרים. אז אנחנו צריכים לעשות מאמץ ליצור את זה.

להיות בקשר עם מה שקורה במוחנו

זה קל מאוד בבודהיזם הטיבטי, במיוחד במסורת הגלופה עם כל המסכתות הגדולות והטקסטים הגדולים - ארבעתם, חמשת זה, שבעה-עשר מהדברים האחרים המתייחסים לשלושים ושתיים של זה וזה מתחלק ל ארבע תת-חטיבות ובראשונה יש שמונה גורמים - כדי שנוכל להיכנס באמת ללימודים. לימודים הם בעלי ערך להפליא, בעלי ערך רב, אבל אנחנו חייבים לוודא שבזמן שאנחנו לומדים, אנחנו מתרגלים. זה מאוד חשוב שבזמן שאנחנו לומדים, אנחנו מיישמים את מה שאנחנו לומדים למה שקורה במוחנו שלנו כדי שנוכל לשמור על מוח שמח.

אם רק נשב שם ואנחנו כמו לחפור את הספרים - לשנן את זה וללמוד את זה - אבל אנחנו לא בקשר עם מה שקורה בלב שלנו, זה לא יחזיק מעמד. אתה צריך להיות ממש בקשר עם מה שקורה. ומה שאני מתכוון כשאני בקשר זה להשתמש בדהרמה כדי לעזור לנו עם הבעיות שלנו, לדבר עם אנשים אחרים על מה שקורה, לתת תמיכה לחברי הדהרמה שלנו כשהם עוברים דברים, כי זה סוג של הבסיס.

מניסיוני, לאנשים שמסוגלים לשמור על הסמכה שלהם לתקופה ארוכה יש את המוטיבציה לטווח ארוך ומוצאים דרך להתמודד עם מה שקורה בפנים. יש אנשים שמתמודדים עם זה טוב. יש אנשים שלא. אבל הם מוצאים דרך לעשות את זה, הכי טוב זה להתמודד עם זה טוב.

בדידות

כולנו עוברים תקופות של בדידות. הייתי אומר שהדבר העיקרי שגורם לאנשים להתפשט הוא הרבה תשוקה מינית או בדידות. זה ה פקודה על פרישות שהכי קשה לשמור עליה. אף אחד לא אומר, "אוי, אני הולך להחזיר את ההסמכה שלי כי אני רוצה לצאת ולהרוג מישהו." אף אחד לא אומר, "אה, אני לא יכול להיות א נזיר או נזירה יותר כי אני הולך לשדוד בנק." אף אחד לא אומר, "נמאס לי להיות הסמכה כי אני רוצה לשקר לגבי ההישגים שלי."

השלושה האלה הוראות אינם האתגר. האתגר הגדול האמיתי הוא הפרישות פקודה. והפרישות הזו פקודה לא מתייחס רק לפרישות פיזית. זה לא רק לקפוץ במיטה, להגיע לשיא ואז זה נגמר, כי אז אתה צריך לעשות את זה שוב ושוב ושוב כי החשק המיני רק ממשיך להצטבר.

אז זה לא רק העניין הפיזי. לחלק מהאנשים יש יותר בעיות עם הדבר הפיזי. עבור אנשים אחרים, זה הרגשי. "אני רוצה מישהו מיוחד בחיים שלי. אני רוצה להיות אדם מיוחד עבור מישהו אחר. אני רוצה מישהו שתמיד שם בשבילי, שמבין אותי, שאוהב אותי יותר ממה שהם אוהבים את כולם, כי איכשהו, אני צריך את זה. אני לא באמת מאמין בעצמי. אני צריך שמישהו אחר יאהב אותי כדי שאדע שאני אדם טוב".

זה יכול להיות. או שזה יכול להיות: "אני ממש בודד. יש לי את כל הדברים האלה בפנים וכולם מדברים רק על הארבעה של זה והשבעה של זה." אנחנו לא יכולים לדבר עם אף אחד על ספק או חוסר שקט או בדידות שיש לנו בפנים אז אנחנו פשוט נהיה יותר בודדים ואנחנו יושבים שם ומתבשלים בו.

אז סביב סקס זה כל העניין הזה של ביטחון רגשי.

עבור חלקנו, העיקר הוא ביטחון רגשי - להרגיש נאהבים, להרגיש מיוחדים, שיש מישהו שם בשבילך.

עבור אנשים מסוימים, זה משתלב עם שאר החברה: "כולם במשפחה שלי, כל מי שממנו באתי נמצאים במערכת יחסים. אני היחיד שלא בזוגיות". רובנו גדלנו במשפחות שבהן הייתה ציפייה שתתאהבו ותתחתנו. זו לא הציפייה? אולי זה יהיה בסדר לזמן מה אם לא נתחתן, אבל אז זה כאילו יש את ההתניה הזו בפנים, "אוי, אבל כל השאר בזוגיות. מה לא בסדר איתי?"

או לפעמים אנחנו חושבים, "אני באמת רוצה להביא ילדים לעולם כי גם ילדים באמת אוהבים אותך, לא? לפחות כשהם צעירים". כשהם מבוגרים, תשכח מזה! אבל כשהם צעירים, הם צריכים אותך. "אני צריך להרגיש שאני צריך. אם יהיה לי ילד, הילד יזדקק לי. אז אני בעל ערך".

יש לזה כל כך הרבה זוויות שונות, אבל כולן מסתכמות בסוג של נזקקות רגשית שיש לנו בפנים - הצורך להרגיש נאהבים, להשתייך, להרגיש טוב עם עצמנו. וכל אלה קשורים בפרישות פקודה.

הנושאים הרגשיים האלה לא נעלמים כשאנחנו מקבלים הסמכה. הם בדיוק הדבר שאנחנו צריכים לעבוד איתו. אנחנו לא יכולים לדחוף אותם לפינה ולהעמיד פנים שאנחנו מעל כל הדברים האלה. אנחנו יצורים חברתיים. אנחנו צריכים בני אדם אחרים. אנחנו צריכים חיבור. וזה מה שה Sangha הקהילה מיועדת. אנחנו קשורים לאחרים. המטרה היא לא לבנות מערכת יחסים אחת מיוחדת עם אחד Sangha חבר בקהילה. זה לא למצוא חבר אחד הכי טוב בעולם Sangha קהילה; זה ללמוד להיפתח ולסמוך על הקהילה כולה. זה לוקח קצת זמן לעשות את זה, אבל אנחנו צריכים לתת לזה הזדמנות.

יכול להיות שיש אנשים שאנחנו מהדהדים איתם יותר מאחרים ולכן אולי נבקש עצות יותר מהאנשים האלה. זה נחמד, אבל נסה להימנע מלהיות החבר הכי טוב בעולם Sangha. אנחנו צריכים להכיר בכך שאנחנו יצורים חברתיים ואנחנו צריכים לדבר על מה שקורה בפנים. אנחנו צריכים ליצור קשרים עם אחרים. אנחנו לא יכולים להיות בראש שלנו כל הזמן. אבל זה על איך לקיים מערכות יחסים בריאות, מערכות יחסים שמבוססות על תרגול במקום מערכות יחסים המבוססות על הרגש שלנו נאחז.

אני חושב שאנחנו צריכים פשוט להודות שיש בתוכנו את הצרכים האלה. הם שם. אבל אנחנו לומדים לעבוד איתם בצורה בריאה וכשהמוח שלנו נהיה אובססיבי לגבי משהו, אז אנחנו יודעים, "אוקיי, זה יותר מדי כאן. על מה המוח שלי אובססיבי? זה קשור למין? האם זה קשור להיות נאהב?"

"בסדר. אני רוצה שמישהו יאהב אותי. על מה כל זה?"

"אני רוצה שמישהו יגיד לי שאני נפלאה."

"אני רוצה שמישהו יגיד, 'אתה כל כך נפלא. אתה כל כך מוכשר. אתה כל כך אינטליגנטי. אתה כל כך יפה. אתה כל כך כזה. אתה כזה. אתה הכי טוב.'" אנחנו אוהבים את זה, לא?

"אני רוצה שמישהו יגיד שהוא אוהב אותי ויגיד לי כמה אני נפלאה."

ואז אתה אומר, "בסדר. איזה משמונת דאגות העולם הוא זה?" זה התקשרות לשבח ולאישור, לא?

"אני רוצה שהבוס שלי או המורה שלי ישבחו אותי."

"אני רוצה שאדם אחד מיוחד יחשוב שאני הכי נפלא."

"זו אחת משמונת הדהרמות הארציות. הנה זה. אני לא בּוּדְהָא עדיין." ובכן, מהן התרופות הנגדיות לדהרמה הארצית הזו של רצון לשבח ואישור?

מה שאני עושה זה אני שואל את עצמי, "ובכן, גם אם אני אקבל אותם, מה זה יעזור לי? האם זה באמת יפתור את הבעיה?" ואז אני זוכר שבמערכות היחסים שלי בעבר, היו לי הרבה אנשים שאמרו לי שאני נפלאה ומיוחדת. אבל זה לא פתר את תחושת הנזקקות והבדידות הבסיסית בפנים. זה עדיין נשאר שם לא משנה כמה אנשים אמרו לי שהם אוהבים אותי. אז בדקו מהי תחושת הנזקקות הזו. מה קורה שם?

אז אתה סוג של לומד ועושה מחקר על מה שקורה בפנים: "על מה הצורך הזה? מישהו שיאהב אותי. הו, מה לגבי שאאהב מישהו אחר? הו כן! כי הבדידות הזאת קשורה אליי, לא? אני רוצה שמישהו יאהב אותי. גם אם הייתי מתחיל מערכת יחסים, זה לא בסיס טוב להתחיל עליו שום מערכת יחסים". להתחיל מערכת יחסים כי "אני צריך מישהו שיאהב אותי" הוא מתכון לאסון, כי זה מלא בציפיות.

אז מה הדהרמה מלמדת? הדהרמה מלמדת אותנו לפתוח את ליבנו באופן שווה לאחרים ולהרחיב את אהבתנו אליהם. וכדי לעשות את זה לא רק לאדם אחד מיוחד. "אולי אני מרגישה כל כך בודדה מבפנים כי אני לא אוהבת אף אחד. כי אני כולי כלוא בעצמי. אז אולי אני צריך לפקוח את העיניים ולהסתכל על מה שקורה עם אנשים אחרים ולהתחיל להיות אדיבים אליהם, להתחיל לחייך אליהם, לא כי אני רוצה מהם משהו, לא כי אני רוצה שהם יהיו האחד והיחיד שלי. או שאני רוצה להיות האחד והיחיד שלהם, אבל פשוט כביטוי של החסד הפנימי שלי כלפי יצורים חיים."

אז אתה חוזר אחורה ומתחיל להתאמן metta. חסד אוהב. ואתה מתחיל להסתכל על האנשים סביבך ומנסה להיות אדיב. ואז פתאום אתה מבין, "וואו! יש כאן כל כך הרבה אנשים שאני מחובר אליהם". ואז אתה לא מרגיש בודד יותר. ואתה מבין, "הו, אני מחובר לכל האנשים האחרים האלה. אני לא צריך להיות האחד והיחיד עבור מישהו אחר."

אז אנחנו עובדים עם מה שקורה בפנים ואנחנו מיישמים את התורות על חסד אהבה הלכה למעשה בחיים שלנו במקום רק לשנן את סוגי החסד ואת עשרים ושניים הסוגים של bodhicitta. בטח, אנחנו משננים אותם, אבל אנחנו גם מנסים להכניס חלק מהם לתוך הלב שלנו בחיים האלה דרך האופן שבו אנחנו מתייחסים לאנשים שאיתם אנחנו חיים. כשאנחנו עושים את זה, אז זה פותר את התחושה הפנימית שלנו של בידוד וניתוק ובדידות.

אז שמירה על הסמכה שלנו במשך תקופה ארוכה פירושה באמת לקחת את התורה ללב. באמת מנסים לשנות את המוח שלנו עם התורות.