I vantaggi dello studio di Dudra

Introduzione

Dudra è una serie di lezioni di logica di base, epistemologia e psicologia compilate e condensate dai sette testi Pramana di Dharmakirti. Era uno studioso buddista indiano e contemplativo che visse nel VII secolo d.C. Queste lezioni derivate dalle sue opere vengono insegnate in un ambiente scolastico. Lasciarli in classe non fornirebbe una vera familiarità o conoscenza delle materie. Alla luce di ciò, vengono contemplati, discussi e scrutati attraverso una pratica quotidiana di “partner meditazione”, in cui due individui si impegnano in un tipo di dibattito strutturato volto ad affinare e chiarire il significato e l'applicazione spirituale pratica della lezione di ogni giorno.

Poiché lo studio di questo materiale è nuovo per le persone e la cultura del mondo occidentale/giudaico-cristiano/scientifico-materialista, la cultura in generale lo ha sottovalutato. Ciò è dovuto principalmente alla scarsa consapevolezza dei contenuti di questi testi su Dudra, e parimenti dei benefici che si traggono dallo studio degli stessi.

Allora, quali sono i vantaggi dello studio di Dudra? Poiché ogni persona ha una mente diversa, sarà influenzata in modi diversi dallo studio di questo materiale. Tuttavia, ci sono effetti che sono comunemente visti dalla maggior parte se non da tutti gli individui che intraprendono un certo grado di impegno nello studio di questo corso. Uno è una maggiore capacità di ragionare e un miglioramento generale nella chiarezza della propria mente. Questo è estremamente pratico; aiuta nella vita quotidiana a prendere decisioni sagge, così come nella pratica spirituale a identificare e combattere più prontamente le emozioni disadattive, afflittive ei pensieri che le stimolano.

Un altro effetto è la capacità di ascoltare i punti di vista degli altri e di adottare un approccio sfumato ai problemi. Questo, ancora una volta, si applica sia agli affari mondani che alla lettura degli insegnamenti buddisti. I due effetti di cui sopra dello studio di questo materiale si combinano per dare una totale libertà mentale. Con questa nuova apertura, nitidezza e chiarezza, si diventa meno creduloni e ingenui. Diventa più difficile farsi attirare dalla propaganda. Diventa più difficile cadere preda dell'autoinganno. In breve, si impara a pensare con la propria testa e ad essere sinceri.

Oltre a questi effetti, possono accumularsi varie intuizioni o vantaggi man mano che si passa attraverso ogni lezione del corso Dudra. Come studente che ha seguito questo programma e sta continuando a studiare filosofia buddista, offro la mia esperienza di come lo studio di queste materie mi abbia giovato. Possano anche coloro che sono interessati ottenere beneficio da questo percorso di ragionamento!

1 – Colori: Bianco e Rosso

La prima lezione del corso Dudra si chiama "Colori: bianco e rosso". Strano, vero? Uno studio di logica e psicologia che inizia con una lezione sui colori. E non spiega nemmeno come le diverse lunghezze d'onda della luce vengono assorbite e riflesse dagli oggetti per inviare luce nella retina dove coni e bastoncelli reagiscono in modo diverso a seconda delle lunghezze d'onda e dell'intensità della luce. No, niente di tutto ciò è esplicitamente menzionato. Potresti anche dire che la lezione non parla nemmeno di colori, non di cosa siano veramente i colori.

Inoltre, questa è l'unica lezione del corso che tratta direttamente gli oggetti fisici. Giusto. L'unica lezione nell'intero programma Dudra, della durata di due o tre anni, e quasi nell'intero corso di filosofia buddista della durata di quindici-venticinque anni, che insegna esplicitamente quali tipi di oggetti fisici esistono è la prima lezione. La sua durata è di circa un mese.

Questo è indicativo di cosa sia la filosofia buddista. I campi dell'indagine scientifica - o, più precisamente, il tipo di indagine scientifica che è stata enfatizzata nella cultura occidentale negli ultimi secoli e che è diventata la base del mondo moderno e tecnologicamente sviluppato - si occupano quasi esclusivamente del mondo di "forme". Oggetti fisici. Importa. Alcune scienze si occupano della vita cosciente e della coscienza stessa, ma solo nella misura in cui sono collegate alla materia. È opinione diffusa che la fisica - lo studio delle azioni e delle qualità delle particelle fondamentali - sia la base per tutte le altre scienze e per tutto ciò che esiste. Ma queste scienze affrontano tutte le questioni importanti per la condizione umana?

Molti diranno che lo fanno davvero. Ma non buddisti. I buddisti affermano che ci sono questioni che non vengono affrontate direttamente, o almeno completamente, in questo modo diretto verso l'esterno, in questo modo basato sulle particelle. Particolarmente chiave qui è la questione di come superare la sofferenza e rimuoverne le cause, e come sperimentare la felicità e svilupparne le cause. Questa è una questione fondamentale. Sebbene non sia mai affermato di essere la base fondamentale di tutto ciò che esiste, è visto come la domanda fondamentale per la ricerca dell'anima per l'esistenza senziente. Tutti gli esseri senzienti desiderano la felicità e non amano la sofferenza. Questa è una condizione fondamentale della vita senziente.

Pertanto, la maggior parte degli argomenti che si indagheranno nel corso dei loro studi buddisti sono diretti a tale questione. Ma naturalmente la felicità e la sofferenza, e l'esperienza umana in generale, sono legate agli oggetti del nostro mondo fisico. Quindi la prima lezione di questo corso di Dudra affronta quegli oggetti.

Spesso studiosi e studenti discuteranno i vantaggi di questa lezione sui colori in termini di essere il terreno di allenamento per l'apprendimento della logica e del formato del dibattito. Questo è certamente vero. Gli oggetti fisici sono facili da osservare, e quindi siamo abituati a affrontarli e a pensarci. Quindi per iniziare a imparare a pensare in modo logico, in modo filosofico, è abbastanza utile usarlo come argomento di indagine di base. È qualcosa che conosciamo già. Quindi possiamo pensare a immagini, suoni, odori, sapori e fonti di sensazioni tattili. Utilizzando questi argomenti relativamente semplici, ci si può abituare a usare gli strumenti del ragionamento che saranno il pane quotidiano durante il resto delle lezioni.

Ma vi avverto di non dire che, al di là di questo beneficio, la Lezione sui Colori non ha realmente alcuna applicazione nella pratica del Dharma. Direi che ha qualche applicazione seria. Come mai? Ebbene, lo studio di questa lezione può portare a una pratica molto coinvolgente della consapevolezza.

All'inizio, si impara che le divisioni della materia sono fatte in base alla nostra esperienza cosciente. I cinque tipi di materia esterna sono gli oggetti che vengono sperimentati in modo univoco da ciascuno dei cinque sensi. Le forme visive – colori e forme – sono definite come oggetti che vengono appresi dalla coscienza visiva. I suoni sono oggetti che vengono ascoltati dalla coscienza uditiva. E così via: ottieni l'immagine.

Qui “oggetti”, quindi, chiaramente non si riferisce solo a cose create dall'uomo che sono composte da parti e materiali, come tavoli e sedie, case e automobili. Si riferisce alle qualità mentre le sperimentiamo attraverso ciascuno dei nostri sensi. Colori rossi, colori bianchi. Odori dolci, odori aspri. Ruvidità, nitidezza, levigatezza, morbidezza.

Tutti questi devono essere esplorati e dibattuti. Per farlo, dobbiamo sapere come appaiono tutti alla mente. Dì che hai un gatto domestico che ami. Il gatto è una cosa. Ma quel gatto ha la sua forma e il suo colore, i suoni che fa, il suo odore, il suo (ugh...) gusto e gli aspetti del nostro senso tattile che proviamo quando lo contattiamo fisicamente. Ma è facile dare per scontato tutto questo. Per ignorarlo e dire: "Ehi gatto, vieni qui! Ho bisogno di un po' d'amore!" Poi ad infastidirsi quando salta via.

Il vero campo di esplorazione risulta quindi essere le nostre esperienze sensoriali immediate. Dobbiamo guardare davvero quello che stiamo vedendo. Che stiamo camminando, in piedi, seduti o sdraiati, dobbiamo portare consapevolezza alle sensazioni che attraversano stile di vita. Ti suona familiare?

Il dibattito funziona in tandem con la pratica della consapevolezza. Una volta che iniziamo ad abituarci a prestare maggiore attenzione agli oggetti della nostra esperienza sensoriale, possiamo affinare la nostra capacità di discriminare diversi tipi di oggetti. Quindi ci sono ulteriori divisioni. Impariamo che ci sono colori primari e colori secondari. All'interno dei colori secondari troviamo il colore dell'oscurità, il colore dell'ombra, il colore della luminanza. In un certo senso, un interlocutore inizia a portare l'occhio di un artista al suo mondo visivo, osservando i giochi di luci e ombre, osservando come il sole al tramonto cambia l'aspetto del colore della montagna lontana.

Con l'avanzare del dibattito, ci aiuta a mantenerci ispirati a prestare ancora più attenzione alla nostra esperienza. Il colore di una montagna cambia davvero quando il sole tramonta? Tutto perde colore in una stanza buia? Un gatto nero è nero?

L'esperienza, a sua volta, informa i dibattiti. Dopotutto, se qualcosa contraddice l'esperienza diretta, potremmo dire che è logico?

2 – Basi stabilite

La seconda lezione si espande dal mondo materiale. Qui, uno studente viene presentato a tutto ciò che esiste.

Potrebbe suonare come un'esagerazione. Intendi dire che questa lezione riguarda i buchi neri e le onde gravitazionali, i muoni e i gluoni, gli estremofili, l'interesse composto, le equazioni polinomiali? No, non entra in questi argomenti. Tuttavia, stabilisce alcuni principi di base che si applicano a tutti gli esistenti fenomeni.

Lo fa prima che inizi la lezione stessa. Prima di ogni lezione di Dudra, c'è una o due citazioni, principalmente dal Pramanavartikakarika, che sono identificate come la fonte primaria da cui è stata derivata la lezione. Le virgolette sono brevi e identificano il principio di base che la lezione esplora in modo più dettagliato. Ecco la citazione per la lezione su basi stabilite:

Poiché ci sono due tipi di cose che possono essere comprese, ci sono due tipi di cognizione. Questo perché ci sono sia cose che possono svolgere qualche funzione nel mondo, sia cose che non possono.

Questa è una traduzione elaborata intesa a illustrare più pienamente il significato della citazione. Illustra una delle tesi primarie dei testi di logica Pramana. Esistono due tipi di cose fondamentali. Ci sono entità reali e impermanenti che sorgono da cause, permangono, cambiano e producono risultati. Queste entità appaiono alla nostra coscienza in modo diretto e vivido, senza essere mediate dalla mente pensante. Includono materia, coscienza e altro fenomeni che possiamo percepire e sono legati alla materia e alla mente, ma non siamo nessuna delle due (per esempio, una persona – le persone esistono in relazione ai loro corpi e menti, ma non sono nessuna delle due).

Ci sono anche fenomeni che non derivano da cause, non cambiano e non producono risultati. Non appaiono alla mente attraverso il processo automatico di urtare i nostri sensi, ma appaiono solo attraverso il pensiero. Sono mediati da un'apparenza concettuale. Non sembrano percepire le coscienze; possono apparire solo alla coscienza mentale.

Possiamo percepirli con la nostra mente, ma sono impotenti e in realtà non sono presenti nello stesso senso della classe impermanente e funzionante di fenomeni. Sono cose che sono imputate dal linguaggio e dal concetto. Tuttavia, non si può dire che non esistano perché si può ancora trovare che esistano in relazione a cose impermanenti e funzionanti. Si può scoprire che esistono perché reggono in ogni modo al ragionamento logico e all'esperienza, mentre si scopre che le cose inesistenti contraddicono l'esperienza o la logica. L'esempio classico di questo tipo di oggetto statico e nascosto è lo spazio non composto. È definito come un attributo che è una mera negazione della tangibilità. È ciò che permette alle cose di esistere e di muoversi nello spazio.

Whoa. Siamo appena passati dalla superficie dello specchio di Alice, dove le cose visibili sfarfallano dentro e fuori davanti ai nostri sensi, e siamo saltati in una tana del coniglio profonda e filosofica. Allacciati la cinghia. Questa è casa adesso. Non torneremo fuori.

Questa lezione è presentata in un modo che può essere compreso abbastanza facilmente, ma ha una grande profondità che continuerà ad essere esplorata negli anni a venire. Essa pone le basi per tutto il resto. Essa pone le basi per la realizzazione dell'impermanenza, del vuoto e della natura causa-effetto dell'azione (karma).

La lezione delle basi stabilite non solo fornisce un'introduzione a questa duplice divisione delle cose esistenti, ma le descrive fenomeni da molte angolazioni. Prima di tutto, c'è la categoria generale - base consolidata. Ce ne sono diversi fenomeni che sono equivalenti a questo; esistente, fenomeno, oggetto compreso, oggetto conoscibile e oggetto. Ognuno di loro ha le proprie definizioni individuali, che hanno i propri caratteri leggermente unici. Esistente è ciò che è osservato da un cognitore affidabile. Il fenomeno è ciò che detiene la propria identità. L'oggetto conoscibile è ciò che è adatto per essere un oggetto della mente.

Impariamo già esaminando questo elenco di equivalenti fenomeni due concetti importanti. Uno è che tutto esiste in relazione a una mente che lo percepisce. L'altro è che ogni dato oggetto ha molti aspetti diversi. Il caffè è un fenomeno. Come mai? È in grado di mantenere la propria identità. È anche un esistente. È un oggetto compreso. È un oggetto conoscibile. È una base consolidata. Esistono tutti in un certo senso "su" quell'unico oggetto: il caffè. Possiamo guardare il caffè e vedere come viene osservato da cognizioni affidabili, vedere come è adatto per essere un oggetto della mente, vedere come è composto da particelle (la definizione di materia).

Non solo, ma perché quanto sopra elencato fenomeni sono equivalenti, iniziamo a vedere come si implicano a vicenda. Per il semplice fatto di essere in grado di mantenere la propria identità, un oggetto può essere osservato da un cognitore affidabile. E viceversa.

Uff! Se questo non è un modo nuovo di vedere le cose, non so cosa lo sia. Come nuovo modo di vedere le cose, può essere difficile, confuso o addirittura sospetto. Ma mentre i dibattiti vanno e si continua a osservare la propria esperienza e si va avanti e indietro tra la forma logica del dibattito e il modo in cui gli oggetti appaiono nella propria esperienza, questa prospettiva inizia a rinfrescarsi. Comincia a sembrare molto significativo. Inizia a mostrare all'interlocutore come funziona la loro mente e come la mente concettuale funziona nelle nostre vite per imputare un intero regno dell'esistenza (così come innumerevoli fabbricazioni che non esistono) in cima a ciò che appare naturalmente ai sensi. E lo fa per tutto il giorno, senza che ci riflettiamo mai davvero... finché non otteniamo gli strumenti necessari per iniziare ad osservarlo.

3 – Identificazione degli isolati

Nella terza lezione di Dudra, gli studenti vengono introdotti a un altro strumento filosofico che aiuta a vedere come funziona e come funziona la mente concettuale fenomeni esistere. Ricorda, queste due cose: la mente concettuale imputante e l'esistente fenomeni – sono incorporati in relazione l'uno con l'altro.

Ci vuole del tempo prima che la maggior parte degli studenti abbia un'idea di questa lezione. Prendi un fenomeno, ad esempio l'acciaio. Ci sono molti esempi di acciaio, molti casi di acciaio esistenti. Ci sono acciaio inossidabile, acciaio americano, binari ferroviari d'acciaio, telai di grattacieli d'acciaio. Quelli sono tutti d'acciaio. Tuttavia, l'acciaio stesso è uno di quegli esempi di acciaio?

L'acciaio è metallo, l'acciaio è materia, l'acciaio è impermanente, l'acciaio è un esistente. È tutto abbastanza chiaro. Ma è acciaio lucido o acciaio arrugginito? Acciaio solido o acciaio liquido? L'acciaio è semplicemente l'acciaio stesso. È l'isolato dell'acciaio. È uno con l'acciaio.

La traduzione più letterale del termine tibetano che chiamiamo "isolare" qui è "inversione" o "riflessione". L '"isolato di acciaio" è in realtà un termine abbreviato, che significa "il contrario di non essere tutt'uno con l'acciaio". È il riflesso dell'acciaio stesso.

L'isolato dell'acciaio esiste perché abbiamo il termine per acciaio e si riferisce a qualcosa. Quando pensiamo all'“acciaio” c'è qualcosa che appare alla mente. Cosa appare alla mente quando pensi, semplicemente, "acciaio?" L'acciaio che appare alla mente in quel momento è l'acciaio che è l'isolato dell'acciaio.

Questi isolati sono identificati, come nella lezione sulle basi stabilite, a titolo di positing fenomeni che sono ad essi equivalenti. quattro fenomeni sono esplicitamente elencati come equivalenti all'isolato di acciaio. 'Uno con l'acciaio'; 'acciaio che è tutt'uno con l'acciaio'; 'il definiendum di un metallo forte e duro fatto di ferro e carbonio'; e 'ciò che soddisfa le tre qualità per essere l'esistenza imputata di un metallo forte e duro fatto di ferro'.

Se ti viene chiesto di postulare un fenomeno che è tutt'uno con l'acciaio, tutto ciò che puoi dire è acciaio. È l'unica cosa che non si distingue in alcun modo dall'acciaio. Se ti viene chiesto di postulare il definiendum di un metallo forte e duro fatto di ferro e carbonio, l'unica cosa che puoi dire è l'acciaio. Una definizione e il suo definiendum hanno una relazione monogama.

Passando attraverso questi, quindi, indica allo studente cos'è l'acciaio stesso. Dà a uno studente la possibilità di farlo meditare su come l'acciaio appare alla mente quando si pensa proprio a quel fenomeno. Aiuta anche a iniziare a chiedersi cosa significhi essere qualcosa. 'Uno con l'acciaio' non è uno con l'acciaio. Solo l'acciaio è tutt'uno con l'acciaio. "Uno con l'acciaio" è distinto dall'acciaio perché è tutt'uno con "uno con l'acciaio".

Anche se quei quattro fenomeni elencati due paragrafi sopra sono tutti distinti l'uno dall'altro e non sono l'uno dall'altro, l'acciaio è l'unico fenomeni che può essere postulato come ciascuno di questi quattro. Qui si inizia a vedere che la propria mente sta facendo delle cose strane quando pensa. Fa parte del lungo viaggio verso la presa di coscienza del funzionamento della mente concettuale.

4 – Invertito dall'essere, invertito dal non essere

La quarta lezione di Dudra ha il sapore più forte di essere una sorta di gioco logico tra tutte le lezioni finora. Questa lezione riguarda l'imparare a usare le negazioni e capire cosa succede quando vengono raddoppiate, triplicate, quadruplicate, ecc. Tuttavia, c'è molto da imparare qui sulla mente e un significato più profondo su come funziona la mente concettuale che forse non lo farà diventa subito chiaro.

Ancora una volta, guardare agli esempi è l'unico modo in cui questa lezione diventerà chiara. Diamo un'occhiata ai cappelli. Abbiamo i cappelli. Abbiamo anche i non cappelli. Quelli sono contraddittori: se qualcosa è uno, non è necessariamente l'altro.

Quindi, abbiamo il contrario di essere un cappello. Questo è equivalente a non-cappello. Qualunque cosa sia l'una è necessariamente l'altra. Il prossimo è il contrario di non essere un cappello. Questo equivale ad essere un cappello. Se qualcosa è un cappello, è necessariamente il contrario di non essere un cappello. È un doppio negativo. Due negativi fanno un positivo. È come dire che un berretto di lana "non è un non cappello". È invertito dal non essere un cappello.

Anche se può sembrare strano dividere i capelli tra non un non cappello e il contrario di essere un cappello, ancora una volta questo esercizio stesso spinge gli studenti a volgere lo sguardo verso l'interno e osservare come questi fenomeni appaiono alla mente. Quindi, se osserviamo come afflitti i processi mentali – come attaccamento, brama desiderio e rabbia – relazionarsi con gli oggetti, questo esercizio di pensiero aiuta a invertire le afflizioni stesse. Quella persona che sembra essere perfetta, pura, una genuina fonte di appagamento duraturo non solo non è nessuna di quelle cose... ma è il totale contrario di ognuna di queste cose.

Questo è un pensiero potente da tenere a mente. Aiuta a distogliere la mente dalle qualità sovrapposte che in realtà non esistono sugli oggetti che sperimentiamo. Aiuta a invertire le quattro distorsioni (vedere l'impermanente come permanente, l'insoddisfacente come felicità, l'impuro come puro, l'altruista come un sé). Quei quattro sono la fonte primaria di tutti i problemi umani.

C'è qualcos'altro che sta succedendo anche qui. Trovo più difficile da capire. Durante la lezione in Basi Stabilite siamo stati introdotti al funzionamento della mente concettuale e a come apprende fenomeni attraverso un'immagine mentale. La natura di questa immagine mentale (mantenendo l'esempio di un cappello) è l'apparenza del contrario di non essere un cappello. Sebbene le sottigliezze di come le funzioni della concettualità non vengano affrontate direttamente in questa lezione, gli studenti vengono preparati a capirle acquisendo familiarità con questa idea di essere invertiti dall'essere qualcosa. L'argomento di come funziona il pensiero concettuale sarà ripreso più e più volte nel corso dell'intero programma di filosofia.

Questa lezione può anche essere molto divertente. I dibattiti accumulano tutti i rovesci dell'essere e del non essere, il che costringe chi risponde a prestare molta attenzione e ascoltare attentamente. Ecco un esempio di cosa intendo – L'argomento è: un cappello. Ne consegue che: è il contrario di essere il contrario di essere il contrario di non essere il contrario di essere il contrario di non essere il contrario di non essere una cosa funzionante. Abbastanza semplice, vero? Questo aiuta ad allenare le proprie capacità di ascolto così come il proprio ingegno.

4.a – Cose che sono, cose che non sono

Questa è una breve lezione inserita in aggiunta alla lezione precedente. È fortemente legato al modo in cui è strutturato il formato del dibattito, quindi è difficile coglierne il significato senza essere coinvolti nella pratica del dibattito. In tale contesto, tuttavia, aiuta immensamente a ottenere maggiore chiarezza su come interpretare i contenuti di un dibattito quando diventa un po' complesso, quando ci sono molti argomenti e predicati diversi posti uno dopo l'altro.

Inoltre, questa lezione aiuta, ancora una volta, a far luce su un altro aspetto della mente pensante concettuale. Questo perché si occupa di significato implicito quando un argomento non è esplicitamente affermato. Ad esempio, un dibattito può andare più o meno così – L'argomento è: un gatto. Ne consegue che: è un essere vivente. Ne consegue che: è un fenomeno impermanente. Ne consegue che: esiste.

Nella linea di interrogazione di cui sopra, un argomento è esplicitamente affermato solo una volta. Da quel momento in poi, la parola “esso” viene usata per prendere il suo posto. Un semplice caso di pronome di terza persona. Non c'è molto spazio per dubbio sull'argomento a cui si riferisce.

Ma ci sono momenti in cui "it" potrebbe essere un po' più ambiguo? Beh, stranamente, ne è appena uscito uno. Se guardi da vicino il paragrafo sopra, "esso" è apparso due volte. Per prima cosa dice: "... la parola 'esso' è usata per prendere il suo posto". Poi l'ultima frase dice: “Non c'è molto spazio per dubbio sull'argomento a cui si riferisce”.

Se leggi quelle frasi come le intendevo, vedresti che la prima si riferisce a "un soggetto". Il secondo si riferisce alla “parola 'esso'”. Ma deve assolutamente essere interpretato in questo modo?

Qui iniziamo a vedere qualcosa che è attivo quasi ininterrottamente nella nostra vita quotidiana sotto una nuova luce. Siamo portati a riflettere sulla natura di come due individui possono mantenere un significato implicito condiviso in un arco di comunicazione senza mai affermarlo esplicitamente. Vediamo come una singola affermazione può apparire alla mente di due individui in modo simile, ma anche in modi dissimili (se non stiamo attenti).

Ad esempio, ho avuto esperienze in cui qualcuno parlava di una persona... "Oh, ha fatto questo e quello, ha detto questo e quello". Poi mi rendo conto solo dopo pochi minuti che stanno parlando di una persona completamente diversa da come pensavo inizialmente! È sempre un cambiamento mentale un po' improvviso quando ciò accade, vero? E può essere un po' imbarazzante!

Quindi anche i relatori hanno la possibilità di guardarlo da sé. Questo è il pronome di cui sto parlando. Cosa succede se si tralascia del tutto un argomento? Ne consegue che: esiste. Ne consegue che: è permanente. Ne consegue che: appare alla mente. Diresti di sì o perché?

O si potrebbe dire – Prendi l'argomento: fenomeno permanente. Ne consegue che lo è. In un'affermazione come questa, inizi a vedere che non solo le parole stesse, ma anche il modo in cui vengono usate l'intonazione e l'enfasi influenza il significato. Prova a dirlo sopra la tesi in modi diversi per vedere quanti significati diversi puoi dargli.

Quindi ci sono dibattiti divertenti, anche se confusi, che emergono in questa lezione, e ci mostra come prestare davvero attenzione a ogni singola parola che qualcuno sta dicendo, ma oltre a ciò, a come stanno parlando e all'intenzione dietro la loro parole. Quell'abilità va certamente oltre il giardino del Dharma.

Molti dei dibattiti che vengono in questa lezione sono legati alla struttura sintattica tibetana, quindi non si tradurranno direttamente in inglese. Tuttavia, sono sicuro che una volta che le persone inizieranno a discutere di più in inglese, sorgeranno nuovi dibattiti che dipendono dalla sintassi inglese. Sarà divertente vedere cosa si inventano le persone e come possiamo distruggere i nostri preconcetti e sentire che sappiamo tutto quello che c'è da sapere in modi nuovi e innovativi!

5 – Definizioni e Definizioni

Le basi di questa lezione erano già state poste nella lezione sulle basi stabilite, dove è stata elaborata la teoria di base delle definizioni. Ha a che fare con la conoscenza o il sapere qualcosa, ma qui non stiamo parlando di per sé di conoscere fatti o informazioni. Qui stiamo parlando di conoscere un particolare fenomeni. I fatti e le informazioni lo sono fenomeni, ma qui possiamo parlare semplicemente di conoscere l'albero, o di conoscere l'impermanenza, o di conoscere l'acqua, in un modo che non suona del tutto bizzarro.

Allora come va la teoria? In relazione a qualsiasi fenomeni c'è una 1) definizione, 2) l'elemento definito (o definiendum) e 3) illustrazioni. Quindi una porta, per esempio, è un definiendum. Ha una definizione. 'Un portale che si apre e si chiude, separando due stanze o l'interno dall'esterno o ne dà una accesso a uno spazio di archiviazione come un frigorifero o un armadio' è quella definizione.

Va bene usare una definizione funzionante, oppure usarne una già scritta nei testi. Il punto è che copre tutte le istanze del fenomeno senza estendersi troppo in modo tale da iniziare a penetrare nel territorio di un altro fenomeni. Quindi, se dicessimo che "qualcosa che si apre e si chiude" è la definizione di porta, allora dovremmo dire che cassetti, libri, barattoli e musical di Broadway sono tutte porte. È una definizione troppo vasta.

Poi la terza parte sono le illustrazioni. Le illustrazioni di una porta sono infinite, ma includono porte bianche, porte in legno, porte in vetro, porte a zanzariera, porte di automobili, ecc. La domanda principale qui è: come facciamo a sapere cos'è una porta? In base a un'illustrazione, ci rendiamo conto di quali sono le caratteristiche distintive. Allora possiamo capire che l'illustrazione particolare è il definiendum, perché abbiamo già imparato che è la definizione. Qualunque cosa sia l'una, deve essere l'altra.

Un punto chiave della teoria è che per conoscere un qualsiasi definiendum, dobbiamo prima accertarne la definizione. Qui stiamo parlando di conoscere con la mente concettuale… non si tratta di casi in cui vediamo solo brevemente qualche oggetto davanti ai nostri occhi, senza mai identificare veramente quale fosse l'oggetto. In quei casi, potremmo dire di aver visto l'oggetto, ma non è il tipo di conoscenza che si intende in questa lezione.

Dove ci porta questa teoria? Colpisce la base stessa di come sviluppiamo la conoscenza del nostro mondo, di come costruiamo una comprensione delle cose che ci circondano. Ha aspetti della teoria dello sviluppo del bambino. Ci porta a riflettere davvero e ad osservare come usiamo i nostri sensi per portare i dati grezzi di vari oggetti, quindi usiamo le nostre menti pensanti per distinguere le varie caratteristiche che definiscono e imparare a raggruppare insieme cose simili. Ci porta a guardare le basi di come arriviamo a capire il mondo che ci circonda. Questa, quindi, è di nuovo una fonte di informazioni che ci fornisce non solo carburante per la contemplazione, ma anche per sviluppare una maggiore consapevolezza nella vita quotidiana di come funzionano le nostre menti - si applica a ogni parte della pratica del Dharma e in larga misura al nostro interazione generale con il mondo.