Origine e diffusione della dottrina del Buddha

Buddismo: un insegnante, molte tradizioni è un libro senza precedenti di Sua Santità il Dalai Lama e il Venerabile Thubten Chodron che esplora le somiglianze e le differenze all'interno delle tradizioni buddiste. Nel luglio 2014, di mandala Editore manageriale Laura Miller ha avuto un'intervista con il Venerabile Chodron sul suo lavoro sul libro, che sarà pubblicato da Wisdom Publications nel novembre 2014.

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Qui condividiamo un estratto dal capitolo introduttivo “Origine e diffusione del Buddaè la dottrina. (I segni diacritici dell'originale rimangono.)

Non tutte le persone la pensano allo stesso modo. Hanno bisogni, interessi e disposizioni diverse in quasi ogni area della vita, inclusa la religione. Da abile insegnante, il Budda diede vari insegnamenti per corrispondere alle varietà di esseri senzienti. Esamineremo lo sviluppo delle due principali tradizioni buddiste che contengono questi insegnamenti, le tradizioni pali e sanscrite. Ma prima iniziamo con la storia della vita di Śākyamuni Budda.

La vita del Buddha

Nell'ottica comune a entrambe le tradizioni, Siddhartha Gautama, un principe del clan Śākya, nacque e crebbe vicino a quello che oggi è il confine tra India e Nepal nel V o VI secolo a.C. Da bambino aveva un cuore gentile ed eccelleva nelle arti e negli studi del suo tempo. Ha vissuto una vita riparata nel palazzo durante i suoi primi anni, ma da giovane si è avventurato oltre le mura del palazzo. In paese vide un malato, un anziano e un cadavere, spingendolo a riflettere sulla natura sofferente della vita. Vedendo un mendicante errante, considerò la possibilità di liberarsi da sasara. E così, all'età di 29 anni, lasciò il palazzo, si spogliò dei suoi abiti reali e adottò lo stile di vita di un mendicante errante.

Studiò con i grandi maestri del suo tempo e li padroneggiò meditazione tecniche, ma scoprirono che non portavano alla liberazione. Per sei anni ha perseguito severe pratiche ascetiche nella foresta, ma rendendosi conto che torturando il stile di vita non doma la mente, ha adottato la via di mezzo per mantenerla stile di vita sano per il bene della pratica spirituale senza indulgere in comodità inutili.

Seduto sotto l'albero della bodhi nell'odierna Bodhgaya, in India, giurò di non alzarsi finché non avesse raggiunto il pieno risveglio. Nella luna piena del quarto mese lunare, terminò il processo di purificazione della sua mente da tutte le oscurazioni e di sviluppo di tutte le buone qualità, e divenne un pienamente risvegliato. Budda (sammāsambuddha, samyaksaṃBudda). 35 anni all'epoca, trascorse i successivi 45 insegnando ciò che aveva scoperto attraverso la propria esperienza a chiunque venisse ad ascoltarlo.

I Budda insegnava a uomini e donne di tutte le classi sociali, razze ed età. Molti di loro hanno scelto di rinunciare alla vita del capofamiglia e di adottarla monastico vita, e così è nata la comunità saṅgha. Quando i suoi seguaci raggiunsero le realizzazioni e divennero abili insegnanti, condivisero con altri ciò che avevano appreso, diffondendo gli insegnamenti in tutta l'antica India. Nei secoli successivi, il Buddhadharma diffuso a sud fino allo Sri Lanka; a ovest nell'odierno Afghanistan; a nord-est in Cina, Corea e Giappone; da sud-est a sud-est asiatico e Indonesia; e a nord in Asia centrale, Tibet e Mongolia. Negli ultimi anni sono stati aperti molti centri di Dharma in Europa, nelle Americhe, nelle ex repubbliche sovietiche, in Australia e in Africa.

Sento una profonda connessione con Gautama Budda nonché profonda gratitudine per i suoi insegnamenti e per l'esempio della sua vita. Aveva intuizioni sul funzionamento della mente che prima erano sconosciute. Ha insegnato che la nostra prospettiva ha un impatto sulla nostra esperienza e che le nostre esperienze di sofferenza e felicità non ci vengono imposte dagli altri, ma sono un prodotto dell'ignoranza e delle afflizioni nelle nostre menti. Allo stesso modo, la liberazione e il pieno risveglio sono stati mentali, non l'ambiente esterno.

Canoni buddisti e diffusione del Dharma

“Veicolo” e “percorso” sono sinonimi. Sebbene a volte siano usati per riferirsi a un insieme progressivo di pratiche spirituali, tecnicamente parlando si riferiscono a una coscienza di saggezza unita a rinuncia.

I Budda girò la ruota del Dharma, esponendo le pratiche di tre veicoli: il ascoltatore Veicolo (Sāvakayāna, Śrāvakayāna), il veicolo solitario realizzatore (Paccekabuddhayana, Pratyekabuddhayana), e il Bodhisattva Veicolo (Bodhisattayana, Bodhisattvayana). Secondo il tradizione sanscrita, i tre veicoli si differenziano per la loro motivazione a raggiungere un obiettivo specifico, il loro principale meditazione oggetto, e la quantità di merito e di tempo necessari per raggiungere i loro obiettivi. Insegnamenti e praticanti di tutti e tre i veicoli esistono sia nella tradizione pali che in quella sanscrita. In generale, coloro che praticano il ascoltatore Il veicolo segue principalmente il tradizione pali, e coloro che praticano il Bodhisattva Il veicolo segue principalmente il tradizione sanscrita. Al giorno d'oggi nel nostro mondo, quasi nessuno segue il veicolo solitario realizzatore.

I BuddaL' insegnamento si diffuse ampiamente in India nei secoli successivi al Budda visse e fu portato in Sri Lanka dall'India dal figlio e dalla figlia del re Aśoka nel 3° secolo a.C. I primi sutta furono trasmessi oralmente dal bhaṇaka— monaci il cui compito era memorizzare i sutta — e secondo fonti dello Sri Lanka, furono scritti intorno al I secolo aEV per formare quello che oggi è il canone Pali. Nel corso dei secoli, a partire dall'India e successivamente ampliato dai monaci singalesi nell'antica lingua singalese, a stile di vita di commenti alle Scritture costruiti. Nel V secolo il grande traduttore e commentatore Buddhaghosa compilò gli antichi commentari e li tradusse in pali. Ha anche scritto il suo famoso capolavoro il Visuddhimagga e numerosi commenti. Un altro indiano del sud monaco, Dhammapāla, visse un secolo dopo e scrisse anche molti commenti in pali. Pāli è ora il linguaggio scritturale che unisce tutti Theravada buddisti.

A partire dal I secolo a.C., il tradizione sanscrita venne alla luce e si diffuse gradualmente in India. Sistemi filosofici in India—Vaibhaṣika, Sautrāntika, Yogācāra (aka Cittamātra o Vijñānavāda), e Madyamaka—si è evoluto man mano che gli studiosi si sono sviluppati divergenti visualizzazioni su punti non spiegati esplicitamente nei sutra. Sebbene molti principi del tradizione pali sono condivisi con uno o l'altro di questi quattro sistemi di principi, non può essere equiparato a nessuno di essi.

Alcuni monastico sorsero le università - Nālandā, Odantapuri e Vikramaśīla - e lì studiarono e praticarono insieme buddisti di varie tradizioni e scuole filosofiche. Il dibattito filosofico era un'antica usanza indiana diffusa; ci si aspettava che i perdenti si convertissero alle scuole dei vincitori. I saggi buddisti hanno sviluppato argomenti e ragionamenti logici per dimostrare la validità della dottrina buddista e per deviare gli attacchi filosofici dei non buddisti. Anche i rinomati oratori buddisti erano grandi praticanti. Naturalmente non tutti i praticanti buddisti erano interessati a questo approccio. Molti preferivano studiare i sutra o praticare meditazione negli eremi.

Al giorno d'oggi esistono tre canoni: il Pāli, il cinese e il tibetano; un canone sanscrito non è stato compilato in India. Ogni canone è diviso in tre “cestini” (pitaka)—o categorie di insegnamenti—che sono correlati con il tre corsi di formazione superiori. vinaia basket si occupa principalmente di monastico disciplina, il cesto di Sūtra enfatizza la concentrazione meditativa e il Abhidharma basket riguarda principalmente la saggezza.

Il canone cinese fu pubblicato per la prima volta nel 983 e diverse altre interpretazioni furono pubblicate in seguito. L'edizione standard usata ora è la Taishō Shinshū Daizōkyō, pubblicata a Tokyo nel 1934. Si compone di quattro parti: sūtras, vinaya, sastra (trattati) e testi vari originariamente scritti in cinese. Il canone cinese è molto inclusivo, condividendo molti testi sia con il canone Pāli che con il canone tibetano. In particolare, il Āgama nel canone cinese corrispondono ai primi quattro Nikāya nel canone Pāli.

Il canone tibetano fu redatto e codificato da Buton Rinpoche nel XIV secolo. La prima interpretazione del canone tibetano fu pubblicata nel 14 a Pechino. Edizioni successive furono pubblicate in Tibet a Nartang nel 1411-1731 e successivamente a Dergé e Choné. Il canone tibetano è composto dal Kangyur, il Budda's parola in 108 volumi e il Tengyur, i grandi commentari indiani in 225 volumi. La maggior parte di questi volumi sono stati tradotti in tibetano direttamente dalle lingue indiane, principalmente dal sanscrito, sebbene alcuni siano stati tradotti dal cinese e dalle lingue dell'Asia centrale.

tradizione pali

Il buddismo si diffuse in Sri Lanka, Cina e Sud-est asiatico molti secoli prima di arrivare in Tibet. Come nostri fratelli e sorelle maggiori, vi rendo rispetto.

Giorno moderno Theravada derivava dalla Sthaviravāda, una delle 18 scuole dell'antica India. Il nome Theravada non sembra aver indicato una scuola in India prima che il buddismo andasse in Sri Lanka. La cronaca storica singalese Dipavaṃsa usato il nome Theravada nel 4° secolo per descrivere i buddisti dell'isola. Ce n'erano tre Theravada sottogruppi, ciascuno con un monastero che porta il suo nome: Abhayagiri (Dharmaruci), Mahaviharae jetavana. Abhayagiri I Theravādin avevano stretti legami con l'India e portarono molti elementi sanscriti. Anche i Jetavanin fecero questo, ma in misura minore, mentre i Mahāvihārin mantennero l'ortodossia Theravada insegnamenti. Nel XII secolo il re abolì il Abhayagiri ed jetavana tradizioni e amalgamato quei monaci con il Mahavihara, che da allora è rimasto prominente.

Il buddismo ha sofferto molto dopo che la capitale dello Sri Lanka è caduta nelle forze di Coḷa nel 1017. Gli ordini bhikkhu e bhikkhunī sono stati distrutti, sebbene l'ordine bhikkhu sia stato ripristinato quando il re dello Sri Lanka ha invitato i monaci della Birmania a venire a dare l'ordinazione. Il Buddhadhamma prosperò ancora una volta in Sri Lanka, e lo Sri Lanka divenne il centro del Theravada mondo. Quando lo stato di Theravada insegnamenti o i suoi lignaggi di ordinazione in un paese sono stati influenzati negativamente, i leader avrebbero richiesto monaci da un altro Theravada paese a venire a dare l'ordinazione. Questo è continuato fino ai giorni nostri.

Alla fine del XVIII secolo in Thailandia, il re Rama I iniziò a rimuovere elementi del brahmanesimo e della pratica tantrica, sebbene le tracce sopravvivano oggi con molti templi buddisti thailandesi che ospitano una statua di Brahmā a quattro facce nel loro cortile. Re Rama IV (r. 18-1851), a monaco per quasi 30 anni prima di salire al trono, ha assistito allo stato rilassato di monastico disciplina e educazione buddista e ha istituito un'ampia gamma di riforme del saṅgha. Importando un lignaggio di ordinazione dalla Birmania, iniziò il Dhammayuttikā Nikaya, unificò le altre sette nel Mahā Nikaya, ordinò a entrambe le sette di mantenere il monastico precetti più rigorosamente, e posti entrambi sotto un'unica autorità ecclesiastica. Ammodernamento monastico educazione, ha scritto una serie di libri di testo che esprimono un approccio più razionale a Dhamma ed eliminarono elementi della cultura popolare non buddista legati al buddismo thailandese. Man mano che la Thailandia diventava più centralizzata, il governo assunse l'autorità di nominare precettori per dare l'ordinazione. Il Saṅgha Act del 1902 portò tutti i monaci sotto il controllo reale centralizzando l'autorità amministrativa per l'intero saṅgha nel Supremo Consiglio del Saṅgha (Mahathera Samakhom) guidato dal saṅgharāja. Il fratellastro di re Rama V, il principe Wachirayan, scrisse nuovi libri di testo che furono la base per gli esami nazionali di saṅgha. Questi esami migliorarono le conoscenze dei monaci e distinguevano i monaci che sarebbero avanzati nel grado ecclesiastico.

Il colonialismo ha danneggiato il buddismo in Sri Lanka, ma l'interesse di alcuni occidentali per il buddismo, in particolare dei teosofi Helena Blavatsky e Henry Olcott, ha stimolato buddisti laici come Anagarika Dhammapāla per presentare il buddismo in termini più razionali e per connettersi con i buddisti a livello internazionale. Il buddismo ha fornito un punto di incontro per gli Sri Lanka nell'affrontare il colonialismo e nella creazione di una nazione indipendente.

Il colonialismo non ha danneggiato tanto il buddismo in Birmania e in realtà ha stimolato il re a chiedere ai monaci di insegnare la vipassanā meditazione in tribunale. Ciò ha portato i laici di tutte le classi sociali a imparare meditare. I monaci Ledi Sayadaw (1846-1923) e Mingon Sayadaw (1868-1955) fondarono laici meditazione centri e Mahasi Sayadaw (1904-82) trasmise i suoi insegnamenti a insegnanti laici. Questo meditazione lo stile è ora popolare in Birmania.

I mezzi per selezionare un saṅgharāja sono diversi. In Thailandia, sono generalmente nominati dal re. In altri paesi monastico vengono utilizzati l'anzianità o un processo semidemocratico. L'autorità dei saṅgharāja varia: alcuni sono prestanome; altri come il defunto Mahā Ghosananda della Cambogia hanno una grande influenza in virtù della loro pratica, delle opere benefiche e del progresso del cambiamento sociale. Il saṅgharāja thailandese, una posizione esistente dal 18° secolo, fa parte di una gerarchia nazionale che si occupa di questioni importanti per il saṅgha. Ha autorità legale sui monaci, lavora con il governo secolare ed è assistito dal Consiglio Supremo del Saṅgha. In Cambogia la posizione saṅgharāja è scomparsa durante il periodo Khmer, ma nel 1981 il governo l'ha ristabilita.

In molti casi, i governi nazionali hanno istituito cambiamenti che hanno avuto l'effetto collaterale di attenuare i ruoli tradizionali del saṅgha come insegnanti e medici e soppiantarli con sistemi secolari di istruzione e medicina moderna. Di conseguenza, Theravada monaci, così come i loro fratelli nei paesi che seguono il tradizione sanscrita, hanno dovuto ripensare al loro ruolo nella società di fronte alla modernizzazione.

Buddismo in Cina

Il buddismo entrò in Cina nel I secolo d.C., prima attraverso la Via della Seta dalle terre dell'Asia centrale dove fiorì il buddismo e poi via mare dall'India e dallo Sri Lanka. Nel II secolo esisteva un monastero buddista cinese ed era in corso la traduzione di testi buddisti in cinese. Le prime traduzioni impiegavano una terminologia incoerente, portando a qualche fraintendimento del pensiero buddista, ma nel V secolo i termini di traduzione divennero più consolidati. L'inizio del V secolo segnò anche la traduzione di more vinaya testi. Per molti secoli, gli imperatori hanno sponsorizzato gruppi di traduzione, quindi una vasta gamma di sūtra, trattati e commenti buddisti dall'India e dall'Asia centrale sono stati tradotti in cinese.

Il buddismo cinese contiene una varietà di scuole. Alcuni visualizzazioni e le pratiche sono comuni a tutte le scuole, mentre altre sono esclusive delle singole scuole. Alcune scuole si differenziano in base ai loro principi filosofici, altre in base al loro modo di pratica, altre in base ai loro testi principali. Storicamente, 10 grandi scuole si sono sviluppate in Cina.

1. Chan (J. Zen) fu portato in Cina dall'indiano meditazione maestro Bodhidharma all'inizio del VI secolo. Fu il 6° patriarca indiano e il primo patriarca cinese di questa scuola. Attualmente esistono due sottorami di Chan, Linji (J. Rinzai) e Caodong (J. Soto). Linji utilizza principalmente hua-tous (koan) - affermazioni sconcertanti che sfidano i praticanti ad andare oltre i limiti della mente concettuale - e parlano di risveglio improvviso. Caodong si concentra maggiormente sul "semplicemente seduto" e adotta un approccio più graduale.

   I primi maestri Chan facevano affidamento sul Laṅkāvatara Sūtra e Prajnaparamita sutra come il Vajracchedika Sūtra, e alcuni successivamente adottati tathagatagarbha, o "Budda essenza”, idee. Il Surangama Sūtra è popolare in cinese Chan. Oggigiorno la maggior parte dei praticanti Chan coreani e alcuni cinesi imparano Madyamaka— Filosofia della Via di Mezzo. Dōgen Zenji e Myōan Eisai furono determinanti nel portare lo Zen in Giappone nel XIII secolo.

2. I Terra pura (C. Jintu, J. Jodo) la scuola si basa sui tre sūtra della Terra Pura: il più piccolo e il più grande Sukhavativyūha sutra e il Amitāyurdhyāna Sūtra. Sottolinea il canto del nome di Amitābha Budda e facendo ferventi preghiere per rinascere nella sua terra pura, che fornisce tutte le circostanze necessarie per praticare il Dharma e raggiungere il pieno risveglio. La terra pura può anche essere vista come la pura natura delle nostre menti. Maestri cinesi come Zhiyi, Hanshan Deqing e Ouyi Zhixu hanno scritto commenti sulla pratica della Terra Pura, discutendo su come raggiungere la serenità e realizzare la natura della realtà meditando su Amitābha. Dopo il IX secolo, la pratica della Terra Pura è stata integrata in molte altre scuole cinesi e oggi molti monasteri cinesi praticano sia il Chan che la Terra Pura. Hōnen portò gli insegnamenti della Terra Pura in Giappone alla fine del XII secolo.

3. Tientai (J. Tendai) fu fondata da Huisi (515-76). Il suo discepolo Zhiyi (538-97) stabilì una graduale progressione della pratica dal più facile al più profondo, con gli insegnamenti ultimi che si trovano nel Saddharmapundarika Sūtra, le Mahaparinirvāṇa Sūtrae di Nagarjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa. Questa scuola concilia studio e pratica.

4. Huayan (J. Kegon) si basa sul Avataṃsaka Sūtra, tradotto in cinese intorno al 420. Dushun (557-640) e Zongmi (781-841) furono grandi maestri Huayan. Huayan sottolinea l'interdipendenza di tutte le persone e fenomeni e la compenetrazione dei loro mondi. L'individuo influenza il mondo e il mondo influenza l'individuo. La filosofia Huayan sottolinea anche le attività dei bodhisattva nel mondo a beneficio di tutti gli esseri.

5. I Sanlun (J. Sanròn) o puoi Madyamaka scuola è stata fondata dal grande traduttore indiano Kumārajīva (334-413) e si basa principalmente sul Mūlamadhyamakakārika e Dvādaśanikāya Śāstra di Nagarjuna e il Sataka Sastra di Aryadeva. A volte di Nagarjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa viene aggiunto come quarto testo principale di Sanlun. Sanlun si affida al Prajnaparamita sutra e segue il Aksayamatinirdeśa Sūtra nell'affermare che questi sūtra rivelano il significato definitivo del Buddagli insegnamenti.

6. Yogacara (C. Faxian, J. Hosso) si basa sul Saṃdhinirmocana Sūtra e la Yogācāryabhumi Śāstra, Vijnaptimātrasiddhi Śāstrae altri trattati di Maitreya, Asaṅga e Vasubandhu. Xuanzang (602-64) tradusse questi importanti testi e fondò questa scuola dopo il suo ritorno dall'India.

7. Vajrayana (C. Zhenyan, J. shingon) si basa sul Mahavairocana Sūtra, Vajraśekhara Sutra, Adhyardhaśatikā Prajnāpāramitā Sūtrae Susiddhikara Sutra, che spiegano lo yoga tantra pratiche. Mai diffusa in Cina, questa scuola fu portata in Giappone da Kukai (774-835) ed è ancora lì esistente.

8. I vinaia (C. Lu, J. Ritshu) è stata fondata da Daoxuan (596-667) e si basa principalmente sul Dharmaguptaka vinaya, tradotto in cinese nel 412. Anche altri quattro vinaya furono tradotti in cinese.

9. I Satyasiddhi (C. Chengshi, J. Jojitsu) la scuola si basa sul Satyasiddhi Śāstra, una Abhidharma-testo in stile che discute la vacuità tra gli altri argomenti. Alcuni dicono che enfatizza il Veicolo Śrāvaka, altri dicono che collega il Veicolo Śrāvaka e Bodhisattva Veicolo. Questa scuola non esiste ora.

10. I Abhidharma (C. Kosa, J. Kusha) la scuola era basata sul Abhidharmakosa da Vasubandhu ed è stato introdotto in Cina da Xuanzang. Sebbene questa scuola fosse popolare nell'"età d'oro del buddismo" durante la dinastia Tang (618-907), ora è piccola.

Alcune delle 10 scuole esistono ancora come scuole separate. I principi e le pratiche di coloro che non sono stati incorporati nelle scuole esistenti. sebbene il vinaia la scuola non esiste come entità separata ora, la pratica di vinaya è stato integrato nelle restanti scuole e il saṅgha è fiorente a Taiwan, in Corea e in Vietnam. Pur non essendo più scuole distinte, il Abhidharma, Yogacara, e Madyamaka le filosofie sono studiate e meditate nelle scuole indigene cinesi così come in Corea, Giappone e Vietnam.

I cambiamenti nella società all'inizio del XX secolo hanno stimolato la riforma e il rinnovamento buddista in Cina. La caduta della dinastia Qing nel 20 fermò il patrocinio imperiale e il sostegno del saṅgha e le istituzioni governative, militari e educative volevano confiscare le proprietà dei monasteri per uso secolare. I buddisti si chiedevano quale ruolo Buddhadharma potrebbero giocare nel loro incontro con la modernità, la scienza e le culture straniere.

Questo cambiamento sociale ha provocato una serie di reazioni. Taixu (1890-1947), forse il cinese più noto monaco di quel tempo, rinnovò lo studio di Madyamaka e Yogācāra e iniziò nuovi istituti educativi per il saṅgha utilizzando metodi educativi moderni. Ha anche incorporato il meglio della conoscenza secolare e ha esortato i buddisti a essere più impegnati socialmente. Viaggiando in Europa e in Asia, ha contattato buddisti di altre tradizioni e ha stabilito filiali del World Buddhist Studies Institute. Incoraggiò i cinesi ad andare in Tibet, Giappone e Sri Lanka per studiare, e fondò seminari in Cina che insegnavano le scritture tibetane, giapponesi e pali. Taixu ha anche formulato il "Buddismo umanistico", in cui i praticanti si sforzano di purificare il mondo mettendo in atto le azioni dei bodhisattva proprio ora e di purificare le loro menti attraverso meditazione.

Diversi giovani monaci cinesi hanno studiato il buddismo in Tibet negli anni '1920 e '30. Fazun (1902-80), discepolo di Taixu, fu a monaco al monastero di Drepung, dove studiò e successivamente tradusse in cinese diversi grandi trattati indiani e alcune delle opere di Tzongkhapa. Il monaco Nenghai (1886-1967) studiò al monastero di Drepung e, al ritorno in Cina, fondò diversi monasteri seguendo gli insegnamenti di Tzongkhapa. Bisong (alias Xing Suzhi 1916-) studiò anche al monastero di Drepung e nel 1945 divenne il primo cinese gheshe lharampa.

Lo studioso Lucheng ha stilato un elenco di opere nei canoni tibetano e cinese da tradurre nella lingua dell'altro al fine di espandere il materiale buddista a disposizione di praticanti e studiosi cinesi e tibetani. Nella prima metà del 20° secolo, i seguaci laici cinesi avevano accresciuto l'interesse per il buddismo tibetano, specialmente in tantra, e ha invitato diversi insegnanti tibetani a insegnare in Cina. Loro e i loro discepoli cinesi hanno tradotto principalmente materiali tantrici.

Il discepolo di Taixu, Yinshun (1906-2005) era uno studioso erudito che studiò i sutra e i commenti dei canoni pali, cinesi e tibetani. Scrittore prolifico, fu particolarmente attratto dalle spiegazioni di Tzongkhapa. A causa dell'enfasi di Yinshun su Madyamaka e la Prajnaparamita sūtras, molti buddisti cinesi hanno rinnovato interesse per questo punto di vista. Ha sviluppato lo schema dei principali sistemi filosofici nel buddismo cinese oggi: (1) Solo mente falsa e irreale (C. Weishi) è la visione dello Yogacara. (2) Solo mente veramente permanente (C. Zenru) È l' tathagatagarbha dottrina, che è popolare in Cina e ha un forte impatto sulle tradizioni pratiche. (3) Natura vuota, mero nome (C. Buro) È l' Madyamaka vista basata su Prajnaparamita sutra. Yinshun ha anche incoraggiato il buddismo umanistico.

Buddismo in Tibet

Il buddismo tibetano è radicato in indiano monastico università come Nālandā. A partire dai primi secoli dell'era volgare e fino all'inizio del XIII secolo, Nālandā e altri monastico le università erano composte da molti studiosi e praticanti eruditi che enfatizzavano diversi sūtra e sposavano una varietà di principi filosofici buddisti.

Il buddismo arrivò in Tibet per la prima volta nel VII secolo attraverso due mogli del monarca tibetano Songtsen Gampo (7 o 605-617), una principessa nepalese l'altra una principessa cinese, che portarono statue buddiste in Tibet. Presto seguirono testi buddisti in sanscrito e cinese. Dalla fine dell'VIII secolo in poi, i tibetani preferivano i testi provenienti direttamente dall'India e questi costituivano la maggior parte della letteratura buddista tradotta in tibetano.

Il buddismo fiorì in Tibet durante il regno del re Trisong Detsen (r. 756-ca. 800), che invitò il monaco, il filosofo Madhaymaka e il logico Śāntarakṣita di Nālandā e lo yogi tantrico indiano Padmasambhava per venire in Tibet. Śāntarakṣita ordinò monaci tibetani, stabilendo il saṅgha in Tibet, mentre Padmasambhava diede iniziazioni e insegnamenti tantrici.

Śāntarakṣita ha anche incoraggiato il re tibetano a far tradurre i testi buddisti in tibetano. All'inizio del IX secolo furono fatte molte traduzioni e una commissione di studiosi tibetani e indiani standardizzò molti termini tecnici e compilò un glossario sanscrito-tibetano. Tuttavia, il buddismo fu perseguitato durante il regno del re Langdarma (9-838) e monastico le istituzioni sono state chiuse. Poiché i testi del Dharma non erano più disponibili, la pratica delle persone si frammentava e non sapevano più come praticare tutti i vari insegnamenti come un tutto unificato.

In questo frangente cruciale Atiśa (982-1054), studioso-praticante del tradizione di Nalanda, è stato invitato in Tibet. Insegnò ampiamente e, per correggere le idee sbagliate, scrisse il Bodhipathapradīpa, spiegando che sia sutra che tantra gli insegnamenti potrebbero essere praticati da un individuo in modo sistematico e non contraddittorio. Di conseguenza, le persone sono arrivate a capire che il monastico disciplina del vinaia, le bodhisattva ideale del Sūtrayana e le pratiche trasformative del Vajrayana potrebbero essere praticati in modo complementare a vicenda. Furono nuovamente costruiti monasteri e il Dharma fiorì in Tibet.

Il buddismo in Tibet prima di Atiśa divenne noto come la scuola Nyingma o "vecchia traduzione". I nuovi lignaggi di insegnamenti che entrarono in Tibet a partire dall'XI secolo divennero la "nuova traduzione" (Sarma) scuole, e queste lentamente si cristallizzarono per formare le tradizioni Kadam, Kagyü e Sakya. Il lignaggio Kadam alla fine divenne noto come la tradizione Gelug. Tutte e quattro le tradizioni buddiste tibetane che esistono oggi - Nyingma, Kagyü, Sakya e Gelug - enfatizzano il Bodhisattva Veicolo, segui sia i sutra che i tantra e prendi il Madyamaka visione filosofica. Seguendo l'esempio di Śāntarakṣita, molti monaci tibetani si impegnano in studi e dibattiti rigorosi oltre a meditazione.

Alcuni nomi impropri del passato: i termini “lamaismo”, “vivere Budda” e “dio re”: sfortunatamente persistono. Gli occidentali che entrarono in contatto con il buddismo tibetano nel XIX secolo lo chiamarono Lamaismo, termine coniato originariamente dai cinesi, forse perché vedevano tanti monaci in Tibet e credevano erroneamente che tutti fossero Lamas (insegnanti). O forse vedevano il rispetto che i discepoli avevano per i loro insegnanti e pensavano erroneamente di adorare i loro insegnanti. In entrambi i casi, il buddismo tibetano non dovrebbe essere chiamato lamaismo.

Lamas e tulku (incarnazioni identificate di maestri spirituali) sono rispettati nella società tibetana. Tuttavia, in alcuni casi questi titoli sono semplicemente lo stato sociale e chiamano determinate persone tulku, rinpoche, o lama ha portato alla corruzione. Mi rattrista che le persone diano così tanto valore ai titoli. Il buddismo non riguarda lo status sociale. È molto più importante controllare le qualifiche e le qualità di una persona prima di prenderla come mentore spirituale. Gli insegnanti devono esercitarsi diligentemente ed essere degni di rispetto, indipendentemente dal fatto che abbiano o meno titoli.

Alcune persone credevano erroneamente che, poiché i tulku sono riconosciuti come incarnazioni di precedenti grandi maestri buddisti, dovessero essere buddha e quindi li chiamavano "viventi Budda" (C. hufo). Tuttavia, non tutti i tulku sono bodhisattva, per non parlare dei buddha.

"Godking" potrebbe aver avuto origine con la stampa occidentale ed è stato attribuito alla posizione del Dalai Lama. Dal momento che i tibetani vedono il Dalai Lama come incarnazione di Avalokiteśvara, il bodhisattva di compassione, questi giornalisti pensavano che fosse un "dio" e poiché era il leader politico del Tibet, era considerato un re. Tuttavia, dal momento che attualmente ricopro la posizione di Dalai Lama, Ricordo ripetutamente alla gente che sono un semplice buddista monaco, niente di più. Il Dalai Lama non è un dio e poiché l'amministrazione centrale tibetana situata a Dharamsala, in India, è ora guidata da un primo ministro, non è un re.

Alcune persone pensano erroneamente alla posizione del Dalai Lama è come un papa buddista. Le quattro principali tradizioni buddiste tibetane ei loro numerosi rami secondari operano in modo più o meno indipendente. Gli abati, i rinpoche e altri rispettati insegnanti si incontrano di tanto in tanto per discutere questioni di reciproco interesse sotto gli auspici del Dipartimento di Religione e Cultura dell'Amministrazione Centrale Tibetana. Il Dalai Lama non controlla le loro decisioni. Allo stesso modo il Dalai Lama non è il capo di nessuna delle quattro tradizioni. Il Gelug è guidato dal Ganden Tripa, una posizione a rotazione, e le altre tradizioni hanno i propri metodi per selezionare i leader.

I nostri punti in comune e la diversità

A volte le persone credono erroneamente che il buddismo tibetano, in particolare Vajrayana, è separato dal resto del buddismo. Quando ho visitato la Thailandia molti anni fa, alcune persone inizialmente pensavano che i tibetani avessero una religione diversa. Tuttavia, quando ci siamo seduti insieme e abbiamo discusso del vinaya, sutra, abhidharma, e argomenti come i 37 aiuti al risveglio, le quattro concentrazioni, i quattro assorbimenti immateriali, le quattro verità degli ārya e il nobile ottuplice sentiero, l'abbiamo visto Theravada e il buddismo tibetano hanno molte pratiche e insegnamenti comuni.

Con cinesi, coreani e molti buddisti vietnamiti, i tibetani condividono il monastico tradizione, bodhisattva vincoli etici, Scritture sanscrite e pratiche di Amitābha, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Samantabhadra e Medicina Budda. Quando i buddisti tibetani e giapponesi si incontrano, discutiamo del bodhisattva vincoli etici e sutra come il Saddharmapundarika Sūtra. Con la setta giapponese Shingon condividiamo le pratiche tantriche del Vajradhātu maṇḍala e Vairocanābhisaṃbodhi.

Sebbene ci siano differenze nei testi che compongono ciascun canone, vi è una notevole sovrapposizione del materiale discusso in essi. Nei capitoli successivi esploreremo alcuni di questi in modo più approfondito, ma ecco alcuni esempi.

I Budda parlato a lungo degli svantaggi di rabbia e gli antidoti nei Pāli sutta (es. SN 11:4-5). Gli insegnamenti per superare rabbia in Śāntideva Bodhicaryavatara fai eco a questi. Uno sutta (SN 4) racconta la storia del Budda provando un forte dolore a causa del suo piede tagliato da una scheggia di pietra. Tuttavia, non era angosciato e quando lo pungolava Mara, rispose: "Mi sdraio pieno di compassione per tutti gli esseri". Questa è la compassione generata quando si prende e si dà meditazione (tib. Tonglen) insegnato nel tradizione sanscrita, dove un praticante immagina di prendere su di sé le sofferenze degli altri e di dare agli altri la propria felicità.

Inoltre, l'intenzione altruistica di bodhicitta così prominente nel tradizione sanscrita è un'estensione dei quattro brahmavihara (quattro incommensurabili) insegnato nel canone Pāli. Le tradizioni pali e sanscrite condividono molte delle stesse perfezioni (parami, paramita). Le qualità di a Budda, come i 10 poteri, quattro impaviditàe 18 qualità non condivise di un risvegliato sono descritte nelle scritture di entrambe le tradizioni. Entrambe le tradizioni parlano di impermanenza, natura insoddisfacente, altruismo e vacuità. Il tradizione sanscrita si considera contenente gli insegnamenti del tradizione pali ed elaborando alcuni punti chiave, ad esempio, spiegando la vera cessazione secondo il Prajnaparamita sutra e il vero sentiero secondo l' Tathagatagarbha sutra e alcuni dei tantra.

I termini buddismo thailandese, buddismo dello Sri Lanka, buddismo cinese, buddismo tibetano, buddismo coreano e così via sono convenzioni sociali. In ogni caso, il buddismo in un paese non è monolitico e contiene molte tradizioni di pratica buddista e sistemi di principi. All'interno di questi, ci sono sottogruppi costituiti da monasteri o insegnanti con varie affiliazioni. Alcune sottrazioni enfatizzano lo studio, altre meditazione. Un po' di stress praticando la serenità (samatha, samatha), altri intuizione (vipassanā, vipasyanā), e altri entrambi insieme.

Mentre un paese può avere molte tradizioni al suo interno, una tradizione può essere praticata anche in molti paesi. Theravada è praticato Sri Lanka, Thailandia, Birmania, Laos, Cambogia, e si trova anche in Vietnam. Entro Theravada paesi, alcuni seguono il buddismo primitivo - gli stessi sutta - senza fare molto affidamento sui commenti, mentre altri seguono le spiegazioni nella tradizione dei commenti. Anche le vesti in un paese o in una tradizione possono variare.

Allo stesso modo, il Chan è praticato in Cina, Taiwan, Corea, Giappone e Vietnam. Mentre i praticanti Chan in tutti questi paesi fanno affidamento sugli stessi sutra, gli insegnamenti e meditazione lo stile varia tra loro.

Nei paesi occidentali sono presenti buddisti di molte tradizioni e paesi diversi. Alcuni gruppi sono costituiti principalmente da immigrati asiatici e i loro templi sono sia centri religiosi che comunitari dove le persone possono parlare la loro lingua madre, mangiare cibo familiare e insegnare ai loro figli la cultura della loro terra natale. Altri gruppi in Occidente sono composti principalmente da convertiti occidentali. Alcuni sono misti.

Come seguaci del Budda, teniamo a mente queste variazioni e non pensiamo che tutto ciò che sentiamo o impariamo su un'altra tradizione si applica a tutti in quella tradizione. Allo stesso modo, non tutto ciò che sentiamo su come viene praticato il buddismo in un determinato paese si applica a tutte le tradizioni o ai templi di quel paese.

In effetti siamo una famiglia buddista enorme e diversificata che segue lo stesso Maestro saggio e compassionevole, Śākyamuni Budda. Credo che la nostra diversità sia uno dei nostri punti di forza. Ha permesso al buddismo di diffondersi in tutto il mondo e di avvantaggiare miliardi di persone su questo pianeta.

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