बौद्ध पथ और शून्यता

• बौद्ध पथ का अवलोकन
  • चार नोबल सत्य
  • तीन उच्च प्रशिक्षण
  • संसार
• दो सत्य:
  • पारंपरिक और अंतिम
• बौद्ध दर्शन की चार प्रणालियाँ/संप्रदाय
• आत्मज्ञान के मार्ग के दो पहलू:
  • बुद्धि और विधि

इस विषय पर बात करने का अवसर पाकर मैं बहुत खुश हूं। यह वास्तव में बहुत ही मूल्यवान और महत्वपूर्ण विषय है, लेकिन मैं नहीं चाहता कि आप यह सोचें कि मैं एक "विशेषज्ञ" हूं। मैं कई वर्षों से अध्ययन कर रहा हूं और इस विषय पर कई अद्भुत शिक्षकों से शिक्षा प्राप्त करने का सौभाग्य मिला है। मैं निश्चित रूप से देख सकता हूं कि पिछले कुछ वर्षों में मेरा ज्ञान और मेरी समझ बढ़ी है, लेकिन यह एक बहुत ही जटिल विषय है। मैं अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करूँगा और उम्मीद है कि इसे आपके लिए और अधिक स्पष्ट कर दूँगा। बस मुझसे यह अपेक्षा न करें कि मैं आपके सभी प्रश्नों के उत्तर जान सकूंगा और पूर्ण समझ रख सकूंगा। [हँसी] 

हम कुछ प्रार्थनाओं के साथ शुरुआत करेंगे। हमेशा की तरह, जब हम धर्म की शिक्षाएँ सुनते हैं, तो हमें अच्छी मानसिक स्थिति की आवश्यकता होती है। हमें सकारात्मक दृष्टिकोण और सकारात्मक प्रेरणा की आवश्यकता है, इसलिए प्रार्थनाएँ हमें मन की उस सकारात्मक स्थिति में आने में मदद करती हैं। हम शरण लो में बुद्धा, धर्म और संघा और अन्य प्राणियों के संबंध में प्रेम, करुणा और परोपकारिता उत्पन्न करें। हम ये प्रार्थनाएँ करेंगे और फिर कुछ मिनट यह सुनिश्चित करने में बिताएँगे कि हमारे पास इस कक्षा में भाग लेने के लिए एक सकारात्मक, परोपकारी प्रेरणा है। 

प्रार्थनाएँ पढ़ते समय, मैं आपको कल्पना करने के लिए आमंत्रित करता हूँ बुद्धा आप के सामने। आपको ऐसा करना कठिन लग सकता है, लेकिन यह महसूस करना बहुत उपयोगी है कि हम उसकी उपस्थिति में बैठे हैं बुद्धा. और हम यह भी कल्पना कर सकते हैं कि उनके और हमारे आसपास कई अन्य बुद्ध और बोधिसत्व हैं। लामा ज़ोपा रिनपोछे ने कहा, "हर समय, हम जहां भी हों, हमारे आसपास कई बुद्ध और बोधिसत्व होते हैं जो हमारे लिए प्यार और करुणा महसूस करते हैं और हमारी मदद करना चाहते हैं।" तो, हम कभी अकेले नहीं हैं. 

जिस तरह से बुद्ध हमारी मदद करना चाहते हैं, वह हमें हमारे सभी मानसिक और शारीरिक कष्टों और दुख के कारणों से मुक्त होने में मदद करना है, जो मुख्य रूप से मन की कष्टकारी अवस्थाएँ हैं, जैसे कि कुर्की और गुस्सा. लेकिन मुख्य समस्या अज्ञानता है: यह नहीं जानना कि चीजें वास्तव में कैसे अस्तित्व में हैं, चीजों की वास्तविक प्रकृति को नहीं जानना। इस पाठ्यक्रम में हम जिस विषय पर विचार कर रहे हैं वह अज्ञानता का प्रत्यक्ष प्रतिकार है। यह अज्ञानता के लिए दवा, इलाज की तरह है, और यदि हम अपनी अज्ञानता का इलाज कर सकते हैं तो हम खुद को सभी पीड़ाओं और पीड़ा के कारणों से मुक्त कर पाएंगे। और फिर हम दूसरों को भी ऐसा करने में मदद करने में सक्षम होंगे। ये कुछ विचार हैं जो इन प्रार्थनाओं को पढ़ते समय आपके मन में आ सकते हैं।

शरण और बोधिचित्त की प्रार्थना

I शरण के लिए जाओ जब तक मैं ज्ञानी न हो जाऊं
को बुद्धा, धर्म और सर्वोच्च सभा।
मेरे देने के अभ्यास और अन्य सिद्धियों से,
क्या मैं एक बन सकता हूँ? बुद्धा सभी संवेदनशील प्राणियों को लाभान्वित करने के लिए। (3 बार)

चार अथाह विचार

सभी सत्वों को खुशी मिले और खुशी के कारण हों।
सभी संवेदनशील प्राणी दुख और दुख के कारणों से मुक्त हों।
सभी सत्व प्राणी दुख से मुक्त सुख से अविभाज्य रहें।
सभी संवेदनशील प्राणी समभाव में रहें, मुक्त रहें कुर्की दोस्तों के लिए और नफरत दुश्मनों के लिए.

सात अंग प्रार्थना

RSI सात अंग प्रार्थना इसमें सात अलग-अलग अभ्यास शामिल हैं जो हमें अपने दिमाग को नकारात्मकता से शुद्ध करने में सक्षम बनाते हैं कर्मा, अस्पष्टताएँ - हमारे मन के सभी नकारात्मक पहलू। साथ ही यह हमें सकारात्मक ऊर्जा या पुण्य संचय करने में भी सक्षम बनाता है। तो, वे दो प्रथाएँ-शुद्धि और योग्यता का संचय-शून्यता जैसे विषय पर हमारे अध्ययन, सीखने और ध्यान करने के लिए महत्वपूर्ण पूरक अभ्यास हैं। वे हमारे अभ्यास को बढ़ावा देते हैं ताकि यह सफल हो।

श्रद्धापूर्वक, मैं साष्टांग प्रणाम करता हूँ परिवर्तन, वाणी और मन;
मैं हर प्रकार के बादल प्रस्तुत करता हूँ की पेशकश, वास्तविक और काल्पनिक;
मैं अनादि काल से संचित अपने सभी नकारात्मक कार्यों की घोषणा करता हूं
और सभी पवित्र और सामान्य प्राणियों की योग्यता पर आनन्द मनाओ।
कृपया, चक्रीय अस्तित्व के अंत तक बने रहें
और प्राणियों के लिए धर्मचक्र घुमाओ।
मैं अपनी और अन्य सभी की खूबियों को महान ज्ञानोदय के लिए समर्पित करता हूं।

मंडला प्रसाद

मंडल की पेशकश दुनिया और ब्रह्मांड में मौजूद सभी सुंदर, अनमोल, आनंददायक चीजों की कल्पना करना, उन्हें एक साथ इकट्ठा करना, उन्हें मानसिक रूप से एक शुद्ध भूमि में बदलना, की पेशकश कि करने के लिए बुद्धा, और फिर होना आकांक्षा ताकि सभी जीवित प्राणी शुद्ध भूमि का अनुभव कर सकें।

यह भूमि, इत्र से अभिषेक, फूलों से लदी हुई,
से अलंकृत मेरु पर्वत, चार महाद्वीप, सूर्य और चंद्रमा,
मैं इसकी कल्पना इस प्रकार करता हूँ बुद्ध-फ़ील्ड और इसे पेश करें।
सभी प्राणी इस पवित्र भूमि का आनन्द लें।
क्रियान्वयन गुरु रत्न मंडलकम निर्णयायमि
(मैं यह बहुमूल्य रत्नजड़ित मंडल आपके लिए भेज रहा हूं गुरु)

बुद्ध का मंत्र

अब, आइए पाठ करें मंत्र का बुद्धा कुछेक बार। आप शायद कल्पना करना चाहेंगे कि प्रकाश की किरणें यहाँ से प्रवाहित हो रही हैं बुद्धा अपने आप में. आप यह भी कल्पना कर सकते हैं कि वे सभी दिशाओं में जा रहे हैं और हर जगह सभी जीवित प्राणियों के पास जा रहे हैं। प्रकाश हमें पूरी तरह से भर देता है, और यह एक आंतरिक बौछार की तरह है जो हमारी नकारात्मकता को दूर कर देता है कर्मा और भ्रामक विचार. हमारे भीतर मौजूद सारी नकारात्मक ऊर्जा धुल जाती है, साफ हो जाती है, ठीक वैसे ही जैसे जब हम स्नान करते हैं और अपने शरीर से गंदगी धोते हैं। परिवर्तन. यह प्रकाश हमारी सकारात्मक क्षमता को भी पोषित करता है। हम सभी में सकारात्मक गुण और अच्छाइयां हैं कर्मा. आप कल्पना कर सकते हैं कि प्रकाश हमारे भीतर की अच्छाई को पोषित कर रहा है ताकि वह अधिक से अधिक विकसित हो सके और हमें आत्मज्ञान के मार्ग पर प्रगति करने में मदद कर सके। 

तद्यथा ॐ मुनि मुनि महा मुनिये स्वाहा

हमारी प्रेरणा की खेती

अब कुछ क्षण रुककर अपनी मनःस्थिति पर गौर करें। जब हम धर्म की शिक्षाएँ सुनते हैं, तो आदर्श रूप से हम अपने दिमाग को ध्यान में रखने की कोशिश करते हैं, न कि अन्य चीजों के बारे में सोचकर विचलित होने की। हालाँकि लंबे समय तक ऐसा करना कठिन है, लेकिन अगर हम इस इरादे या संकल्प के साथ शुरुआत करते हैं कि हम अपने दिमाग को चौकस, केंद्रित रखेंगे और कहीं और नहीं भटकेंगे तो इससे हमें मदद मिल सकती है। अगर हमारा मन भटक भी जाए तो उसे वापस लाना आसान होगा। 

सकारात्मक प्रेरणा, सकारात्मक इरादा होना भी महत्वपूर्ण है। यदि आप प्रबुद्ध बनने के विचार से परिचित हैं बुद्धा, उसी अवस्था को प्राप्त करना बुद्धा सभी जीवित प्राणियों के लिए लाभकारी होने के लिए प्राप्त किया गया, यदि आप इससे परिचित हैं और इसके साथ सहज हैं, तो आप सोच सकते हैं कि इस वार्ता में भाग लेने और इन शिक्षाओं को सुनने के लिए यही आपकी प्रेरणा है। आप अंततः एक बनना चाहते हैं बुद्ध ताकि आप सभी जीवित प्राणियों को लाभान्वित कर सकें, और ज्ञान उन गुणों में से एक है जिन्हें हमें एक बनने के लिए विकसित करने की आवश्यकता है बुद्ध. हमें अपने दिमाग को एक इंसान के दिमाग में बदलने की जरूरत है बुद्ध तो फिर हम अन्य सभी जीवित प्राणियों को भी बुद्ध बनने में मदद करने के लिए काम कर सकते हैं। यदि आप उस प्रेरणा के साथ सहज हैं, तो आप खुद को उसकी याद दिला सकते हैं, उसे अपने दिमाग में वापस ला सकते हैं।

यदि आप उस प्रकार की प्रेरणा से परिचित नहीं हैं, या यदि आपने इसके बारे में सुना है, लेकिन आप निश्चित नहीं हैं कि यह कुछ ऐसा है जो आप करना चाहते हैं या करने में सक्षम भी हैं, तो यह ठीक है। कम से कम परोपकारी इरादा रखने का प्रयास करें, जिसका अर्थ है कि आप इस बातचीत से जो सीखते हैं उससे दूसरों को लाभ पहुंचाना चाहते हैं। हम सभी में दूसरों को लाभ पहुँचाने की इच्छा होती है। यह हर मिनट या हर सेकंड नहीं हो सकता है, लेकिन निश्चित समय पर, हम अन्य प्राणियों की मदद करने की इच्छा महसूस करते हैं - उनकी पीड़ा को दूर करने और उन्हें अधिक शांति और खुशी लाने के लिए। तो, उस भावना को याद करें, उसे अपने दिमाग और अपने दिल में वापस लाएं। और फिर आप उसे हमारी कक्षा से जोड़ सकते हैं। आपके पास हो सकता है आकांक्षा कि आप इस पाठ्यक्रम में ऐसी चीज़ें सीखना चाहेंगे जो आपको दूसरों के लिए अधिक मददगार बनने में मदद करेंगी।

शून्यता का महत्व

जैसा कि मैंने कहा, मुझे इस पाठ्यक्रम को पढ़ाने का अवसर पाकर बहुत खुशी हुई क्योंकि जिस विषय पर हम विचार कर रहे हैं, शून्यता का ज्ञान, वह वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण है। यदि हम बुद्धत्व, आत्मज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, तो यह महत्वपूर्ण है कि हम शून्यता को समझें। शून्यता को समझे बिना प्रबुद्ध होने का कोई रास्ता नहीं है। यह निर्वाण या मुक्ति की प्राप्ति के लिए भी महत्वपूर्ण है, जो सभी दुखों और दुख के कारणों से मुक्ति है। इस वर्तमान जीवनकाल में, यहीं और अभी हमारी खुशी और मन की शांति के लिए यह और भी महत्वपूर्ण है। इतनी सारी नाखुशी, इतनी सारी समस्याएं इसलिए होती हैं क्योंकि हम चीजों को सही ढंग से नहीं समझते हैं। हम चीज़ों को ग़लत तरीक़ों से देखते हैं, ऐसे तरीक़ों से जैसे चीज़ों का अस्तित्व ही नहीं है।

जितना अधिक हम शून्यता के इस विषय के बारे में जान सकते हैं और चीजों को देखने के तरीके की जांच कर सकते हैं, उतना ही अधिक हम खुद से पूछते हैं, "क्या चीजें वास्तव में इस तरह मौजूद हैं या नहीं?" जितना अधिक हम ऐसा कर सकते हैं, उतना ही हम इस जीवनकाल में अधिक शांति का अनुभव करेंगे और अन्य लोगों, हमारे परिवार और दोस्तों और पड़ोसियों और हमारे बॉस आदि के साथ हमारे संबंधों में भी कम समस्याएं और कठिनाइयां होंगी। मैं इस पाठ्यक्रम में भी इस बारे में बात करूंगा कि हम यहां और अभी अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए शून्यता पर इन शिक्षाओं का व्यावहारिक तरीकों से उपयोग कैसे कर सकते हैं।

धीमी और स्थिर प्रगति

यह विषय महत्वपूर्ण तो है, लेकिन बहुत कठिन भी है. यह आसान नहीं है। यह संभवतः संपूर्ण बौद्ध धर्म में सबसे कठिन विषयों में से एक है। और हमारे पास केवल पाँच सप्ताह हैं। [हँसी] यह वास्तव में छोटा है। बस आपको कुछ जानकारी देने के लिए, तिब्बती मठों में, कम से कम गेलुग परंपरा में, भिक्षु और नन कई-कई वर्ष अध्ययन में बिताते हैं। वे पहले अधिक बुनियादी, मौलिक शिक्षाओं का अध्ययन करते हैं, जो ज्ञानोदय के बौद्ध मार्ग का एक प्रकार का अवलोकन है। चंद्रकीर्ति नामक पाठ का उपयोग करके शून्यता का अध्ययन शुरू करने से पहले वे संभवतः लगभग बारह वर्षों तक उन अधिक बुनियादी दार्शनिक विषयों का अध्ययन करते हैं। मध्य मार्ग में प्रवेश. उस पाठ का मुख्य विषय शून्यता है। वे केवल एक पाठ का अध्ययन करने में चार साल बिताते हैं, और वे सप्ताह में केवल एक दिन नहीं, बल्कि सप्ताह में पांच दिन अध्ययन करते हैं। [हँसी] वे चार साल तक सप्ताह में पाँच दिन अध्ययन करते हैं, और वे अध्ययन शुरू करने से पहले ही पाठ को याद कर लेते हैं। और फिर वे एक दूसरे से इस पर बहस भी कर रहे हैं. यह काफी गहन है, है ना?

इतने समय के बाद भी, आप सोच सकते हैं कि वे शून्यता को वास्तव में अच्छी तरह से समझते हैं, लेकिन मेरी कुछ भिक्षुओं से मुलाकात हुई है जिन्होंने शून्यता का अध्ययन करने में इतना समय बिताया है, और जब मैं उनसे यह कहता हूं, तो वे कहते हैं, "नहीं, नहीं, नहीं!" [हँसी] यह बहुत कठिन है। शायद वे सिर्फ विनम्र हो रहे हैं; मुझें नहीं पता। लेकिन यह आपको एक तरह से दिखाता है कि यह आसान नहीं है। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम जल्दी और आसानी से समझ सकें और इसमें पारंगत हो सकें। मैं आपको डराने के लिए ऐसा नहीं कह रहा हूँ, बल्कि सिर्फ आपको चेतावनी देने के लिए कह रहा हूँ कि यह कठिन है, और इसमें समय और प्रयास लगता है, ताकि आपके पास न हो। अवास्तविक अपेक्षाएँ कि केवल पाँच सप्ताह के बाद आपको शून्यता के हर एक पहलू की पूर्ण समझ हो जाएगी और कोई संदेह या प्रश्न नहीं रह जाएगा। [हँसी] ऐसी अपेक्षा मत रखो। 

कभी-कभी हम निराश भी हो सकते हैं. जब मैंने पहली बार बौद्ध धर्म सीखना शुरू किया तो यह निश्चित रूप से मेरा अनुभव था, और जब मैंने शून्यता के बारे में कुछ सुना या पढ़ा, तो मुझे कुछ भी समझ नहीं आया। यह लगभग ऐसा था जैसे यह कोई अन्य भाषा हो जो मुझे समझ में नहीं आती। मैं जो सुन रहा था या पढ़ रहा था उसका मुझे कोई मतलब नहीं आ रहा था। लेकिन मैंने हार नहीं मानी और धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, पिछले कुछ वर्षों में चीजें अधिक समझ में आने लगीं। मुझे इसके बारे में और अधिक समझ आने लगी। और अब मैं उस बिंदु पर भी हूं जहां मैं इसके बारे में बात कर सकता हूं। [हँसी] मैं इसके बारे में बातचीत कर सकता हूँ और अन्य लोगों को समझा सकता हूँ। यदि आप निराश न हों और हार न मानें बल्कि प्रयास करते रहें तो धीरे-धीरे ही सही इसका अर्थ समझ में आने लगता है। आपके सवालों का जवाब मिल जाएगा. 

चार महान सत्य

इससे पहले कि हम शून्यता के वास्तविक विषय पर उतरें, मैं बौद्ध पथ के अवलोकन से शुरुआत करना चाहूंगा क्योंकि मुझे नहीं पता कि इस पाठ्यक्रम का अनुसरण कौन कर रहा है और क्या आपने बौद्ध धर्म का गहन अध्ययन किया है। शायद आपके पास है, लेकिन आप में से कुछ नए हो सकते हैं, और भले ही हमने कई वर्षों तक अध्ययन किया हो और हम बौद्ध धर्म के बारे में बहुत कुछ जानते हों, बुनियादी शिक्षाओं को दोबारा सुनने में कोई हर्ज नहीं है। जैसे अगर मैं चार आर्य सत्यों के बारे में बात करने जा रहा हूं, तो हम सोच सकते हैं, “ओह, चार आर्य सत्य, हाँ। मैंने ऐसा पहले भी सुना है। मुझे पता है कि।" लेकिन वास्तव में, चार आर्य सत्य बहुत गहरे हैं। हम चार आर्य सत्यों के बारे में बहुत गहराई तक जा सकते हैं। यह इतना आसान नहीं है। इसलिए, उन उपदेशों को बार-बार सुनने से कोई नुकसान नहीं होता है। हर बार जब हम ऐसा करते हैं, तो हम कुछ नया सीख सकते हैं। इसके अलावा, बौद्ध पथ के इस अवलोकन के बारे में बात करते हुए, मैं यह दिखाना चाहता हूं कि यह विषय, शून्यता का ज्ञान, बौद्ध पथ की समग्र संरचना में कहां फिट बैठता है। 

पहला विषय जिस पर हम गौर करेंगे उसे आम तौर पर चार आर्य सत्य कहा जाता है, लेकिन अधिक सटीक अनुवाद आर्यों के चार सत्य हैं। ऐसा नहीं है कि ये चार बातें श्रेष्ठ हैं। यह थोड़ा अजीब है—खासकर पहला वाला, दुख्खा। पीड़ा महान है? क्या पीड़ा में कुछ भी अच्छा है? यह वास्तव में सटीक अनुवाद नहीं है. बल्कि ये चार बातें श्रेष्ठता के चार सत्य कहलाती हैं। कुलीन लोगों के लिए संस्कृत शब्द आर्य है। आर्य वह व्यक्ति है जिसने शून्यता का बोध प्राप्त कर लिया है, न कि केवल शून्यता की बौद्धिक समझ। हमें बौद्धिक या वैचारिक समझ से शुरुआत करनी होगी, लेकिन फिर हमें अपनी समझ पर तब तक ध्यान देना जारी रखना होगा जब तक कि यह प्रत्यक्ष अहसास न बन जाए। प्रत्यक्ष अनुभूति का अर्थ है कि हमारा मन सीधे तौर पर शून्यता का अनुभव कर रहा है। यह काफी आश्चर्यजनक है. मैंने इसे हासिल नहीं किया है. [हँसी] मैं निश्चित रूप से वहाँ नहीं हूँ। लेकिन जब किसी व्यक्ति को यह अहसास होता है, तो यह वास्तव में आश्चर्यजनक और अविश्वसनीय होता है।

जब किसी व्यक्ति को शून्यता का प्रत्यक्ष अहसास होता है तो उसे "आर्य" नाम दिया जाता है। इसका अर्थ है "एक महान व्यक्ति।" कभी-कभी इसका अनुवाद "श्रेष्ठ" के रूप में किया जाता है, लेकिन मैं इस शब्द से थोड़ा असहज हूं। मुझे कुलीन या सिर्फ आर्य शब्द पसंद है। तो, ये चार महान सत्य हैं, जिसका अर्थ है कि जिन प्राणियों को सीधे तौर पर शून्यता का एहसास हुआ है, उनके लिए ये चार बातें सत्य हैं। वे जानते हैं कि ये चार बातें सत्य हैं। और हममें से जो लोग आर्य नहीं हैं, जो उस स्तर तक नहीं पहुंचे हैं, उनके लिए ये चार बातें जरूरी नहीं कि सच हों। [हँसी] वास्तव में, बहुत से लोग इन चार बातों से असहमत हो सकते हैं और सोच सकते हैं, "अरे नहीं, यह सच नहीं है! यह झूठ है!” वैसे भी, आर्यों के दृष्टिकोण से, जिन्हें शून्यता का प्रत्यक्ष अहसास है, वे वास्तव में जानते हैं कि चीजें कैसी हैं। उन्हें चीजों की बहुत स्पष्ट और सही समझ होती है। वे जानते हैं कि ये चार बातें सच हैं. 

पहला सच्चा दुख है। आपने शायद इसे "सच्चा दुख" कहते हुए सुना होगा, लेकिन मैं संस्कृत शब्द दुख का उपयोग कर रहा हूं क्योंकि "पीड़ा" शब्द थोड़ा भ्रामक है। अंग्रेजी में, जब हम "पीड़ा" शब्द सुनते हैं, तो हम आमतौर पर वास्तव में भयानक चीजों के बारे में सोचते हैं, जैसे युद्ध या दुःख जब कोई किसी प्रियजन को खो देता है या शारीरिक दर्द या कैंसर जैसी भयानक बीमारियाँ। यह आमतौर पर वास्तव में कुछ अतिवादी और भयानक होता है; यह "पीड़ा" शब्द का हमारा सामान्य अर्थ है। जबकि "दुःखा" शब्द में पीड़ा के वे चरम मामले शामिल हैं, लेकिन इसमें ऐसे अनुभव भी शामिल हैं जिन्हें ज्यादातर लोग पीड़ा के बारे में बिल्कुल भी नहीं मानते हैं। हम यह भी सोच सकते हैं कि वे आनंददायक हैं। [हँसी]

दु:ख की अधिक सटीक व्याख्या किसी भी प्रकार का अनुभव है जो पूरी तरह से संतोषजनक नहीं है, जो अद्भुत और संतोषजनक नहीं है। कुछ शिक्षक "असंतोषजनकता" शब्द का प्रयोग करते हैं। यह वास्तव में पीड़ा से बेहतर शब्द है। लेकिन मैं वहां केवल उन सभी अलग-अलग शब्दों का उल्लेख कर रहा हूं क्योंकि आप उनका सामना विभिन्न पुस्तकों में या विभिन्न शिक्षकों द्वारा करते हैं। यह बिंदु किसी भी प्रकार के अनुभव को संदर्भित करता है जो पूरी तरह से सही और अद्भुत और संतोषजनक नहीं है। वे सभी प्राणी जिन्होंने अभी तक निर्वाण या आत्मज्ञान प्राप्त नहीं किया है, वे अभी भी केवल सामान्य प्राणी हैं। इसमें निश्चित रूप से मैं और अधिकांश अन्य प्राणी शामिल हैं। मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता. आपमें से कुछ लोगों ने निर्वाण प्राप्त कर लिया होगा, लेकिन मैंने नहीं। [हंसी] और संसार का अर्थ है साइकिल चलाना - एक चक्र से गुजरना, एक चक्र से गुजरना। और चक्र मृत्यु और पुनर्जन्म है, इसलिए हम पैदा होते हैं, हम जीते हैं, हम मरते हैं, और फिर हम जन्म लेते हैं, हम जीते हैं, हम मरते हैं। तो, हममें से जो अभी भी संसार में हैं, हम बिना किसी विकल्प या नियंत्रण के बार-बार मृत्यु और पुनर्जन्म के इस चक्र से गुजरते रहते हैं।

तीन प्रकार के दुःख

यह संसार का मोटा अर्थ है: उस प्रकार का अस्तित्व। तो, संसार में रहने वाले सभी प्राणी दुःख का अनुभव करते हैं। दुख से कोई भी मुक्त नहीं है. हर किसी को दुख है. और दुखा कई प्रकार के होते हैं, लेकिन उन्हें तीन श्रेणियों में शामिल किया जा सकता है। यह तीन प्रकार के दुखों की सूची है। पहला है दुःख का दुःख या दुःख का दुःख। या कष्ट की पीड़ा. [हँसी] वह केवल पीड़ा के स्थूल अनुभवों को संदर्भित करता है जिसे हर कोई दर्दनाक, अप्रिय, अवांछनीय मानता है। फिर, यह शारीरिक दर्द और बीमारी और भावनात्मक पीड़ा है, जैसे उदास होना या अकेला होना। यह किसी प्रियजन के खोने या नौकरी छूट जाने का दुःख है। लोगों को कई तरह की मानसिक पीड़ाएँ हो सकती हैं। जैसे ही हमें उस तरह का अनुभव होता है, किसी को भी हमें यह नहीं कहना पड़ता, "यह दुख है।" हमें पता है। हम पीड़ित हैं, और हम उस अनुभव से मुक्त होना चाहते हैं। 

यहाँ तक कि जानवर भी इस प्रकार की पीड़ा से अवगत हैं। उन्हें ठंडा या भूखा रहना या दुर्व्यवहार पसंद नहीं है। इसलिए, वे इस प्रकार के अनुभवों से बचने की कोशिश करते हैं। यह समझना आसान है. इसे समझने में कोई चुनौती नहीं है. और फिर दूसरे प्रकार के दुख को परिवर्तन का दुख कहा जाता है, और यह उन अनुभवों को संदर्भित करता है जो हमारे पास हैं जो सुखद और मनोरंजक प्रतीत होते हैं लेकिन क्योंकि वे अनित्य हैं - वे थोड़े समय तक रहते हैं और फिर गायब हो जाते हैं - वे पूरी तरह से नहीं होते हैं हमें संतुष्ट करें. इसलिए, उन्हें दूसरे प्रकार का दुख माना जाता है। यहाँ “पीड़ा” शब्द बिल्कुल उचित नहीं लगता जबकि “असंतोषजनकता” एक बेहतर शब्द है।

एक उदाहरण खाना खा रहा है. अधिकांश लोग खाना पसंद करते हैं, और हमें जीवित रहने के लिए खाना पड़ता है। जब हम भोजन कर रहे होते हैं, तो हम आमतौर पर बहुत आनंद और आनंद महसूस करते हैं। हम सोचते हैं, “यह बहुत अच्छा है। यह एक अच्छा अनुभव है. मैं इसका आनंद लेता हूं।” निःसंदेह, हमें भोजन खाने से बहुत लगाव हो सकता है और हम आवश्यकता से अधिक खाना चाहते हैं इत्यादि। तो, यह उस तरह से दुख का कारण हो सकता है। लेकिन भले ही हमारे पास न हो कुर्की, केवल तथ्य यह है कि यह अस्थायी है, कि खाना खाने का आनंद केवल सीमित समय तक रहता है और फिर यह खत्म हो जाता है और फिर कुछ घंटों बाद हमें भूख लगती है और फिर से खाने की आवश्यकता होती है, इसका मतलब है कि खाने का आनंद नहीं है पूरी तरह से संतुष्ट. यह वास्तव में हमारी किसी भी समस्या या पीड़ा को दूर नहीं करता है। यह हमें हमारे कष्टों से बस एक अस्थायी राहत देता है। यह हमारी पीड़ा को ख़त्म नहीं करता; हमारी पीड़ा अभी भी वहीं है.

इसके अलावा, अगर हम नहीं जानते कि कब रुकना है तो यह दुख का कारण बन सकता है। हम जरूरत से ज्यादा खा लेते हैं और फिर हमें अपच या मोटापे की समस्या हो सकती है और इससे स्वास्थ्य समस्याएं आदि हो सकती हैं। यदि हम ध्यान से देखें और विश्लेषण करें कि भोजन करने में जो आनंद प्रतीत होता है, तो हम देख सकते हैं कि यह वास्तविक आनंद नहीं है। यह स्थायी आनंद नहीं है. यह वास्तविक संतुष्टि नहीं है. और वहां दुख में बदलने की संभावना है। यह दुख में बदल सकता है. यह हमारे उन सभी अनुभवों के लिए सच है जो आनंददायक अनुभव प्रतीत होते हैं। वे पूरी तरह संतुष्ट नहीं हैं. और वे पीड़ा में भी बदल सकते हैं।

एक अन्य उदाहरण यात्रा है. बहुत से लोगों को यात्रा करना पसंद होता है। वे अलग-अलग जगहों पर जाते हैं और वहां के नज़ारे देखते हैं, खान-पान की सैर करते हैं, बाज़ारों में जाते हैं और सभी दिलचस्प चीज़ें खरीदते हैं। मैं वहां गया हूं और ऐसा किया है। [हँसी] मैं जानता हूँ कि यात्रा कैसी होती है। और उन अनुभवों को प्राप्त करने में कुछ आनंद है, लेकिन फिर भी, यह अल्पकालिक है। यह टिकता नहीं है. और यह इस अर्थ में कष्ट में भी बदल सकता है कि जब आप यात्रा करते हैं तो आपको हमेशा सुखद अनुभव नहीं होता है। आपको अप्रिय अनुभव भी हो सकते हैं. और हम अभी भी वहीं हैं जहां पहले थे। आप घर वापस आते हैं, और आपके पास वे सभी तस्वीरें हैं जो आपने ली थीं और ये सभी स्मृति चिन्ह हैं जो आपने अपने दोस्तों को दिखाने के लिए एकत्र किए थे, लेकिन क्या वास्तव में आपके जीवन में कुछ भी बदल गया है? आपने कुछ चीजें सीखी होंगी और कुछ अच्छे अनुभव भी किए होंगे, लेकिन जब संसार में हमारे दुख की बात आती है, तो यह अभी भी मौजूद है। यह वास्तव में दूर नहीं गया है.

इसे समझना आसान नहीं है, और हम शायद इसके प्रति बहुत प्रतिरोध महसूस करते हैं क्योंकि हमें यह सुनना पसंद नहीं है कि हमारा आनंद वास्तव में आनंददायक नहीं है या वास्तविक आनंद नहीं है। हम यह सोचना पसंद करते हैं, “वे वास्तविक आनंद हैं। वे वास्तव में आनंददायक हैं।” हम उनसे काफी जुड़े हुए हैं और ऐसा करते रहना चाहते हैं। लेकिन बौद्ध दृष्टिकोण में, वे वास्तव में इस अर्थ में आनंददायक नहीं हैं कि वे टिकते नहीं हैं। लेकिन सच्चा सुख है. ऐसे अद्भुत अनुभव होते हैं जो लंबे समय तक बने रहते हैं। वह निर्वाण का सुख है, आत्मज्ञान का सुख है। वे अनुभव अनवरत सुख हैं। यह ख़ुशी है जो कुछ सेकंड या कुछ घंटों के बाद गायब नहीं होती। यह बस चलता रहता है. उस तरह की खुशी मौजूद है, और अगर हम समय और ऊर्जा लगाने को तैयार हों तो हम इसे हासिल कर सकते हैं। तो, उस प्रकार की खुशी के साथ तैयार होकर, हम देख सकते हैं कि सांसारिक खुशी, सांसारिक खुशी, वास्तव में उतनी महान नहीं है। वस्तुतः यह एक अन्य प्रकार की असंतोषजनकता है। 

तीन प्रकार के कष्टों में से तीसरा वह है जिसे समझना और भी कठिन है, और इसका एक जटिल नाम है, जो "व्यापक, मिश्रित दुख" है। यह संसार में हमारे अस्तित्व को दर्शाता है। यह सिर्फ तथ्य है कि हम संसार में हैं। हम संसार से मुक्त नहीं हैं. संसार में होने का मतलब कोई भौतिक या भौगोलिक स्थान नहीं है। ऐसा नहीं है कि पृथ्वी संसार है और निर्वाण कहीं और है। संसार वास्तव में हमारा है परिवर्तन और मन, जिसे हम बौद्ध धर्म में "समुच्चय" कहते हैं। शब्द "समुच्चय" इस संयोजन को संदर्भित करता है परिवर्तन और ध्यान रखें कि हमारे पास है। तो, यह बहुत परिवर्तन और जो मन हमारे पास है, वह अभी यहां बैठा है और यह बातचीत सुन रहा है, वह संसार है। यह संसार है. 

हमारे परिवर्तन और बौद्ध धर्म के अनुसार, मन, कुछ सही कारणों से उत्पन्न नहीं होता है स्थितियां. उदाहरण के लिए, बहुत से लोग ईश्वर, एक रचयिता, जो पूर्ण और प्रेममय, सर्वज्ञ और सर्वज्ञ है आदि में विश्वास करते हैं। उनका मानना ​​है कि उसने हमें और दुनिया को बनाया। और इसलिए, चूँकि हम एक पूर्ण प्राणी द्वारा बनाए गए हैं, हम भी पूर्ण हैं। ठीक है, यदि आप वास्तव में इसका विश्लेषण करते हैं, तो आपको बहुत सारी खामियाँ दिखाई देती हैं। [हँसी] मैं इसी विश्वास के साथ बड़ा हुआ हूँ और मैंने इसमें बहुत सारी खामियाँ देखी हैं। "आपका क्या मतलब है? यह दुनिया भयानक है! इस दुनिया में बहुत सारी समस्याएँ हैं। यह सही नहीं है।”

बौद्ध धर्म के अनुसार, हम कहां से आए हैं, कारण और स्थितियां जिसने हमें और साथ ही दुनिया को अस्तित्व में लाया और दुनिया में जो कुछ भी हो रहा है, वह मूल रूप से दो चीजें हैं। हम दूसरे आर्य सत्य के साथ इन दो चीजों में उतरते हैं, असली उत्पत्ति. वे सबसे पहले हैं, क्लेश - कष्टदायक भावनाएँ या भ्रम, जैसे लालच, घृणा, अज्ञान इत्यादि। ये मन की गलत, भ्रमित अवस्थाएँ हैं। और फिर दूसरा, कर्मा—दूषित कर्मा जो हमने पिछले जन्म में कष्टकारी भावनाओं के प्रभाव में निर्मित किया था। तो, हम दूषित की उपज हैं कर्मा और कष्ट. और वे बहुत अपूर्ण हैं. [हँसी] वे बिल्कुल भी पूर्ण नहीं हैं, और चूँकि अस्तित्व के कारण अपूर्ण हैं, हम अपूर्ण हैं। हमारा परिवर्तन और मन अपूर्ण है. हमारा जीवन अपूर्ण है. हमारी दुनिया अपूर्ण है. हम अपूर्ण कारणों से आते हैं और स्थितियां. और हम इनके नियंत्रण में हैं. हम स्वतंत्र नहीं हैं. जब तक हम संसार में हैं, हम दुख के इन कारणों से पूरी तरह मुक्त नहीं हो सकते: कष्ट और कर्मा.

हमारा पूरा अस्तित्व कष्टों से, कष्टों से व्याप्त है। संख्या तीन का यही अर्थ है: व्यापक, मिश्रित पीड़ा। इसे समझना आसान नहीं है. आपको और के बारे में सीखने और सोचने की ज़रूरत है ध्यान पर बुद्धाचीजों की व्याख्या करें और इसे वास्तव में समझना सीखें, लेकिन वे कहते हैं कि इसे समझना सबसे महत्वपूर्ण है। यह सिर्फ यह महसूस करने के लिए है कि हम और संसार के अन्य सभी सामान्य प्राणी, हमारा संपूर्ण अस्तित्व, हमारा व्यक्तिगत जीवन और हमारे अनुभवों के साथ-साथ हमारे आस-पास की दुनिया, सभी दुखों और दुख के कारणों से व्याप्त है। क्योंकि अगर हम इसे समझ सकें, तो हम वास्तव में खुद को बाहर निकालना चाहेंगे।

संसार जेल में रहने जैसा है। किसी को भी जेल में रहना पसंद नहीं है. हर किसी को अपनी आजादी पसंद होती है. इसलिए, यदि हम यह पहचान सकें कि हम एक जेल की तरह हैं, कि हम स्वतंत्र नहीं हैं, तो यह स्वतंत्र होने की इच्छा को जन्म देगा, जिसे हम कहते हैं त्याग या मुक्त होने का संकल्प. इस प्रथम आर्य सत्य, या सच्चे दुःख के बारे में सीखने और उस पर मनन करने का यही कारण है। ऐसा इसलिए है ताकि हम खुद को बाहर निकाल सकें. हमें पहले बाहर निकलने की इच्छा रखनी होगी, और फिर बाहर निकलने के लिए हमें कुछ चीजें करनी होंगी। लेकिन पहले हमें बाहर निकलने की इच्छा करनी होगी, और बाहर निकलने की वह इच्छा दुख को समझने से आती है और यह समझने से आती है कि दुनिया में और खुद में कितना दुख है।

दुख के कारण

सौभाग्य से, यह स्थायी नहीं है. एक समाधान है, जो हमें दूसरे आर्य सत्य की ओर ले जाता है: असली उत्पत्ति दु:ख का या दु:ख का असली कारण। इस सारे दुःख, इस सारे कष्ट का कारण क्या है? इसमें मुख्य रूप से दो बातें हैं: नंबर एक दूषित है कर्मा और नंबर दो भ्रम है. कभी-कभी भ्रम को "दुखदायी भावनाएं" कहा जाता है, लेकिन मुझे "भ्रम" शब्द पसंद है। ये मन की ऐसी स्थितियाँ हैं जो ग़लत हैं और चीज़ों को सही ढंग से नहीं देख पाती हैं। ये हमारे दिमाग को परेशान करते हैं. ऐसी चीजें हैं गुस्सा, घृणा, कुर्की, लालच, ईर्ष्या, अहंकार। ये कुछ प्रमुख भ्रम हैं। लेकिन चीजों की वास्तविक प्रकृति के बारे में अज्ञानता मुख्य भ्रम है। यही अन्य सभी भ्रमों की जड़ है।

यह समझने के लिए कि दु:ख के ये कारण किस प्रकार दु:ख को जन्म देते हैं, आदर्श रूप से व्यक्ति बारह कड़ियों को समझता है। इसका विस्तृत विवेचन प्रतीत्य उत्पत्ति के बारह कड़ियों में है। लेकिन सरल तरीके से, आप कह सकते हैं कि हमारे दिमाग में चीजों की वास्तविक प्रकृति के बारे में अज्ञानता है। हमारे स्वयं के बारे में, हमारे "मैं" के बारे में और हम कैसे अस्तित्व में हैं इसके बारे में अज्ञान है, लेकिन हमें इस बारे में भी अज्ञान है कि हर कोई और बाकी सभी चीजें कैसे अस्तित्व में हैं। इसलिए, हम हर चीज़ को गलत तरीके से देखते हैं। इस अज्ञानता के प्रभाव में हम दुःखदायी भावनाओं में फँस जाते हैं। हमारे पास है कुर्की, इच्छा, पकड़ उन लोगों और चीज़ों के लिए जो हमें आकर्षक लगते हैं और जिन्हें हम अपने पास रखना चाहते हैं। और हमें भी नफरत है, गुस्सा, उन लोगों और चीज़ों के प्रति घृणा जो हमें अप्रिय लगती हैं और जिन्हें हम अपने से दूर रखना चाहते हैं। हमें उनके लिए कुछ विनाशकारी करने का मन भी हो सकता है।

ये दो मुख्य दुःखदायी भावनाएँ हैं जो हमारे मन में उठती हैं। और फिर इन दुखद भावनाओं के प्रभाव में हम कार्य करते हैं। हम कर्म करते हैं, और यदि हमारे कर्म गैर-पुण्य कर्म हैं, जैसे हत्या करना, चोरी करना, झूठ बोलना, कठोर बोलना, धोखा देना इत्यादि, तो हम सृजन कर रहे हैं कर्मा. और यह दूषित है. उस शब्द "दूषित" का अर्थ "अज्ञानता से दूषित" है, जिसका अर्थ है कि यह एक प्रकार से अज्ञानता के प्रभाव में है; यह अज्ञानता से मुक्त नहीं है. ताकि कर्मा हम जो सृजन करते हैं वह हमारे लिए संसार में बने रहने, पुनर्जन्म लेने, बार-बार संसार का अनुभव करने का कारण बन जाता है। वे दो मुख्य कारक हैं जो संसार में होने और संसार की दुःख, असंतोषजनकता का अनुभव करने का कारण हैं।

सच्ची समाप्ति

फिर तीसरा आर्य सत्य सच्चा निरोध है, और यहां निरोध का तात्पर्य भ्रमों में से कम से कम एक हिस्से के रुकने से है। हमारे मन के इन भ्रमों को ख़त्म करना संभव है। अज्ञान, लोभ और घृणा को इस प्रकार समाप्त किया जा सकता है कि वे फिर कभी उत्पन्न न हों। और यही "समाप्ति" का अर्थ है। लेकिन यह सब एक बार में नहीं होता. ऐसा नहीं है कि हमारे सारे भ्रम एक ही बार में ख़त्म हो जाते हैं। बल्कि ये धीरे-धीरे होता है. इसलिए, जब भ्रम का एक हिस्सा मन से इस तरह समाप्त हो जाता है कि वह फिर कभी उत्पन्न नहीं होगा, तो यही वास्तविक समाप्ति का अर्थ है। 

यह कुछ हद तक अमूर्त लग सकता है, लेकिन अगर हम उस समय के बारे में सोचें जब हमारा मन बहुत शांत महसूस कर रहा हो तो हमें इसकी थोड़ी समझ हो सकती है। शायद यह दौरान था ध्यान या जब आप किसी खूबसूरत जगह पर या समुद्र के किनारे प्रकृति में थे, लेकिन आप पूरी तरह से शांति महसूस करते हैं। आप किसी पर क्रोधित नहीं थे; आप किसी भी चीज़ से असंतुष्ट नहीं थे. आप बेचैन नहीं थे और कुछ चाह रहे थे। आप उस पल में पूरी तरह से शांतिपूर्ण महसूस कर रहे थे कि आप कहाँ थे और क्या हो रहा था। यह कुछ-कुछ समाप्ति जैसा है। लेकिन यह आमतौर पर टिकता नहीं है, है ना? [हँसी] देर-सवेर, कुछ न कुछ घटित होता है। हम बेचैन होने लगते हैं और कहीं और रहना चाहते हैं या कुछ और करना चाहते हैं। या कुछ ऐसा घटित होता है जो हमारे लिए ट्रिगर बन जाता है गुस्सा और हमारी चिड़चिड़ाहट. वह क्षण या शांति के वे क्षण प्राय: बीत जाते हैं और एक बार फिर हमारा मन व्यथित हो उठता है। लेकिन उस तरह के अनुभव का एक क्षण मात्र हमें समाप्ति के अर्थ का अंदाजा दे सकता है।

उसे प्राप्त करने का तरीका शून्यता का एहसास है। जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, आर्य, जिन्हें शून्यता का प्रत्यक्ष अहसास है, वे ही समाप्ति का अनुभव करते हैं। जब उन्हें शून्यता का प्रत्यक्ष अहसास होता है तो यही वह चीज है जो मन में भ्रम को खत्म कर देती है। तो, वे हमेशा के लिए चले गए और कभी वापस नहीं आएंगे। यह केवल आर्य ही हैं जिनका वास्तव में सच्चा अंत है। हमें उस अनुभव की छोटी-छोटी झलकियाँ, छोटे-छोटे क्षण मिल सकते हैं, लेकिन वे टिकते नहीं हैं।

और फिर चौथा आर्य सत्य है सच्चे रास्ते. "पथ" वास्तव में मन की एक अवस्था है। यह एक एहसास है. मुख्य मार्ग वह ज्ञान है जो सीधे शून्यता का एहसास कराता है। पुनः, एक आर्य को यही प्राप्त होता है। तुम्हें पढ़ना तो है; तुम्हें शून्यता के बारे में सीखना होगा। इसे समझने से पहले आपको इसके बारे में लंबे समय तक सोचना होगा। और फिर आपको करना होगा ध्यान इस पर। धीरे-धीरे आपका ध्यान शून्यता पर आपको शून्यता का प्रत्यक्ष अहसास होने की स्थिति तक ले जाएगा। यही मुख्य है सच्चा रास्ता. शून्यता का वह प्रत्यक्ष अहसास ही अज्ञानता और अन्य भ्रमों को दूर करता है। यह यह सब एक बार में नहीं बल्कि धीरे-धीरे करता है। यही एक का अर्थ है "सच्चा रास्ताया "सच्चे रास्ते". 

यह तो बस एक संक्षिप्त अवलोकन है. चार आर्य सत्यों के बारे में और भी बहुत कुछ कहा जा सकता है। उनके बारे में कई किताबें लिखी गई हैं। गेशे ताशी त्सेरिंग और की पुस्तकें हैं लामा ज़ोपा रिनपोछे आपको अधिक जानकारी दे सकते हैं, और परम पावन की पुस्तकें भी हैं।

तीन उच्च प्रशिक्षण

फिर, अगला बिंदु, अक्षर B, है तीन उच्च प्रशिक्षण. यदि हमें संसार से बाहर निकलने और कम से कम निर्वाण प्राप्त करने में रुचि महसूस होती है - इसके अलावा पूर्ण ज्ञान, बुद्धत्व है - तो हमें जो करने की ज़रूरत है वह पथ का अनुसरण करना है। बौद्ध पथ को समझाने के विभिन्न तरीके हैं। उदाहरण के लिए, तिब्बती गेलुग परंपरा में, है लैम्रीम, पथ के चरण। लेकिन वह विशेष रूप से आत्मज्ञान, बुद्धत्व का मार्ग है। जो लोग निर्वाण, मुक्ति, संसार से मुक्ति पाना चाहते हैं, उनके लिए मार्ग में मुख्य रूप से तीन चीजें शामिल हैं। पथ को समझाने का यह सबसे सरल सूत्र है; ये ये हैं तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिकता, एकाग्रता और बुद्धि. 

नैतिकता का मूलतः मतलब हानिकारक कार्यों से बचना है, जैसे कि दस गैर-पुण्यात्मक कार्य। दस गैर-पुण्य कर्म शारीरिक कर्म हैं जैसे हत्या, चोरी, यौन दुराचार, झूठ बोलना, कठोर शब्द, विभाजनकारी भाषण और बेकार की बातें। और फिर तीन असाधु मानसिक कर्म हैं लोभ, द्वेष और गलत विचार. वे दस अगुण हैं जो बुद्धा हमें इससे बचने की सलाह दी क्योंकि वे दुख पैदा करते हैं। लेकिन भले ही वह उस दस की सूची में न हो, कोई भी ऐसा कार्य जो नुकसान और पीड़ा का कारण हो, हम उससे बचने की कोशिश करते हैं। बेशक, शुरुआत से ही, हम हर एक हानिकारक कार्य से बच नहीं सकते। लेकिन हम कम से कम हत्या जैसी बुरी घटनाओं को रोकने की कोशिश करते हैं। शायद झूठ बोलना छोड़ना इतना आसान नहीं है, लेकिन समय बीतने के साथ धीरे-धीरे हम हानिकारक कार्यों को कम और बंद कर सकते हैं। मूलतः यही नैतिकता है।

बौद्ध धर्म में भी हमारे यहाँ लेने की प्रथा है प्रतिज्ञा or उपदेशों, जैसे भिक्षुओं और भिक्षुणियों का एक समूह होता है प्रतिज्ञा जो हम लेते हैं. लेकिन वे लोग भी जो भिक्षु और नन नहीं बनना चाहते, बल्कि पारिवारिक लोग बनना चाहते हैं और रिश्ते बनाना चाहते हैं, वे भी इसे ले सकते हैं प्रतिज्ञा or उपदेशों. ये पांच जैसी चीजें हैं उपदेशों सामान्य लोगों के लिए. ले रहा उपदेशों वास्तव में मददगार है क्योंकि आप एक वादा करते हैं बुद्धा. आप कहते हैं, "मैं वादा करता हूं कि मैं हत्या नहीं करूंगा," और यह बहुत शक्तिशाली हो जाता है। आप सोचते हैं, “मैंने वादा किया है बुद्धा कि मैं अब और नहीं मारूंगा," इसलिए यह वास्तव में उन स्थितियों में भी आपकी मदद करता है जहां आप किसी कीट या जानवर को मारना चाहते हैं। तुम्हें वह वादा याद है. इससे आपको रुकने में मदद मिलेगी. यह खुद को हानिकारक कार्य करने से रोकने का एक शक्तिशाली तरीका है, और यह बहुत सारे गुण और अच्छाई पैदा करने का भी एक तरीका है कर्मा. क्योंकि जब हम लेते हैं और रख लेते हैं उपदेशों, हम हर समय, दिन के 24 घंटे पुण्य का सृजन कर रहे हैं। हमें सद्गुण की आवश्यकता है। हमें अच्छे की जरूरत है कर्मा भविष्य में अच्छे अनुभव प्राप्त करने और पथ पर आगे बढ़ने के लिए। तो, मूल रूप से नैतिकता का यही मतलब है: हानिकारक कार्यों से बचना और जितना संभव हो उतना सकारात्मक, पुण्य, लाभकारी कार्य करना। 

अगला है एकाग्रता. वह मन को हमारे ऊपर टिके रहने के लिए प्रशिक्षित करना है ध्यान वस्तु, चाहे वह कुछ भी हो। यह सांस या उसका दृश्य हो सकता है बुद्धा, या आप अनित्यता या करुणा या प्रेम पर ध्यान कर रहे होंगे। वस्तु कोई भी हो, हमें अपना ध्यान अपने ऊपर ही रखना है ध्यान वस्तु को इधर-उधर भटकने, अन्य सभी प्रकार की चीजों के बारे में सोचने के बजाय। हमारे पास स्वाभाविक रूप से एक निश्चित मात्रा में एकाग्रता होती है। कोई अच्छी किताब पढ़ते समय या फिल्म या फुटबॉल का खेल देखते समय हम एकाग्र रह सकते हैं। [हँसी] लोग उस पर बहुत अच्छी तरह से ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। लेकिन आमतौर पर हमारा ध्यान सीमित होता है और अंततः हम भटक जाते हैं। लेकिन हमारे दिमाग को हमारी वस्तु पर लंबे समय तक एकाग्रता बनाए रखने के लिए प्रशिक्षित करना संभव है। आख़िरकार हम घंटों तक अपने पर केंद्रित रहने में सक्षम होंगे ध्यान बिना विचलित हुए या सोए हुए या ऐसा कुछ भी किए बिना ऑब्जेक्ट करना। एकाग्रता विकसित करना बौद्ध पथ का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है। 

तीसरा ज्ञान है, और ज्ञान विभिन्न प्रकार का होता है, यहाँ तक कि पारंपरिक ज्ञान भी विभिन्न प्रकार का होता है। बुद्धि कारण और प्रभाव के नियम को समझने जैसी है, कर्मा, उसमें कुछ ज्ञान प्राप्त करना। सामान्य तौर पर बुद्धि का मतलब किसी चीज़ की सही समझ होना है। लेकिन आमतौर पर जब हम ज्ञान के बारे में बात करते हैं, तो हम ज्ञान के बारे में बात कर रहे होते हैं परम प्रकृति चीज़ों का, चीज़ों का असली स्वरूप, जो ख़ालीपन है। यह बहुत महत्वपूर्ण है. दुखों से मुक्त होने और निर्वाण और आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए हमें इसी की आवश्यकता है। 

इनमें से तीसरा तीन उच्च प्रशिक्षण सबसे आवश्यक है, लेकिन इसे विकसित करना भी आसान नहीं है। इसलिए, ज्ञान विकसित करने के लिए हमें एक चीज़ की आवश्यकता है वह है ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होना। [हँसी] हमें एकाग्रता की आवश्यकता है क्योंकि यदि हमारा मन हर जगह बिखरा हुआ है तो ज्ञान विकसित करना आसान नहीं है। बुद्धि एकाग्रता पर निर्भर करती है. लेकिन एकाग्रता भी विकसित करना आसान नहीं है। और इसलिए, एक सहायता के रूप में, एकाग्रता की नींव के रूप में, हमें नैतिकता की आवश्यकता है। यदि हमारे पास अच्छी नैतिकता नहीं है, यदि हम अपने व्यवहार के बारे में सावधान नहीं हैं और यदि हम किसी पुराने तरीके से कार्य कर रहे हैं और हमारे मन में जो भी आवेग आ रहा है उसका अनुसरण कर रहे हैं, तो हम बहुत सारे हानिकारक कार्य कर रहे हैं और विनाशकारी चीजें. हो सकता है कि हम बहुत सी गैर-पुण्यात्मक चीजें कर रहे हों, और फिर यदि हम उस तरीके से जी रहे हैं और बैठ जाएं और प्रयास करें ध्यान, हमारे मन को हमारी वस्तु पर केंद्रित रखने के लिए ध्यान, यह बहुत अच्छी तरह से काम नहीं करेगा। हम उन सभी चीजों के बारे में सोचेंगे जो हमने कीं और शायद कुछ पछतावा, कुछ अपराधबोध और कुछ चिंता और भय महसूस करेंगे। हमारा मन बहुत परेशान रहेगा.

दूसरी ओर, जितना अधिक हम अपने जीवन जीने के तरीके में अच्छा नैतिक आचरण रखेंगे, उतना ही हमारा मन शांतिपूर्ण और शांत रहेगा। फिर जब हम बैठेंगे ध्यान, इससे ध्यान केंद्रित करना आसान हो जाएगा। इसलिए तीनों को इस क्रम में व्यवस्थित किया गया है। नैतिकता नींव की तरह है और फिर उसके ऊपर हम एकाग्रता विकसित कर सकते हैं और उसके ऊपर हम ज्ञान विकसित कर सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि एकाग्रता पर काम करने से पहले आपके पास पूर्ण नैतिकता होनी चाहिए। हम एक ही समय में तीनों पर काम कर सकते हैं, लेकिन मुद्दा यह है कि हम पहले और दूसरे के बिना काम नहीं कर सकते हैं और सोचते हैं कि हम बस उन्हें छोड़ सकते हैं और ज्ञान विकसित कर सकते हैं।

प्रश्न और उत्तर

इससे पहले कि हम आगे बढ़ें, क्या किसी के पास अब तक मैंने जो भी बात की है उसके बारे में कोई प्रश्न है?

दर्शक: धन्यवाद, आदरणीय. मेरा प्रश्न संबंधित है लैम्रीम बनाम निर्वाण के लिए क्लासिक दृष्टिकोण। क्या कोई बुद्धत्व के रास्ते पर निर्वाण से होकर गुजरता है या यह पूर्ण बुद्धत्व की ओर जाने का एक अकेला रास्ता है?

आदरणीय संगये खद्रो: यह एक अच्छा सवाल है। में लैम्रीम, इसके तीन मुख्य भाग होते हैं जिन्हें सामान्यतः तीन स्कोप कहा जाता है। छोटे दायरे में - यह पथ का प्रारंभिक स्तर जैसा है - हम अपने बहुमूल्य मानव जीवन और फिर मृत्यु और नश्वरता के बारे में सीखते हैं, इस तथ्य के बारे में कि हम यहाँ हमेशा के लिए नहीं रहेंगे। हम एक दिन मरने वाले हैं, और मरने के बाद हमारा एक और पुनर्जन्म होगा। और यदि हम सावधान नहीं रहे तो दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म हो सकता है। यह धर्म अभ्यास में प्रारंभिक रुचि को प्रेरित करता है, यह सुनिश्चित करने का प्रयास करता है कि हमारा अगला जीवन बुरा नहीं बल्कि अच्छा होगा। और फिर इसका समाधान है इसके बारे में सीखना कर्मा. 

फिर मध्य का दायरा पूरे संसार के बारे में सोचना है: चक्रीय अस्तित्व, चार महान सत्य, हम दुख और पीड़ा की इस स्थिति में कैसे हैं और कर्मा. हम वास्तव में स्वतंत्र नहीं हैं. तो, का मध्य दायरा खंड लैम्रीम मूलतः यह इस बारे में है कि स्वयं को संसार से बाहर निकालने के लिए मुक्ति या निर्वाण प्राप्त करने की इच्छा कैसे उत्पन्न की जाए। लेकिन जो व्यक्ति बुद्धत्व की ओर जाना चाहता है, वह वह हासिल नहीं करना चाहता जिसे कभी-कभी "आत्म मुक्ति" या "एकांत शांति" कहा जाता है। इसका मतलब है कि आप बस खुद को आज़ाद कर रहे हैं; आप अपने आप को संसार से बाहर और शांति की स्थिति में ले जा रहे हैं और बस इतना ही। तुम वहीं रुक जाओ. महायान में, जिसका तिब्बती बौद्ध धर्म एक हिस्सा है, हम और आगे जाना चाहते हैं। हम पूर्ण ज्ञान या बुद्धत्व की ओर जाना चाहते हैं। हम केवल एकांत शांति की ओर नहीं जाना चाहते। 

हालाँकि, भले ही आप बनना चाहते हों बुद्ध, आपको अभी भी अपने मन में दुख के कारणों को खत्म करना होगा। आपको अज्ञानता और लालच, घृणा आदि जैसी अन्य सभी दुखद भावनाओं को खत्म करना होगा। आपको ऐसा करना ही होगा, और आपको इसका विकास भी करना होगा ज्ञान शून्यता का एहसास, जो दुःख और दुःख के कारणों से मुक्त होने की विधि है। लेकिन आपकी प्रेरणा अलग है. आपकी प्रेरणा सिर्फ खुद को पीड़ा से मुक्त करना नहीं है। बल्कि, यह बुद्धत्व तक पहुँचने और अन्य सभी जीवित प्राणियों को पीड़ा से मुक्त होने में मदद करने के लिए है।

यह थोड़ा जटिल है, लेकिन एक के लिए बोधिसत्त्व, मतलब जो व्यक्ति बुद्धत्व तक जाना चाहता है, उसके अलग-अलग विभाग हैं बोधिसत्त्व पथ। यदि आप वास्तव में रुचि रखते हैं तो मैं इसे बाद में समझा सकता हूं, लेकिन इसे पांच पथों में विभाजित किया जा सकता है। ये आपकी बुद्धत्व की ओर प्रगति के पांच अलग-अलग खंड हैं। और एक और विभाजन है जिसे दस भूमि या दस आधार कहा जाता है बोधिसत्त्व. जब आप उन दस भूमियों में से आठ पर पहुँच जाते हैं, तो आप अर्हत के समान स्तर पर होते हैं, किसी ऐसे व्यक्ति के समान जिसने निर्वाण प्राप्त कर लिया है। तो, आपका मन अज्ञानता, लालच, घृणा आदि जैसे सभी भ्रमों से पूरी तरह मुक्त हो गया है। ए बोधिसत्त्व उस स्तर पर अर्हत के समान स्तर पर है, लेकिन वे यहीं नहीं रुकते। पूर्ण ज्ञान तक पहुँचने के लिए उनके पास तीन और भूमियाँ हैं। वे उन अंतिम तीन भूमियों पर जो करते हैं वह मन में एक अन्य प्रकार की बाधा को दूर करता है, जिसे "संज्ञानात्मक अस्पष्टता" या "सर्वज्ञता के लिए अस्पष्टता" कहा जाता है। इनके लिए अलग-अलग शर्तें हैं. लेकिन मन में वे कारक हैं जो मन को पूरी तरह से प्रबुद्ध, पूरी तरह से जागृत होने से रोकते हैं।

अब, जो कोई निर्वाण तक पहुँच गया है उसने उन्हें ख़त्म नहीं किया है। वे अभी भी उनके दिमाग में हैं, और यही कारण है कि उनका दिमाग पूरी तरह से प्रबुद्ध नहीं है बुद्ध। बोधिसत्त्व उन्हें हटाना चाहता है, इसलिए वे अपने पथ के अंतिम चरण में यही करते हैं। जब उन अस्पष्टताओं में से अंतिम को समाप्त कर दिया जाता है तो वे एक बन जाते हैं बुद्ध. यह एक तरह का लंबा उत्तर है, लेकिन वास्तव में यह काफी छोटा है क्योंकि यह उससे कहीं अधिक जटिल है। [हँसी] यह बिल्कुल सरल तरीके से है। ए बोधिसत्त्व दुख के कारणों और संसार के कारणों को ख़त्म करना चाहता है; वे अपने दिमाग में मौजूद चीज़ों को ख़त्म करना चाहते हैं। और वे अपने पथ पर चलते हैं। लेकिन फिर वे उससे भी आगे बढ़ जाते हैं. समझ आया?

दर्शक: ऐसा होता है। धन्यवाद, आदरणीय.

दर्शक: बहुत बहुत धन्यवाद, आदरणीय। मैंने चौथा सत्य जिसे अनुभूति प्राप्त करना कहा जाता है, कभी नहीं सुना। क्या आप इसके बारे में और कुछ बता सकते हैं?

आदरणीय संगये खद्रो: ठीक है, हमारी परंपरा में इसे इसी तरह समझाया गया है। "पथ" शब्द थेरवाद या पाली परंपरा से भिन्न हो सकता है। हमारी परंपरा में "पथ" शब्द का वास्तविक अर्थ है अनुभूति। इसका मतलब है मानसिक स्थिति. यह स्पष्ट रूप से किसी भौतिक पथ की तरह नहीं है जिसका अनुसरण कोई व्यक्ति करता है, बल्कि यह अनुभूतियों की एक श्रृंखला है जिसे व्यक्ति अपने मन में प्राप्त करता है। और जैसे-जैसे व्यक्ति उन अनुभूतियों को प्राप्त करता है, वह निर्वाण या आत्मज्ञान के और भी करीब बढ़ता जाता है। हमारी परंपरा में इसकी व्याख्या इसी प्रकार की गई है। आम तौर पर "पथ" का यही अर्थ है। यह एक खास तरह का अहसास है। लेकिन चौथे आर्य सत्य के लिए, सच्चा रास्ता यह सिर्फ कोई रास्ता नहीं है, बल्कि यह विशेष रूप से ज्ञान है जो शून्यता, चीजों की वास्तविक प्रकृति का एहसास करता है। इसमें कुछ अन्य अहसास भी शामिल हैं, लेकिन वह मुख्य है। हमारी परंपरा में इसकी व्याख्या इसी प्रकार की गई है। 

दर्शक: स्कॉटलैंड से शुभ संध्या, आदरणीय! मार्क जुकरबर्ग को मेरा यह पूछना पसंद नहीं आएगा, लेकिन अगर हम किसी पोस्ट का जवाब नहीं देते हैं तो क्या फेसबुक पर स्क्रॉल करना गपशप बन जाता है? या यदि हम ऐसा करते हैं और गुस्से में उत्तर देते हैं, तो क्या इससे दिन भर में हमने जो भी अच्छा पुण्य अर्जित किया है वह नष्ट हो जाता है? क्या सोशल मीडिया पर बिल्कुल न रहना ही बेहतर है? [हँसी] क्या इसका कुशलता से उपयोग करने का कोई तरीका है?

आदरणीय संगये खद्रो: मैं किसी भी सोशल मीडिया पर नहीं हूं। इसके लिए मेरे पास समय नहीं है। मुझे नहीं पता कि लोग इसके लिए समय कैसे निकाल लेते हैं। लेकिन मुझे याद है कि एक बार कुछ लोगों के साथ मेरी बातचीत हुई थी और वे निश्चित रूप से ऐसे लोग थे जो धर्म सीख रहे थे और उसका अभ्यास कर रहे थे। उन्होंने कहा कि यदि आप चुनते हैं कि आपको किन फेसबुक साइटों से जानकारी मिलती है, तो आप सोशल मीडिया का कुशलतापूर्वक उपयोग कर सकते हैं, और आप दूसरों को अनदेखा कर सकते हैं। पोस्ट के साथ भी ऐसा ही है: आपको वहां मौजूद हर एक पोस्ट को देखने की ज़रूरत नहीं है। आप अपने मित्रों और उन लोगों को चुन सकते हैं जो ऐसे पोस्ट करते हैं जो आपकी आध्यात्मिक साधना, आपके आध्यात्मिक विकास आदि के लिए अनुकूल हों। मैं जानता हूं कि कुछ बौद्ध शिक्षक हैं जो अपने छात्रों को पढ़ाने और उनसे जुड़ने के लिए फेसबुक का उपयोग करते हैं, इसलिए मुझे लगता है कि यदि आपके पास ज्ञान और अच्छी प्रेरणा है और आप यह पहचानने में कुशल हैं कि क्या उपयोगी जानकारी है और क्या नहीं, तो फिर तुम ऐसा कर सकते हो। अभी मैं श्रावस्ती एबे में हूं, और एबे का एक फेसबुक अकाउंट है। तो, ऐसे लोग हैं जो इस तरह से जुड़ते हैं। मुझे लगता है कि यदि आप यह चुनने में सावधानी बरतें कि आप किसके साथ जुड़ते हैं - व्यक्तियों, समूहों आदि - तो यह संभव है।

यदि आपको गुस्सा आता है, तो यह सावधान रहने की बात है। हम अपने मन पर नजर रखने की कोशिश करते हैं। लेकिन यह हमेशा संभव नहीं है. यहां मठ में समान विचारधारा वाले लोगों के साथ रहते हुए भी, आपको कभी-कभी गुस्सा आता है। [हँसी] कोई कुछ ऐसा कहता या करता है जिससे आप उत्तेजित हो जाते हैं गुस्सा. लेकिन कम से कम इस तरह के संदर्भ में, हमें इसे पहचानने की अधिक संभावना है गुस्सा और पहचानें कि यह मन की कुशल स्थिति नहीं है। हमें इस पर काम करने की अधिक संभावना है और फिर उन अन्य लोगों के साथ संवाद करने का प्रयास करें जिनसे आप नाराज हैं और समस्या का स्वस्थ, सकारात्मक समाधान निकालेंगे। कभी क्रोधित न होना कठिन है। यहां तक ​​​​कि अगर आप जंगल में एक छोटे से केबिन में अकेले रह रहे हैं और आपके पास अन्य लोगों के साथ कोई इंटरनेट या संचार नहीं है, तो आप जानवरों और कीड़ों आदि पर गुस्सा हो सकते हैं। [हँसी] आप अतीत की बातों को याद करते समय अपने मन में आने वाले विचारों पर क्रोधित भी हो सकते हैं। जब तक हम सामान्य प्राणी हैं, तब तक ऐसा ही रहेगा। लेकिन कम से कम हमारे पास धर्म है, और यदि ऐसा है गुस्सा हमारे दिमाग में आता है, हम इसे नोटिस करते हैं और पहचानते हैं कि यह अकुशल है और एक मारक लागू करते हैं और इसे क्रियान्वित करने और बनाने की कोशिश नहीं करते हैं कर्मा. लेकिन, अगर आप इसमें मदद कर सकते हैं तो उन स्थितियों से बचने की कोशिश करना भी मददगार है जिनके बारे में आप जानते हैं कि वे आपको गुस्सा दिला सकती हैं। [हँसी] 

दो सच

अगला विषय, अक्षर C, दो सत्य है। परम पावन दलाई लामा कभी-कभी कहा जाता है कि जब बौद्ध धर्म सीखने वाले लोगों की बात आती है, तो उन लोगों के लिए जो बौद्ध नहीं बने हैं, चार महान सत्य और दो सत्य से शुरुआत करना अच्छा है। यही उनकी सिफ़ारिश है. चार आर्य सत्यों को समझना बहुत कठिन नहीं है, लेकिन दो सत्य अधिक चुनौतीपूर्ण हैं। मैं अभी केवल एक संक्षिप्त परिचय देने जा रहा हूं, लेकिन जैसे-जैसे हम पाठ्यक्रम को आगे बढ़ाएंगे, हम दो सत्यों के इस विषय पर वापस आएंगे, और जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, यह और अधिक स्पष्ट होता जाएगा।

फिर, मैं महायान परंपरा से बात कर रहा हूं, विशेष रूप से तिब्बती बौद्ध धर्म में गेलुग परंपरा से। अन्य परंपराएँ इन्हें अलग-अलग तरीकों से समझा सकती हैं, इसलिए यह एक परिप्रेक्ष्य है। मैंने जो सीखा है, उसके अनुसार सब कुछ घटना संसार और ब्रह्मांड में, संसार और निर्वाण में जो मौजूद है, वह इन दो सत्यों में से एक है। तो, यह एक विभाजन की तरह है घटना, बाँटने का एक तरीका घटना दो समूहों में. जो कुछ भी अस्तित्व में है वह एक या दूसरा होना ही है। कुछ भी दोनों नहीं है. कोई भी चीज़ दोनों नहीं हो सकती, लेकिन ऐसी भी कोई चीज़ नहीं है जो दोनों में से कोई न हो। ऐसा कुछ भी नहीं है जो इन श्रेणियों में फिट न हो। हम पहले ही चार आर्य सत्यों में "सत्य" शब्द से परिचित हो चुके हैं, इसलिए मैं समझाता हूँ कि इस शब्द का क्या अर्थ है। बौद्ध धर्म में, सत्य वह है जो जैसा दिखता है वैसा ही अस्तित्व में रहता है। जिस तरह से यह प्रकट होता है और जिस तरह से इसका अस्तित्व है वह सुसंगत है। 

एक साधारण उदाहरण गुलाब की झाड़ी पर उगने वाला असली गुलाब होगा। यह एक तरह से सत्य है क्योंकि यह वास्तविक दिखता है और यह वास्तविक है। लेकिन दूसरी ओर, कृत्रिम फूल भी होते हैं और कभी-कभी वे इतनी अच्छी तरह से बनाए जाते हैं कि यह बताना मुश्किल होता है कि वे असली हैं या नहीं। यदि आप थोड़ा दूर हैं, तो आप इसे देख सकते हैं और सोच सकते हैं, "क्या यह असली गुलाब है या कृत्रिम?" यह जानने के लिए आपको ऊपर जाकर इसे छूना पड़ सकता है। हो सकता है कि यह असली गुलाब न होकर नकली गुलाब हो, कृत्रिम गुलाब हो। दूसरा उदाहरण पैसा है. वहाँ असली पैसा है, जैसा कि सरकार पैदा करती है, और वे इसे "टकसाल" कहते हैं। तो, संयुक्त राज्य सरकार वास्तविक डॉलर का उत्पादन करती है। लेकिन फिर भी ऐसे लोग हैं जो नकली धन का उत्पादन करते हैं। [हँसी] तो, नकली डॉलर होते हैं, और कभी-कभी वे इतनी अच्छी तरह से बनाए जाते हैं कि पहली नज़र में बताना मुश्किल होता है। आपको यह बताने के लिए विशेषज्ञ होना पड़ सकता है कि यह नकली बिल है या असली। 

"मिथ्या" के विपरीत "सत्य" का यही अर्थ है। सत्य वह है जो एक निश्चित तरीके से दिखता है, और वह वैसा ही होता है। एक सौ डॉलर का बिल जो असली है और अमेरिकी सरकार द्वारा तैयार किया गया है, असली पैसे का टुकड़ा है। और झाड़ी पर उगने वाला असली गुलाब ही असली गुलाब है। सत्य का सामान्य अर्थ यही है। और फिर सत्य का विपरीत मिथ्या है। मिथ्यात्व या कोई ऐसी चीज़ जो झूठी है, इसका मतलब है कि वह जो दिखती है और जो है उसके बीच विसंगति है। यह कैसा दिखता है और यह कैसा दिखता है, यह सुसंगत नहीं है। तो, यह ऐसा है कि नकली सौ डॉलर का बिल असली बिल जैसा दिख सकता है, लेकिन ऐसा नहीं है। इसका निर्माण अमेरिकी सरकार द्वारा नहीं किया गया था। इसे किसी ने अपने तहखाने में या जो भी हो, निर्मित किया था। [हँसी] यह झूठ है। मिथ्यात्व का यही अर्थ है. यह सच नहीं है। यह गलत है।

इन दो सत्यों में से पहला पारंपरिक सत्य है। बौद्ध धर्म के भीतर, सभी बौद्ध हर बात पर सहमत नहीं होते हैं। [हँसी] वास्तव में, कई अलग-अलग दृष्टिकोण हैं, जो आश्चर्यजनक नहीं है क्योंकि बुद्धा वे दो हजार पांच सौ साल से भी पहले जीवित रहे और सिखाए, और फिर उनके निधन के बाद, उनकी शिक्षाएं कई अलग-अलग जगहों पर फैल गईं और विभिन्न लोगों ने उन्हें अपनाया और अध्ययन किया। समय के साथ, बौद्ध शिक्षाओं की अलग-अलग व्याख्याएँ सामने आईं, क्योंकि इनमें से कुछ बुद्धाकी बातें समझना आसान नहीं था. उनकी अलग-अलग तरह से व्याख्या की जा सकती है. तो, इस तरह हमारे पास ये अलग-अलग स्कूल हैं।

तिब्बती गेलुग परंपरा में जिस स्कूल को वे पसंद करते हैं और सबसे सही मानते हैं, उसे कहा जाता है मध्यमक प्रसंगिका. यह अपनी शिक्षाओं को नागार्जुन से जोड़ता है जो इसके लगभग चार सौ साल बाद जीवित थे बुद्धा. उन्होंने अनेक ग्रंथ लिखे और वे एक अद्भुत दार्शनिक थे। उनके पाठ वास्तव में समझने में काफी कठिन हैं, जैसे बुद्धाथे, इसलिए उन्हें और अधिक व्याख्या और स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी। यही इसकी पृष्ठभूमि है मध्यमक प्रसंगिका स्कूल. यह नागार्जुन से लेकर आज तक अन्य गुरुओं तक चला गया। 

इस मत के अनुसार दो सत्यों की व्याख्या परम सत्य से प्रारंभ होती है। अंतिम सत्य - और यह एकवचन के बजाय बहुवचन है - अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता है। शब्द "अंतर्निहित अस्तित्व" का अक्सर उपयोग किया जाता है, और ऐसे अन्य शब्द भी उपयोग किए जाते हैं जो इसके पर्यायवाची हैं, जैसे "सच्चा अस्तित्व," "उद्देश्य अस्तित्व," और इसी तरह। यह अस्तित्व की एक निश्चित पद्धति है जो हमें सामान्य, अज्ञानी प्राणियों के समान प्रतीत होती है। हम चीज़ों को ऐसे देखते हैं मानो उनके अस्तित्व का यह तरीका है: अंतर्निहित अस्तित्व या सच्चा अस्तित्व। हालाँकि, यह वास्तव में सच नहीं है। [हंसी] यह एक झूठा दिखावा है, एक गलत दिखावा है। वास्तविकता यह है कि वस्तुएँ वास्तव में अंतर्निहित अस्तित्व से ख़ाली हैं। अंतर्निहित अस्तित्व वास्तव में वहाँ है ही नहीं, हालाँकि ऐसा प्रतीत होता है कि वह वहाँ है।

अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता का अर्थ है उस प्रकार के अस्तित्व की अनुपस्थिति, अभाव। शून्यता स्वयं अस्तित्व में है. यह कुछ ऐसा है जो अस्तित्व में है; यह कुछ ऐसा है जिसे जाना जा सकता है। आर्य वे प्राणी हैं जिन्हें शून्यता का बोध हो गया है। उन्हें सीधा खालीपन दिखता है. उन्हें शून्यता का प्रत्यक्ष, गैर-वैचारिक अहसास होता है, इसलिए वे चीजों की शून्यता को देख सकते हैं। इसके बहुवचन होने का कारण—सिर्फ खालीपन के बजाय खालीपन—क्योंकि हर एक घटना, जो कुछ भी अस्तित्व में है, उसकी अपनी शून्यता है, एक प्रकार के गुण के रूप में शून्यता है। ख़ालीपन उसका एक गुण है, इसलिए हर चीज़ का अपना ख़ालीपन होता है। इसलिए, हम मेरे कप के खालीपन के बारे में बात करते हैं, उदाहरण के लिए, या किसी मेज के खालीपन के बारे में, या हमारे कप के खालीपन के बारे में। परिवर्तन, या हमारे मन की शून्यता, या हमारे स्वयं की शून्यता: हम कौन हैं, हम क्या हैं। हर चीज़ में अस्तित्व का वास्तविक तरीका शून्यता है, यह अस्तित्व का वास्तविक तरीका है। इस संप्रदाय, प्रसंगिका के अनुसार परम सत्य का यही अर्थ है।

विभिन्न परंपराओं में खालीपन

अंतिम सत्य सभी के अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यताएँ हैं घटना. मैंने वहां कोष्ठकों में लिखा है कि शून्यता के लिए दूसरा शब्द निःस्वार्थता है। उस शब्द का प्रयोग पाठ और शिक्षाओं में भी किया जाता है। हम इसे बाद में फिर से उपयोग करेंगे. तो, शून्यता और निःस्वार्थता विनिमेय हैं। आपको इन शर्तों से थोड़ा सावधान रहना होगा। यहां तक ​​कि ख़ालीपन शब्द का अलग-अलग स्कूलों के लिए हमेशा एक ही अर्थ नहीं होता है। उदाहरण के लिए, एक विद्यालय को चित्तमात्र या "केवल मन का विद्यालय" कहा जाता है और वे शून्यता शब्द का उपयोग करते हैं। यह स्कूल अभी भी पूर्वी एशिया, जापान, कोरिया आदि में बहुत लोकप्रिय है। वह स्कूल भी ख़ालीपन की बात करता है; उनके पास शून्यता शब्द भी है। लेकिन जब आप जांच करते हैं कि शून्यता से उनका क्या मतलब है, तो यह वैसा नहीं है मध्यमक प्रसंगिका का शून्यता का विचार. 

यह भी मध्यमकमिडिल वे स्कूल के दो विभाग हैं। पहले वाले को बुलाया जाता है मध्यमक स्वातंत्रिका, अनुवाद "मध्यम मार्ग स्वायत्त" है। और फिर वहाँ है मध्यमक प्रसंगिका, "मध्यम मार्ग परिणामवादी।" मैं दूसरे के बारे में बात कर रहा हूं, मध्यमक प्रसंगिका. लेकिन पहला वाला, मध्यमक स्वातंत्र्य, शून्यता शब्द का भी प्रयोग करता है। लेकिन फिर, यह थोड़ा अलग है। यह बिल्कुल प्रसंगिका जैसा नहीं है। मैं इसे केवल एक चेतावनी के रूप में कह रहा हूं क्योंकि आप अलग-अलग किताबें पढ़ सकते हैं और शून्यता शब्द का सामना कर सकते हैं, लेकिन हर बार जब आप उस शब्द का सामना करते हैं तो यह न मानें कि यह एक ही चीज़ के बारे में बात कर रहा है। आपको जांच करनी होगी. [हँसी] बौद्ध धर्म जटिल है। 

अंतिम सत्य शून्यता हैं। इसका अर्थ है अंतर्निहित या सच्चे अस्तित्व की शून्यता: अस्तित्व का एक गलत तरीका। आप शायद सोच रहे होंगे "इसका क्या मतलब है?" हम उस तक पहुंचेंगे. वह आ रहा है. [हँसी] इस पाठ्यक्रम का सार यही है। फिर पारंपरिक सत्य ही बाकी सब कुछ है। बाकी सब कुछ जो शून्यता नहीं है, एक पारंपरिक सत्य है। इसमें शरीर, दिमाग, प्राणी, कार, फोन, इमारतें, पेड़ आदि शामिल हैं। सभी घटना ख़ालीपन के अलावा पारंपरिक सत्य हैं। भले ही हम "पारंपरिक सत्य" शब्द का उपयोग करते हैं, वास्तव में वे सत्य नहीं हैं। [हँसी] ये सत्य नहीं बल्कि झूठ हैं। याद रखें, मिथ्यात्व का अर्थ कुछ ऐसा है जिसमें यह कैसे प्रकट होता है और कैसे अस्तित्व में है, इसके बीच कुछ विसंगति है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि एक कार। यह एक पारंपरिक सत्य है. जब हम सामान्य प्राणी किसी कार को देखते हैं, तो वह स्वाभाविक रूप से विद्यमान, वास्तव में विद्यमान प्रतीत होती है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह उसी रूप में अस्तित्व में है। लेकिन वास्तव में, ऐसा नहीं है. यह स्वाभाविक रूप से विद्यमान नहीं है। ये खाली है। कार की वास्तविक प्रकृति अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है। तो, जिस तरह से यह प्रकट होता है और जिस तरह से यह वास्तव में अस्तित्व में है, उसके बीच कुछ विसंगति है।

यह एक कठिन बिंदु है, इसलिए यदि आप इसे नहीं समझते हैं तो चिंता न करें। यह बस थोड़ी दिलचस्प बात है कि कार को पारंपरिक सत्य कहा जाता है क्योंकि यह अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है, लेकिन वास्तव में यह सत्य नहीं है क्योंकि यह जैसा दिखता है वैसा अस्तित्व में नहीं है। इसके अस्तित्व के तरीके और इसके प्रकट होने के तरीके के बीच एक विसंगति है। दो सत्यों का विषय आसान नहीं है। यह इसलिए भी जटिल है क्योंकि प्रत्येक चार बौद्ध विद्यालय हैं विचारों ख़ालीपन अलग ढंग से. पहले को वैभासिका, "महान प्रदर्शनी स्कूल" कहा जाता है, और दूसरे को सौत्रांतिका, "सूत्र स्कूल" कहा जाता है। जिन्हें हीनयान संप्रदाय कहा जाता है। वे जो शिक्षा देते हैं वह मुख्य रूप से निर्वाण या मुक्ति की प्राप्ति के लिए निर्देशित होती है। अन्य दो सम्प्रदाय महायान और चित्तमात्र हैं मध्यमक, और वे मुख्य रूप से पूर्ण ज्ञानोदय या बुद्धत्व का लक्ष्य रखते हैं। यदि आप इस विषय में रुचि रखते हैं, तो यह वास्तव में एक अच्छी किताब है। यह कहा जाता है सूरत और हकीकत, और लेखक गाइ न्यूलैंड हैं। वह एक प्रोफेसर हैं जिन्होंने वर्जीनिया विश्वविद्यालय से पीएचडी की है। वह जेफरी हॉपकिंस का छात्र है, और वह बहुत जानकार है। 

उन्होंने वास्तव में एक बड़ी किताब लिखी जिसका नाम है दो सत्य, जो मुख्य रूप से के बारे में है मध्यमक दो सत्यों का प्रसंगिका संस्करण। हालाँकि, यह अन्य पुस्तक अपेक्षाकृत छोटी है। यह केवल सौ पृष्ठों के बारे में है। वह चार विद्यालयों से गुजरता है और बताता है कि कैसे उनमें से प्रत्येक दो सत्यों की व्याख्या करता है। मैं यह नहीं कहूंगा कि इस किताब को पढ़ना आसान है, लेकिन है अपेक्षाकृत आसान है क्योंकि वह हम में से एक है। [हँसी] वह एक अमेरिकी है, और इसलिए वह सामान्य भाषा का उपयोग कर रहा है, और उसके पास भी उसी तरह के प्रश्न हैं जैसे हमारे पास इस विषय के बारे में होंगे। और उन्होंने अपने सवालों के जवाब पाने के लिए शिक्षकों से बात की, इसलिए यह चार स्कूलों के बारे में और विशेष रूप से वे दो सत्यों को कैसे समझाते हैं: पारंपरिक सत्य और अंतिम सत्य के बारे में अधिक जानने के लिए एक अपेक्षाकृत आसान, सुलभ पुस्तक है। हमारे पास उस सब में जाने का समय नहीं है, लेकिन जो लोग रुचि रखते हैं, उनके लिए यह एक अच्छा पाठ है जिसे आप खोज सकते हैं।

शून्यता पर पृष्ठभूमि

शून्यता के इस विषय के संबंध में कोई भी बहुत सी व्याख्या कर सकता है। यह विशाल, गहरा और विस्तृत है। तो, हम थोड़ी देर बाद दो सत्यों पर वापस आएंगे। अब मैं शून्यता के विषय पर कुछ पृष्ठभूमि देने के लिए आगे बढ़ना चाहूंगा। मुझे लगता है कि मैंने पहले ही इस बारे में बात की है, लेकिन सिर्फ इस पर फिर से जोर देने के लिए, इसके बारे में सीखना क्यों महत्वपूर्ण है ध्यान ख़ालीपन पर? शून्यता का एहसास ही अज्ञानता का मुख्य इलाज है। वास्तव में, यह एकमात्र है। [हँसी] यही एकमात्र चीज़ है जो अज्ञानता से छुटकारा पाने में काम आएगी। भले ही हममें प्रेम और करुणा का विकास हो Bodhicitta, और हमारे पास संवेदनशील प्राणियों के लिए ये अद्भुत भावनाएँ हैं और हम उनकी मदद करना चाहते हैं, इससे हमारी अज्ञानता दूर नहीं होगी। यह केवल शून्यता की समझ है ज्ञान शून्यता का एहसास, जो अज्ञानता को दूर करने में सक्षम है। और हम अज्ञानता को इसलिए ख़त्म करना चाहते हैं क्योंकि यह हमारी सभी समस्याओं की जड़ है। यह संसार की जड़ है.

चीजों की वास्तविक प्रकृति के बारे में हमारी अज्ञानता ही हमें संसार में, चक्रीय अस्तित्व में, इन सभी पीड़ाओं और समस्याओं के साथ फंसाए रखती है। इसलिए, अगर हमें बाहर निकलना है तो हमें अज्ञानता पर काबू पाना होगा। अंतिम बुलेट पॉइंट कहता है, "शून्यता की अनुभूति के बिना मुक्ति या आत्मज्ञान प्राप्त करना संभव नहीं है।" चाहे कोई निर्वाण प्राप्त करना चाहता हो, संसार से मुक्ति प्राप्त करना चाहता हो, या कोई पूर्ण ज्ञान, बुद्धत्व तक जाना चाहता हो, आप शून्यता की प्राप्ति के बिना ऐसा नहीं कर सकते। इसीलिए यह इतना महत्वपूर्ण है. 

शिक्षाओं पर पृष्ठभूमि

अब वंश, शून्यता पर शिक्षाओं की पृष्ठभूमि, से शुरू हुई बुद्धा, विशेष रूप से क्या कहा जाता है बुद्धि की पूर्णता सूत्र या प्रज्ञापरमिता. इनकी संख्या बहुत है. उन्हें सिखाया गया था बुद्धा, और उनमें से कुछ वास्तव में लंबे हैं। सबसे लंबा 100,000 श्लोकों का है। इसका अंग्रेजी में अनुवाद नहीं हुआ है और तिब्बती रूप में यह बहुत मोटी किताब है। लेकिन फिर छोटे भी हैं, और आप शायद इससे परिचित हैं हृदय सूत्र. यह एक ऐसा सूत्र है जिसका पाठ सभी महायान परंपराओं में किया जाता है: कोरियाई, चीनी, जापानी इत्यादि। यह एक उदाहरण है बुद्धि की पूर्णता सूत्र.

RSI बुद्धि की पूर्णता सूत्रों के दो अर्थ हैं, दो मुख्य विषय आप कह सकते हैं। अगला बुलेट पॉइंट कहता है, “अर्थ के दो स्तर हैं बुद्धि की पूर्णता सूत्र. पहला स्पष्ट है," जिसका अर्थ मुख्य रूप से यही है बुद्धा प्रत्यक्ष या स्पष्ट तरीके से बात कर रहा है। वह ज्ञान के बारे में बात कर रहा है, विशेष रूप से उस ज्ञान के बारे में जो शून्यता को समझता है। यह मुख्य विषय है जिसे इसमें समझाया गया है बुद्धि की पूर्णता सूत्र. वे शिक्षाएँ मंजुश्री से नागार्जुन आदि तक पारित की गईं। इसके लगभग चार सौ वर्ष बाद नागार्जुन जीवित रहे बुद्धा, और उसके पास था पहुँच को बुद्धि की पूर्णता सूत्र. उन्होंने उनका अध्ययन किया और उन पर टिप्पणियाँ लिखीं। उनका यह संबंध मंजुश्री से भी था बुद्धा ज्ञान का। मैं मानता हूं कि उन्हें मंजुश्री के दर्शन हुए थे और उन्हें मजुश्री से सहायता और मार्गदर्शन प्राप्त हुआ था। यह शून्यता पर इन शिक्षाओं की वंशावली की तरह है।

नंबर दो कहता है "अंतर्निहित," जिसका अर्थ है जब बुद्धा ये दे रहा था बुद्धि की पूर्णता सूत्र, मुख्य रूप से वह शून्यता के बारे में बात कर रहे थे, लेकिन एक कम स्पष्ट अर्थ विधि के बारे में था। यह पथ के विधि पक्ष के बारे में है, जिसमें करुणा, प्रेम, जैसी चीज़ें शामिल हैं। Bodhicitta, छह सिद्धियाँ। यह पथ का वह पक्ष है जिसके बारे में अधिक जानकारी है बोधिसत्त्व इन सकारात्मक परोपकारी दृष्टिकोणों को विकसित करना और संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए काम करना और आत्मज्ञान के मार्ग का अनुसरण करना। इसमें बताया गया है बुद्धि की पूर्णता सूत्र कम स्पष्ट तरीके से। उन शिक्षाओं की वंशावली मैत्रेय से चली। मैत्रेयिया भी एक हैं बुद्ध, और वास्तव में वह है बुद्धा भविष्य में अगला कौन आएगा। मुझे ठीक-ठीक पता नहीं है कि कौन सा वर्ष होगा, लेकिन भविष्य में किसी समय मैत्रेय दुनिया में आएंगे और फिर से धर्म की शिक्षा देंगे। लेकिन मैत्रेय पहले से ही किसी शुद्ध भूमि पर मौजूद हैं, और उनके पास असंग नाम का एक मानव शिष्य था जो शायद एक हजार या बारह सौ साल पहले रहता था। असंग वह व्यक्ति हैं जिन्होंने पथ के विधि पक्ष पर ये शिक्षाएँ प्राप्त कीं, और फिर उन्होंने उन्हें आगे बढ़ाया। तो, ये दो वंश हैं, ज्ञान और विधि वंश। वे आज तक शिक्षक से शिष्य तक हस्तांतरित होते रहे। 

वे आज भी जीवित हैं और उन्हें आज भी सिखाया और अभ्यास कराया जा रहा है। यदि हम आत्मज्ञान तक पहुंचना चाहते हैं तो ये दो वंश भी उस पथ के दो पहलू हैं जिन्हें हमें विकसित करने की आवश्यकता है। आपने शायद विधि की यह उपमा सुनी होगी, पथ का करुणा पक्ष, और ज्ञान पक्षी के दो पंखों की तरह होता है। जिस प्रकार एक पक्षी को उड़ने के लिए दो पंखों की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार यदि हम आत्मज्ञान की ओर जाना चाहते हैं, तो हमें विधि और ज्ञान के इन दोनों पंखों की आवश्यकता है। यदि हमारे पास केवल बुद्धि है लेकिन हममें करुणा और प्रेम की कमी है Bodhicitta, हम आत्मज्ञान तक पूरी तरह नहीं जा पाएंगे। हम निर्वाण जा सकते हैं. हम अकेले ज्ञान से निर्वाण तक पहुँच सकते हैं, लेकिन पूर्ण ज्ञान से नहीं। हमें करुणा की आवश्यकता है Bodhicitta, पथ के किनारे. लेकिन अगर हमारे पास केवल ज्ञान के बिना मार्ग का वह पक्ष है, तो हम पूर्ण ज्ञानोदय तक भी नहीं पहुंच पाएंगे। हमें अज्ञानता पर काबू पाने के लिए चीजों की वास्तविक प्रकृति को समझने की जरूरत है।

तो, शिक्षाओं की ये दो वंशावली और पथ के दो पहलू हैं जिन्हें हमें विकसित करने की आवश्यकता है। इन दोनों वंशों को महान गुरुओं द्वारा तिब्बत लाया गया था। तिब्बत में बौद्ध धर्म लाने वाले कुछ गुरु संतरक्षित, कमलासिला, अतिशा आदि थे। और फिर ये शिक्षाएं तिब्बत में प्रसारित की गईं और शिक्षक से शिष्य तक पहुंचाई गईं। गेलुग परंपरा में, लामा त्सोंगखापा इस परंपरा के संस्थापक थे और उन्होंने ये शिक्षाएँ प्राप्त कीं और फिर उनका प्रचार-प्रसार जारी रखा। आख़िरकार, वे हमारे अपने आध्यात्मिक गुरुओं के पास आये। मुझे नहीं पता कि यह आपके लिए दिलचस्प है या नहीं, लेकिन यह जानना अच्छा है कि शून्यता पर ये शिक्षाएँ कहाँ से आईं। इनका आविष्कार सिर्फ तिब्बतियों द्वारा नहीं किया गया था। [हँसी] उनका आविष्कार सिर्फ हमारे वर्तमान द्वारा नहीं किया गया था लामाओं. उनका हर तरह से पता लगाया जा सकता है बुद्धा. 

शून्यता पर ध्यान

हमारे पास केवल दस मिनट बचे हैं, और अगला विषय शून्यता के विषय पर अधिक गहराई से जाना है। तो, चलिए थोड़ा सा करते हैं ध्यान. आज सुबह आपने काफी कुछ जानकारी सुनी है, तो चलिए कुछ करते हैं ध्यान और देखें कि क्या हम इस जानकारी में से कुछ को अवशोषित और पचा सकते हैं। अपने आप को सहज बनाएं और अपनी पीठ सीधी रखने की कोशिश करें। इससे दिमाग को अधिक स्पष्ट और केंद्रित होने में मदद मिलती है। लेकिन फिर भी जितना हो सके निश्चिंत रहें। फिर अपने मन को अपने भीतर स्थिर होने दो परिवर्तन. अपने प्रति जागरूक रहें परिवर्तन, आपकी मुद्रा. अपनी श्वास, अंदर आने और बाहर जाने के प्रति सचेत रहें। 

तो आइए कुछ मुख्य बिंदुओं पर विचार करें जिन्हें हमने इस कक्षा में शामिल किया है। हमने चार आर्य सत्यों को देखकर शुरुआत की। पहले दो सत्य सामान्य, अज्ञानी प्राणियों के रूप में हमारी स्थिति की व्याख्या करते हैं। हमारे पास दुख, समस्याएं, कठिनाइयां हैं और हम अकेले नहीं हैं। आठ या उससे अधिक अरब लोग, और अन्य प्राणी जैसे जानवर, हम सभी दुख का अनुभव करते हैं: विभिन्न प्रकार की पीड़ा, असंतोषजनक अनुभव। देखें कि क्या यह आपके लिए समझ में आता है। देखें कि क्या आप इसे स्वीकार करने में सक्षम हैं।

दुख पर विचार करते समय हमें इसे संतुलित तरीके से करने की आवश्यकता है। हमें इसके प्रति जागरूक होने की जरूरत है, इसे नकारने की नहीं। लेकिन हमें सकारात्मक और आशावादी बने रहने की भी जरूरत है न कि अभिभूत और निराशा में महसूस करने की। इसका अस्तित्व तो है, लेकिन यह कोई स्थायी चीज़ नहीं है जो हमेशा-हमेशा और हमेशा-हमेशा के लिए रहेगी। दुख का अंत है. बुद्धा समझाया कि दुख को ख़त्म करने के लिए हमें इसके कारणों पर गौर करना होगा। दुःख कहाँ से आता है? इसका क्या कारण होता है? अपने अनुभव में, उन्होंने जो महसूस किया, वह यह है कि यह मुख्य रूप से हमारे अपने दिमाग के कारकों के कारण होता है। इन्हें हम भ्रम या दुःखदायी भावनाएँ कह सकते हैं। संस्कृत शब्द क्लेश है। ये हमारे दिमाग के वे पहलू हैं जो गलत हैं, जो चीजों को गलत तरीके से देखते हैं। और इनका अर्थ भी नकारात्मक है; उदाहरण के लिए, गुस्सा और घृणा हमें हानिकारक कार्य करने के लिए प्रेरित कर सकती है। इसके अलावा, लालच और कुर्की हमें हानिकारक कार्यों के लिए प्रेरित कर सकता है, जैसे दूसरों को उनकी संपत्ति से वंचित करना या उन्हें धोखा देना और उनमें हेरफेर करना ताकि हम जो चीजें चाहते हैं उनमें से अधिक प्राप्त कर सकें। ये मानसिक क्लेश या भ्रम ही दुख का मुख्य कारण हैं। इसके बारे में सोचें और देखें कि क्या यह आपके लिए समझ में आता है।

यह देखना बहुत मुश्किल नहीं है कि कैसे ये कष्टदायक भावनाएँ तुरंत पीड़ा का कारण बनती हैं। वे हमारे मन को अशांत कर देते हैं, और यदि हम उनमें फंस जाते हैं और उनके अनुसार कार्य करते हैं, तो हम ऐसे कार्य करते हैं जिससे दूसरों को कष्ट हो सकता है। लेकिन वे अधिक दीर्घकालिक तरीके से कष्ट भी पहुंचाते हैं। जब हम भ्रम से प्रेरित होकर कार्य करते हैं तो हम अपने मन में कर्म के बीज बोते हैं। और फिर बाद में, शायद इस जीवन में या भविष्य के जीवन में, वे बीज अधिक पीड़ा का कारण बन जाते हैं और संसार, चक्रीय अस्तित्व में जन्म लेते रहते हैं। इन सबका मुख्य कारण चीजों की वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता है, चीजें वास्तव में कैसे अस्तित्व में हैं इसकी अज्ञानता - हमारा अपना "मैं" या स्वयं, अन्य और हमारे आस-पास की हर चीज। हम इन्हें ग़लत तरीक़े से देखते हैं. हम चीजों के अस्तित्व के वास्तविक तरीके से अनभिज्ञ हैं, और इसीलिए हम ऐसे भ्रामक तरीकों से कार्य करते हैं, जिससे अपने और दूसरों के लिए पीड़ा पैदा होती है। 

सौभाग्य से, एक समाधान है. अज्ञानता हमारे मन में कोई स्थायी चीज़ नहीं है। यह हमारे दिमाग में बस एक कारक है जिसे ख़त्म किया जा सकता है। और अन्य सभी कष्टकारी भावनाओं को भी इस प्रकार समाप्त किया जा सकता है कि वे फिर कभी उत्पन्न न हों। तीसरे सत्य का यही अर्थ है, सच्चा निरोध। और ऐसा करने का तरीका उस ज्ञान को विकसित करना है जो चीजों की वास्तविक प्रकृति को समझता है, जिसे हम अपनी परंपरा में "खालीपन" कहते हैं। शून्यता का ज्ञान अज्ञानता और अन्य सभी दुखद भावनाओं को पूरी तरह से समाप्त कर देता है, और फिर हम सृजन करना बंद कर देते हैं कर्मा जो भविष्य में और अधिक कष्ट का कारण बनता है। हम वास्तव में भाग्यशाली हैं कि हमें इन शिक्षाओं को सीखने का अवसर मिला है क्योंकि यदि हम इस ज्ञान को अपने दिमाग में विकसित कर सकते हैं, तो हम खुद को पीड़ा से मुक्त कर सकते हैं, और हम पूर्ण ज्ञानोदय, बुद्धत्व के लिए अपनी क्षमता भी विकसित कर सकते हैं, जिस समय हम मदद कर सकते हैं दूसरों को पीड़ा से मुक्त करना और उन्हें आत्मज्ञान तक पहुंचने में मदद करना। देखें कि क्या यह कुछ आकर्षक लगता है, कुछ ऐसा जिसे आप करना चाहेंगे।

पुण्य समर्पित

आइए एक अच्छी प्रेरणा के साथ इस कक्षा का अनुसरण करके हमने जो योग्यता, सकारात्मक ऊर्जा अर्जित की है, उसे समर्पित करते हुए अपनी बात समाप्त करें। ऐसा कहा जाता है कि शून्यता के बारे में जानने के लिए हम जो भी प्रयास करते हैं, भले ही हमें ऐसा लगे कि हम इसे नहीं समझते हैं, यह बहुत फायदेमंद होता है। हम निश्चित रूप से योग्यता, सकारात्मक ऊर्जा पैदा करते हैं, और उस सकारात्मक ऊर्जा के साथ सबसे अच्छी बात यह है कि इसे दूसरों के साथ साझा करें।