स्वार्थ को उलटना

• मौद्रिक इनाम (या मांग) को जोड़ने के प्रभाव दयालुता के कार्य करते हैं
• आर्थिक लेंस और नैतिक लेंस
• हम अपनी सहज अच्छाई के संपर्क में कैसे आ सकते हैं

भाग 1 यहां पाया जा सकता है: सबसे सहकारी की उत्तरजीविता

मैं उस लेख को जारी रखना चाहता था जिसे मैंने कल शुरू किया था। यह परोपकार की शक्ति के बारे में डेविड ब्रूक्स द्वारा न्यूयॉर्क टाइम्स से है। वह इस बारे में बात कर रहे थे कि हमारा समाज इस धारणा पर कैसे आधारित है कि हम स्वाभाविक रूप से स्वार्थी हैं, लेकिन यह साबित करने के लिए बहुत सारे सबूत हैं कि वास्तव में ऐसा नहीं है।

हम उस हिस्से पर रुक गए जहां वह बात कर रहा था कि क्या आपका 18 महीने का बच्चा है और कोई व्यक्ति कुछ गिराता है तो बच्चा उसे लेने के लिए पहुंचेगा और किसी को वापस दे देगा जैसे ही कोई वयस्क ऐसा करेगा, यह दिखाते हुए कि कुछ सहानुभूति है और कुछ मदद करना चाहते हैं। और दिलचस्प बात यह थी कि अगर आपने बच्चे को दयालु होने के लिए उपहार दिया तो इससे वास्तव में भविष्य में मदद करने की उनकी प्रवृत्ति में कमी आई, जो मुझे बहुत दिलचस्प लगता है।

फिर वह जारी रखता है:

जब हम स्वार्थ के अनुमानों पर अकादमिक विषयों और सामाजिक संस्थानों का निर्माण करते हैं तो हम उन प्रेरणाओं को याद कर रहे होते हैं जो लोगों को बहुत समय देती हैं।

सच सच।

इससे भी बदतर, यदि आप लोगों से स्वार्थी होने की अपेक्षा करते हैं, तो आप वास्तव में उनके अच्छे होने की प्रवृत्ति को कुचल सकते हैं।

अभी इसकी बहुत प्रासंगिकता है, है ना?

सैमुअल बाउल्स ने अपनी पुस्तक में कई उदाहरण दिए हैं "नैतिक अर्थव्यवस्था।" उदाहरण के लिए, हाइफ़ा, इज़राइल में छह दिवसीय देखभाल केंद्रों ने उन माता-पिता पर जुर्माना लगाया जो दिन के अंत में अपने बच्चों को लेने में देर कर रहे थे। देर से आने वाले माता-पिता का हिस्सा दोगुना हो गया।

क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है? जब आपको जुर्माना भरना पड़ता है तो देर से आने वाले माता-पिता की संख्या दोगुनी हो जाती है।

जुर्माने से पहले, अपने बच्चों को समय पर उठाना शिक्षकों के प्रति विचारशील होने का कार्य था। लेकिन जुर्माने के बाद, अपने बच्चों को लेने के लिए दिखाना एक आर्थिक लेन-देन बन गया। वे दयालु होने के लिए कम बाध्यता महसूस करते थे।

दिलचस्प है, है ना? जब आप इसे एक आर्थिक लेन-देन में स्थानांतरित करते हैं, तो आप ऐसा कुछ नहीं करते हैं जो आप करते हैं क्योंकि आप किसी अन्य इंसान के साथ विनम्र होकर जुड़ रहे हैं।

2001 में, बोस्टन फायर कमिश्नर ने अपने विभाग की असीमित बीमार दिनों की नीति को समाप्त कर दिया और प्रति वर्ष 15 की सीमा लगाई। सीमा पार करने वालों का वेतन रोक दिया गया है। अचानक शहर की सेवा करने की जो नैतिकता थी, उसकी जगह उपयोगितावादी भुगतान व्यवस्था ने ले ली। क्रिसमस और नए साल पर बीमार होने वाले अग्निशामकों की संख्या पिछले वर्ष की तुलना में दस गुना बढ़ गई।

क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है? जब आप इसे आर्थिक बनाते हैं तो लोग अपनी दयालुता खो देते हैं, वे अपनी नैतिकता खो देते हैं, वे अपना काम करने के बारे में अपनी ईमानदारी का एक हिस्सा खो देते हैं।

सरल बनाने के लिए, दो लेंस हैं जिनका उपयोग लोग किसी भी स्थिति को देखने के लिए कर सकते हैं: आर्थिक लेंस या नैतिक लेंस।

जब आप एक वित्तीय प्रोत्साहन का परिचय देते हैं तो आप लोगों को उनकी स्थिति को आर्थिक लेंस के माध्यम से देखने के लिए प्रेरित करते हैं। पारस्परिकता, सेवा और सहयोग [इस के प्रति उनकी स्वाभाविक प्रेरणा] के प्रति उनके स्वाभाविक पूर्वाग्रह का पालन करने के बजाय, आप लोगों को एक स्वार्थी लागत-लाभ गणना करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। वे पूछने लगते हैं, "इसमें मेरे लिए क्या है?"

एक आर्थिक प्रेरणा पैदा करने से, आप अक्सर खराब परिणाम प्राप्त करते हैं। कल्पना कीजिए कि शादी का क्या होगा यदि दोनों लोग यह कहें, "मैं इससे अधिक प्राप्त करना चाहता हूं जितना मैंने लगाया है।" ऐसे विवाह की संभावनाएं अच्छी नहीं होंगी।

हमारी कई प्रतिबद्धताएं, पेशेवर या नागरिक, ऐसी ही हैं। एक अच्छा नागरिक बनने के लिए, एक अच्छा कार्यकर्ता बनने के लिए, आपको अक्सर किसी समूह या आदर्श के प्रति एक परोपकारी प्रतिबद्धता बनानी पड़ती है, जो आपको उस समय से गुज़रेगी जब नागरिकता का आपका काम कठिन और निराशाजनक होता है।"

एक नैतिक प्रतिबद्धता। दयालुता की प्रतिबद्धता - एक परोपकारी प्रतिबद्धता - में दूसरों के साथ जुड़ना, कठिनाई से गुजरना और उस समूह का हिस्सा बनना शामिल है जिसका आप समर्थन करते हैं और जो आपका समर्थन करता है। आर्थिक चीजें, हम अपने दम पर हैं। "इसमें इतना खर्च होता है और मुझे अकेले ही इतना भुगतान करना पड़ता है, इसमें मेरे लिए क्या है?"

चाहे आप छात्रों की सेवा करने वाले शिक्षक हों या अपने देश की सेवा करने वाले सैनिक हों या आपके कार्यालय के साथियों को पसंद करने वाले क्लर्क हों, नैतिक प्रेरणा वित्तीय प्रेरणाओं से कहीं अधिक शक्तिशाली होती है। अकेले वित्तीय लेंस को जगाने वाली व्यवस्थाएं सब कुछ गड़बड़ कर रही हैं।

तुम्हें पता है, पश्चिम में धर्म के संदर्भ में, इतने सारे धर्म केंद्रों को लगता है कि उन्हें तोड़ने के लिए चार्ज करना पड़ता है। और मुझे लगता है कि यह आरोप लगाकर वे लोगों को धर्म को देखने से हतोत्साहित कर रहे हैं, और केंद्र के साथ उनकी भागीदारी, जो उनके दिल से आती है, यह एक इंसान के रूप में उनकी अखंडता का हिस्सा है, जो उन्हें दूसरों से जोड़ता है, जो उन्हें सक्षम बनाता है। दयालु और उदार, और इसके बजाय बुद्धा आपको शिक्षा देते हुए और आप उत्थान महसूस करते हैं, यह एक वित्तीय लेनदेन है, हर कोई व्यवसाय कर रहा है, कोई भी योग्यता नहीं बनाता है, और आप समूह से नहीं जुड़ते हैं। और वास्तव में, आप समूह और संगठन को एक चुनौती के रूप में देखते हैं, क्योंकि वे अपनी फीस बढ़ाते रहते हैं, और शायद आप भाग लेना जारी नहीं रख सकते क्योंकि आप इतना अधिक भुगतान नहीं कर सकते। यह आपको समूह से अलग करता है। और मुझे लगता है कि एक समूह का हिस्सा बनना राज्यों के अधिकांश लोग चाहते हैं। जब वे केंद्रों पर आते हैं, जो मैंने देखा है, वे लोग हैं, वे यह महसूस करना चाहते हैं कि वे कहीं के हैं। और वे अपने पिछले चर्चों में नहीं थे, और वे यह महसूस करना चाहते हैं कि वे अपने धर्म केंद्रों में शामिल हो सकते हैं।

1776 में, एडम स्मिथ ने पूंजीवाद को एक मशीन के रूप में परिभाषित किया जो निजी स्वार्थ लेता है और इसे सामान्य समृद्धि पैदा करने के लिए व्यवस्थित करता है।

हम सभी ने यही सीखा है, याद है?

कुछ साल बाद अमेरिका के संस्थापकों ने निजी गुटीय प्रतिस्पर्धा लेने के लिए एक लोकतंत्र का निर्माण किया और नियंत्रण और संतुलन के माध्यम से इसे जानबूझकर लोकतंत्र में बदल दिया। दोनों मानव स्वभाव के निम्न लेकिन स्थिर दृष्टिकोण पर भरोसा करते हैं और निजी बुराई को सार्वजनिक गुण में बदलने की कोशिश करते हैं।

हमारी राजनीतिक व्यवस्था प्रत्येक व्यक्ति के स्वार्थी होने पर आधारित है। हमारी आर्थिक व्यवस्था हर किसी के स्वार्थी होने पर आधारित है। और फिर संविधान और पूंजीवाद के "नियम" कथित रूप से कम करने वाले कारक प्रदान करते हैं ताकि निजी स्वार्थ किसी भी तरह सार्वजनिक गुण ला सके।

और फिर आपको आश्चर्य होता है कि अमेरिकियों के लिए एक दूसरे के साथ सहयोग करना इतना कठिन क्यों है। जिस व्यक्तिवाद पर हमारा देश इतना टिका हुआ है, जो हमारे लिए इतना मुश्किल बना देता है... अगर हम इससे सहमत नहीं हैं सब कुछ एक समूह में हम सिर्फ गेंद नहीं खेलेंगे। यह सब हमारा रास्ता, या राजमार्ग होना चाहिए।

लेकिन उस समय, बहुत सारे संस्थान थे जिन्होंने आर्थिक लेंस को संतुलित करने के लिए नैतिक लेंस को बढ़ावा दिया: [इसलिए 18 वीं शताब्दी में] चर्च, गिल्ड, सामुदायिक संगठन, सैन्य सेवा और सम्मान कोड थे।

तब से, नैतिक लेंस को जगाने वाली संस्थाएँ मुरझा गई हैं, जबकि प्रोत्साहन में हेरफेर करने वाली संस्थाएँ - बाजार और राज्य - का विस्तार हुआ है। ”

क्या यह सच नहीं है? और यहां तक ​​कि मीडिया भी "सबके स्वार्थी" के इस विचार पर आधारित है। आप अखबार में लेखों के शीर्षक पढ़ते हैं, आप पत्रिकाओं के नाम देखते हैं, सब कुछ इस धारणा से तैयार होता है कि हर कोई सिर्फ अपने लिए देख रहा है। और ऐसा करने में, वे उसे प्रोत्साहित करते हैं।

अब आर्थिक, उपयोगितावादी सोच हमारे सामाजिक विश्लेषण करने और दुनिया को देखने का सामान्य तरीका हो गया है।

मैं सिर्फ यह सोच रहा हूं कि ट्रंप ने हमारे उन सहयोगियों का समर्थन करने के बारे में क्या कहा है जिनके साथ हमने 70 वर्षों से समझौते किए हैं, और अब वह उन समझौतों को जारी रखने की आवश्यकता महसूस नहीं करते हैं। "हमने एक वादा किया था" जैसी कोई नैतिक भावना नहीं है। और इसके बजाय वह कह रहा है कि उन्हें अपने उचित हिस्से का भुगतान करने की आवश्यकता है। इस बात का एहसास नहीं कि अगर हम अपनी प्रतिबद्धताओं को निभाते हैं तो यह वास्तव में दुनिया को स्थिर करता है और बहुत सारे सैन्य संघर्षों को रोकता है। वो पूरा नजारा.... क्या होता है?

हमने एक ऐसे समाज के साथ घाव किया है जो कम सहयोगी, कम भरोसेमंद, कम प्रभावी और कम प्यारा है।

यही वह है जिसे हम यहां अभय में उलटने की कोशिश कर रहे हैं। यही हम उलटने की कोशिश कर रहे हैं।

यह मानकर कि लोग स्वार्थी हैं, स्वार्थ पर आधारित व्यवस्थाओं को प्राथमिकता देकर हमने स्वार्थी मानसिकता को बढ़ावा दिया है। शायद यह शास्त्रीय अर्थशास्त्र और राजनीति विज्ञान को आगे बढ़ाने का समय है। हो सकता है कि समय आ गया है कि ऐसे संस्थान बनाए जाएं जो लोगों की अच्छाई करने की स्वाभाविक लालसा का इस्तेमाल करें।

और मुझे लगता है कि जेएफके के बयान के पीछे यही था: "यह मत पूछो कि आपका देश आपके लिए क्या कर सकता है, लेकिन आप अपने देश के लिए क्या कर सकते हैं।" और जो हिलेरी अपने स्वीकृति भाषण में प्रोत्साहित कर रही थी, वह: "हम सभी को योगदान और एक साथ काम करना है।" लेकिन हम सभी इस सब बकवास के साथ अभ्यस्त और संस्कारित हैं, इसलिए जब हम अन्य लोगों से बात करते हैं, तो इस दृष्टिकोण को दूर करने के लिए हमें अपनी साधना में और सामूहिक रूप से व्यक्तिगत रूप से बहुत काम करने की आवश्यकता होती है कि हम सभी स्वार्थी हैं और सिर्फ अपने लिए देख रहे हैं।

कल्पना कीजिए कि यह कैसा लगेगा... यह अच्छा है ध्यान करने के लिए। आप जानते हैं, जब हम खुद को चेनरेज़िग या कोई बुद्ध होने की कल्पना करते हैं तो हम कोशिश करते हैं और कल्पना करते हैं कि यह कैसा महसूस होगा बुद्ध. तो यह उस स्व-उत्पादन प्रक्रिया का हिस्सा होगा, समाज के प्रति, समूहों के प्रति, उन व्यक्तियों के प्रति जो हमारे संबंध को महत्व देते हैं, जो हर किसी की खुशी को महत्व देते हैं, उस प्रतिबद्धता के बारे में कैसा महसूस होगा। कल्पना कीजिए कि इस पूर्वधारणा से खुद को मुक्त करने के लिए क्या होगा जो हमारे दिमाग में गहराई से दबी हुई है, लेकिन बहुत सक्रिय है, जो कहती है कि हमें पहले खुद को देखना होगा। इससे मुक्त होना कैसा होगा?

मुझे लगता है कि जब हम बुद्धों में से एक होने की "दिव्य गरिमा" करते हैं, तो यह उस चीज का हिस्सा है जिसकी हम कल्पना करने की कोशिश कर रहे हैं, और अन्य लोगों के साथ हमारे सामान्य, दिन-प्रतिदिन की बातचीत की तरह काम कर रहे हैं। यह मानने के बजाय कि हमारे आस-पास हर कोई केवल अपने लिए देख रहा है और योगदान नहीं करना चाहता, हमारा फायदा उठाएगा और हमें चीर देगा, इत्यादि।

इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपने स्ट्रीट स्मार्ट को छोड़ दें और आप बिना शर्त हर किसी पर भरोसा करें। मेरा मतलब है, हमें अपने स्ट्रीट स्मार्ट को रखना होगा, यह महत्वपूर्ण है, लेकिन उस जगह को छोड़ना, अन्य लोगों की दया और अखंडता में टैप करना है।

भाग 1 यहां पाया जा सकता है: सबसे सहकारी की उत्तरजीविता