सबसे सहकारी की उत्तरजीविता

• हमारे समाज में "मौलिक स्वार्थ" पर कैसे बल दिया जाता है
• कैसे मौलिक स्वार्थ की दृष्टि निंदक और संशयवाद
• बच्चों की मददगार बनने की स्वाभाविक इच्छा को देखते हुए

भाग 2 यहां पाया जा सकता है: स्वार्थ को उलटना

मेरे पास एक और दिलचस्प लेख था, यह कुछ समय पहले के "राय" पृष्ठ पर था न्यूयॉर्क टाइम्स. इसे "परोपकारिता की शक्ति" कहा जाता है। जो अच्छा है। मैं इसे पढ़ूंगा फिर इस पर टिप्पणी करूंगा। दरअसल, यह 8 जुलाई की बात है, तो यह (राजनीतिक) सम्मेलनों से पहले की बात है, लेकिन तमाम हंगामे के बीच।

पश्चिमी समाज इस धारणा पर बना है कि लोग मूल रूप से स्वार्थी होते हैं।

यही है ना हमें स्कूल में यही सिखाया जाता है: "हर कोई मौलिक रूप से स्वार्थी होता है, आपको अपने लिए देखने की जरूरत है क्योंकि अन्यथा कोई और नहीं करेगा।" यह धर्म में भी सिखाया जाता है। आपको दूसरों का ख्याल रखना चाहिए और दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा आप अपने साथ करेंगे, लेकिन पहले अपना ध्यान रखें।

और निश्चित रूप से, मुझे लगता है कि विकास सिद्धांत में पूरी बात ने वास्तव में इस पर भी जोर दिया है, जैसे कि स्वार्थी होने के लिए हमारे जीन में कुछ कठोर है, क्योंकि जीवन में हमारा अंतिम उद्देश्य जीन पूल में हमारे जीन प्राप्त करना है।

क्या आपको नहीं लगता कि यही आपके जीवन का उद्देश्य है? [हँसी] अच्छा, मुझे खुशी है कि तुम नहीं। मेरा मतलब है, यह निश्चित रूप से उन सभी के लिए जिम्मेदार नहीं है जिनके बच्चे नहीं हैं। लेकिन इसे इस तरह से पेश किया गया है, जैसे यह आपके जीवन का अंतिम उद्देश्य है। अन्यथा, क्यों मौजूद हैं? और इसलिए आपको अपने जीन प्राप्त करने होंगे, न कि किसी और के जीन, क्योंकि आपके जीन उनके जीन से बेहतर हैं। क्यों? क्योंकि वे आपके हैं।

समाज में यह दृष्टिकोण है, और यह हमारे पास इतने निंदक का आधार है, ताकि अगर कोई कुछ अच्छा करता है तो भी हमें संदेह होता है: उनके पास वास्तव में अपने लिए कुछ है अन्यथा वे ऐसा क्यों कर रहे होंगे यह अंत में? इसलिए भले ही कोई अच्छा हो, हम वास्तव में उस पर भरोसा नहीं करते हैं। और इसलिए यह निंदक के दृष्टिकोण की ओर ले जाता है, पहरा देता है, अन्य जीवित प्राणियों पर संदेह करता है।

मैकियावेली और हॉब्स ने हमें मानवीय स्वार्थ पर आधारित प्रभावशाली दर्शन दिए। सिगमंड फ्रायड ने हमें स्वार्थ का मनोविज्ञान दिया।

यह सच है, है ना? हमारे दार्शनिक आधार, हमारे मनोवैज्ञानिक आधार।

"बच्चे," उन्होंने लिखा, "पूरी तरह से अहंकारी हैं; वे अपनी जरूरतों को तीव्रता से महसूस करते हैं और उन्हें संतुष्ट करने के लिए बेरहमी से प्रयास करते हैं।"

यह बच्चों की तुलना में वयस्कों की तरह अधिक लगता है। है ना? बच्चे, एक तरह से, उन्हें कभी-कभी थोड़ी अधिक सहानुभूति होती है। लेकिन वयस्क….

वे अपनी जरूरतों को तीव्रता से महसूस करते हैं और उन्हें संतुष्ट करने के लिए बेरहमी से प्रयास करते हैं

इस तरह का नज़ारा, बस... ठीक है, वह इस बारे में बात करने जा रहा है। यह हमें आत्मकेंद्रित प्राणी के अलावा किसी अन्य तरीके से स्वयं को गर्भ धारण करने से रोकता है। इसलिए, उस तरह के सांस्कृतिक प्रभाव के साथ बढ़ते हुए, हम यह नहीं सोच सकते कि हम इसके अलावा कुछ भी हो सकते हैं। हम इसके अलावा कुछ और होने के लिए अन्य लोगों की प्रेरणाओं पर भरोसा नहीं कर सकते। हम विकास की अपनी संभावना को पूरी तरह से सीमित कर देते हैं।

शास्त्रीय अर्थशास्त्र एक ऐसा मॉडल अपनाता है जो कहता है कि लोग मुख्य रूप से भौतिक स्वार्थ से प्रेरित होते हैं। राजनीति विज्ञान मानता है कि लोग अपनी शक्ति को अधिकतम करने के लिए प्रेरित होते हैं।

सच है, है ना? शास्त्रीय अर्थशास्त्र, प्रतिस्पर्धा का पूरा विचार: "मुझे बेहतर होना है क्योंकि मैं और अधिक कमाना चाहता हूं, क्योंकि मुझे और सामान चाहिए।" यही आर्थिक दृष्टिकोण है। राजनीति विज्ञान इतना नहीं है कि आप भौतिक सामग्री चाहते हैं, लेकिन आप शक्ति चाहते हैं। और निश्चित रूप से भौतिक धन कई मामलों में शक्ति लाता है। तो फिर, सभी सिद्धांत, जिस तरह से हम दुनिया को देखते हैं, स्वार्थ पर आधारित हैं।

और भले ही आप कला और संगीत के बारे में सोचते हों, और कुछ ऐसी चीजें जो अधिक अभिव्यंजक, भावनात्मक रूप से अभिव्यंजक हों। आप हमेशा सर्वश्रेष्ठ कलाकार बनना चाहते हैं। आप सबसे प्रशंसित संगीतकार बनना चाहते हैं। एक एथलीट होने के नाते, आप खेल जीतना चाहते हैं, आप सर्वश्रेष्ठ एथलीट बनना चाहते हैं। जैसे कि केवल शुद्ध भोग के लिए कुछ भी सार्थक नहीं है। आपको कुछ हैसियत मिलनी है, उसके लिए कुछ इनाम। इसी तरह हम बड़े होते हैं, है ना?

और फिर वह कहता है:

लेकिन यह विश्वदृष्टि स्पष्ट रूप से गलत है।

क्या यह अच्छा नहीं है कि कोई व्यक्ति इसमें लिख रहा हो न्यूयॉर्क टाइम्स?

वास्तविक जीवन में, स्वार्थ का धक्का सहानुभूति और परोपकारिता के खिंचाव से मेल खाता है। यह हॉलमार्क कार्ड भावुकता नहीं बल्कि वैज्ञानिक तथ्य है।

भगवान का शुक्र है कि उन्होंने ऐसा कहा, क्योंकि हॉलमार्क कार्ड भावुकतावाद, ऐसा लगता है कि यह एक ध्वनि दार्शनिक आधार, या एक ध्वनि भावनात्मक आधार नहीं है। क्योंकि हम हर तरह की बातें कहते हुए कार्ड भेजते हैं, कि शायद हम कार्ड लिखने की अवधि के लिए सोचते और महसूस करते हैं, लेकिन पहले या बाद में नहीं। मुझें नहीं पता।

तो वह कहते हैं कि यह वैज्ञानिक तथ्य है:

बच्चों के रूप में हमारे तंत्रिका संबंध प्यार और देखभाल से निर्मित होते हैं।

यह सच में सच है। परम पावन ने कई वैज्ञानिकों के साथ संवाद करने के बाद, प्रयोग के बारे में बहुत सारी बातें कीं, जिसमें दिखाया गया है कि जो बच्चे किसी के साथ बंधन करते हैं - उनकी माँ या कोई अन्य देखभाल करने वाले - जब वे छोटे होते हैं, कि वे बड़े होकर भावनात्मक रूप से अधिक स्थिर होते हैं, कि उनके दिमाग बेहतर ढंग से विकसित होता है, कि सहानुभूति और देखभाल और दूसरों के लिए संबंध की यह पूरी चीज, न कि केवल "मुझे मुझे मुझे मैं" सोचने के लिए, कुछ ऐसा है जो हमें पोषण देता है।

हम सहयोग और सहानुभूति में वास्तव में अच्छे होने के लिए विकसित हुए हैं। हम दूसरों को सिखाने और उनकी मदद करने के लिए दृढ़ता से प्रेरित होते हैं।

पुन:, परम पावन बात करते हैं, जब वे चींटियों और मधुमक्खियों के बारे में बात करते हैं, कि वे किस प्रकार सभी की भलाई के लिए सहयोग करते हैं। तो, ठीक है, कभी-कभी एक चींटी कॉलोनी दूसरे के साथ लड़ती है। लेकिन उस समय की तुलना में जब उन्हें सहयोग करना पड़ता है…. यदि आप उतरने से पहले यहां के रास्ते पर चलते हैं, तो दायीं ओर, आपको कम से कम एक, कभी-कभी अधिक, बड़े एंथिल दिखाई देंगे। यदि आप दिन में जाते हैं। इतनी सारी चींटियाँ, हर जगह। उनमें से हजारों। और वे एक दूसरे के साथ सहयोग करते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि एक चींटी के रूप में वे जीवित नहीं रह सकते हैं, इसलिए उन्हें सहयोग करना होगा।

उसी तरह एक छत्ते में मधुमक्खियों के साथ भी उन्हें सहयोग करना होता है। इस ग्रह पर मनुष्यों के साथ भी ऐसा ही है। क्या हम में से कोई…. बस यहाँ हमारे जंगल में जाओ, एक चौथाई मील दूर जाओ और अपने दम पर जियो, और देखो कि तुम कितने समय तक अकेले रह सकते हो, अभय से सिर्फ एक मील की दूरी पर। क्या हम अपने दम पर जी सकते हैं? क्या हम जानते हैं कि भोजन कैसे उगाया जाता है, कपड़े कैसे बनाए जाते हैं, हमारे आश्रय का निर्माण कैसे किया जाता है? इनमें से कोई भी करने के लिए उपकरण भी प्राप्त करें, क्या हम जानते हैं कि इसके लिए उपकरण कैसे बनाए जाते हैं? नहीं, हम एक दूसरे के बिना पूरी तरह से खो गए हैं। हमारा जीवित रहना असंभव है।

सहयोग वास्तव में आवश्यक है। इसलिए परम पावन इसके बारे में बात करते हैं। योग्यतम के जीवित रहने के बजाय वह सबसे सहकारी के अस्तित्व की बात करता है। विशेष रूप से इस दिन में जब हमारे पास एक-दूसरे को बहुत कुशलता से मारने के लिए इतने सारे हथियार हैं, तो आप वास्तव में देख सकते हैं कि अगर एक प्रजाति के रूप में - अकेले व्यक्तियों को - हमें जीवित रहना है तो सहयोग की वास्तव में आवश्यकता क्यों है। यह सहयोग होना चाहिए, सबसे अधिक सहकारी का अस्तित्व। और यही वास्तव में हमें मारता है, जब हम सहयोग नहीं करते हैं और हम एक दूसरे को नष्ट करने की कोशिश करते हैं क्योंकि हम सबसे अच्छा बनना चाहते हैं: "मैं सबसे ज्यादा पहचाना जाना चाहता हूं। मैं सबसे प्रतिभाशाली बनना चाहता हूं। मुझे सबसे ज्यादा तारीफ चाहिए। मैं चाहता हूं मैं चाहता हूं।" या, "मैं हूँ।" एक बार आपको कुछ मिल जाए: “मैं अन्य लोगों से बेहतर हूँ। मुझे यह मिल गया। मैं समझ गया। ओह, बेचारा नारा। ” इस तरह का रवैया, दुनिया में वह हमें कहां ले जा रहा है? यह हमें बिल्कुल भी अच्छा नहीं करता है।

तो वे कहते हैं कि हम एक दूसरे को सिखाने और मदद करने के लिए दृढ़ता से प्रेरित होते हैं। और अगर आप देखें, तो सभी प्रजातियां, वयस्क बच्चों को पढ़ाते हैं। यदि आप टर्की देखते हैं, तो मामा टर्की बच्चे टर्की को सिखाती है कि क्या करना है, उनके भोजन के लिए कैसे चोंच मारना है, कहाँ जाना है। यह बहुत रुचिपुरण है। और हमें एक दूसरे को पढ़ाना है। हमें युवा पीढ़ी को पढ़ाना है। और ऐसा लगता है कि यह हमारे लिए बहुत स्वाभाविक रूप से आता है। सिर्फ एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं, बल्कि वास्तव में सहयोग करना ताकि हम सभी बेहतर हो सकें।

जैसा कि मैथ्यू रिकार्ड ने अपनी कठोर पुस्तक में लिखा है "दूसरों का उपकार करने का सिद्धान्त," अगर कोई 18 महीने की लड़की किसी पुरुष को कपड़े की सूई गिराते हुए देखती है तो वह उसे उठाने के लिए आगे बढ़ेगी और पांच सेकंड के भीतर उसे वापस सौंप देगी, एक वयस्क को सहायता देने में उतना ही समय लगता है।

यह डेढ़ साल का बच्चा है, जो डेढ़ साल का है, जो कपड़ेपिन उठाएगा, उसे वापस पेश करेगा, किसी की मदद करना चाहता है, जो लगभग उसी समय है एक वयस्क लेता है। सिवाय इसके कि हम कभी-कभी सोचते हैं, "ठीक है, उन्होंने इसे गिरा दिया, तो मैं इसे क्यों उठाऊं?" या, "अच्छा होगा अगर मैं इसे उठाऊं, लेकिन ओह मेरी पीठ दर्द करती है, मैं इसे उठा नहीं सकता।" हम किसी तरह के कारण के बारे में सोचेंगे, है ना, हम कपड़ेपिन क्यों नहीं उठा सकते।

यदि आप एक बच्चे को दयालु होने के लिए उपहार के साथ पुरस्कृत करते हैं, तो कुछ अध्ययनों में मदद करने की प्रवृत्ति 40 प्रतिशत तक कम हो जाएगी।

अब यह पूरी तरह से मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के खिलाफ है कि अगर आप लोगों को किसी चीज के लिए पुरस्कृत करते हैं तो वे इसे और अधिक करेंगे। कुछ अध्ययनों से पता चला है कि यदि आप किसी बच्चे को इनाम देते हैं तो 40% तक, वे भविष्य में ऐसा नहीं करेंगे। यह दिलचस्प है, है ना? क्योंकि यह ऐसा है जैसे आप सोचेंगे कि वे इसे और अधिक करेंगे क्योंकि वे इससे कुछ प्राप्त कर रहे हैं। लेकिन यह ऐसा है जैसे, उन्हें पुरस्कृत करके, आप बच्चों से असली आनंद छीन रहे हैं।

और अगर आप बच्चों को देखें, तो वे वास्तव में मदद करना चाहते हैं। यदि आपने छोटे बच्चों के साथ काम किया है, तो समूह के शिक्षक यह जानते हैं, वे मदद करना चाहते हैं। जब वे वास्तव में छोटे होते हैं, यदि आप कहते हैं, "कृपया मेरी मदद करें," तो वे शामिल होना चाहते हैं। इसलिए हमें यह बढ़ावा देना चाहिए कि उन्हें किसी न किसी चीज़ से पुरस्कृत करने के बजाय, लेकिन केवल बढ़ावा दें, "वाह, जब आप मदद कर सकते हैं तो क्या आपको अच्छा नहीं लगता?"

और क्या यह वयस्कों के रूप में अच्छा नहीं होगा यदि हम खुद को और अधिक महसूस करना शुरू कर दें? "क्या यह अच्छा नहीं होगा अगर मैं योगदान दे सकूं? क्या यह अच्छा नहीं होगा यदि मैं इस बात पर आनन्दित हो सकूं कि दूसरे लोग क्या अच्छा करते हैं?” क्या यह अच्छा नहीं होगा, मैं सर्वश्रेष्ठ न होऊं, मैं सबसे अधिक योगदान न करूं, लेकिन सभी का योगदान मूल्यवान है। और इसलिए आनंद और आनंद केवल योगदान से प्राप्त करने के लिए, बिना यह मापे कि मैं कितना योगदान देता हूं, या मैं दूसरे व्यक्ति, या उस सामान की तुलना में कितना अच्छा हूं।

मुझे लगता है कि हम यहीं रुकेंगे, और फिर मैं कल इस लेख को जारी रखूंगा। कुछ और पेज हैं।

यह सोचना दिलचस्प है, है ना? और अपने मन में इस बारे में अधिक जागरूक होने के लिए कि कैसे, वयस्कों के रूप में, हम सहकारी होने के लिए पुरस्कार की तलाश कर सकते हैं। और वास्तव में जांच करें, अच्छा क्यों, और वह इनाम वास्तव में मुझे क्या अच्छा करता है? हो सकता है कि एक युवा शिशु के रवैये पर वापस आएं…। ठीक है, शायद एक युवा शिशु के रवैये पर वापस न आएं, क्योंकि वे काफी आत्म-केंद्रित होते हैं। लेकिन शांतिदेव के चीजों को देखने के तरीके पर वापस आएं, कि आनंद इसे करने की प्रक्रिया है, न कि इनाम, न जीतना, न सही होना।

भाग 2 यहां पाया जा सकता है: स्वार्थ को उलटना