भावनाओं की माइंडफुलनेस का अभ्यास करना

• देखकर परिवर्तन अनाकर्षक और अनमोल मानव जीवन का आधार परस्पर विरोधी नहीं हैं
• सस्वर पाठ की व्याख्या जारी है
  • सात अंगों की प्रार्थना और साष्टांग प्रणाम का अर्थ
• मेडिटेशन भावनाओं पर - सुखद, अप्रिय और तटस्थ
• भावनाओं के बाहरी कारणों को देखने से कुछ विकल्प और नियंत्रण मिलता है

माइंडफुलनेस रिट्रीट के चार प्रतिष्ठान 04 (डाउनलोड)

शरीर की दिमागीपन: क्यू एंड ए

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): शुभ प्रभात। सब ठीक है? कैसी है तुम्हारी परिवर्तन हर तरह की चीजों से भरा हुआ? ध्यान करने में कैसा लगा?

दर्शक: यह अच्छा था, गंभीर।

VTC: हाँ, मुझे यह बहुत गंभीर लगता है। जब मेरा मन "शुउम!" कुछ रोमांचक के साथ, तो मैं बस ध्यान की प्रकृति पर परिवर्तन, और वाह, मन ठीक हो जाता है। इसलिए, अगर आपका मन किसी चीज को लेकर बहुत ज्यादा उत्साहित है तो उसे करना बहुत अच्छा है। जब आपने किया तो और क्या हुआ ध्यान?

दर्शक: मैं समझ गया कि मुझे नहीं पता कि कुछ अंग कैसे दिखते हैं।

VTC: हाँ, जब हम अभय में यह कर रहे थे, जहाँ हमारी एक नन एक नर्स प्रैक्टिशनर है और दूसरी एक फिजियोथेरेपिस्ट है, तो हमने उनकी एनाटॉमी की किताबें निकालीं, और हमने इन सभी चीजों को देखना शुरू किया। उन्होंने हमें इन सभी अंगों के बारे में समझाया, और यह वास्तव में आपको यह समझने में मदद करता है कि अंदर क्या चल रहा है। हम उनकी तस्वीरें देख सकते हैं और देख सकते हैं कि वे किस रंग के थे, कुछ प्रकार के लाल और भूरे, कुछ प्रकार के रसीले दिखने वाले, बनावट ...

दर्शक: जब हम ध्यान कर रहे थे, एक विचार आया कि हम अपना ध्यान परिधीय तंत्रिका तंत्र और ग्रंथियों और प्रजनन प्रणाली पर केंद्रित नहीं कर रहे थे। तो, क्या हम उनको छोड़ देते हैं? या क्या हमें उन्हें एक समूह में शामिल करना चाहिए?

VTC: यह एक अच्छा सवाल है। मैंने इसके बारे में कभी नहीं सोचा। मैं कहूंगा कि उन्हें भी किसी न किसी रूप में शामिल करें।

दर्शक: वे इसे ऐसा क्यों, किस सिद्धांत पर रखते हैं?

VTC: मुझे ऐसा लगता है कि पहला वाला बाहरी के बारे में होता है परिवर्तन, और अंतिम दो में तरल पदार्थ के साथ और अधिक करना है परिवर्तन. बीच वाले... ठीक है, मांसपेशियों और टेंडन वाला दूसरा समूह हिलने के बारे में है परिवर्तन और इस तरह की बातें। इसके अंत में गुर्दे हैं, और मुझे नहीं पता कि वे वहां कैसे पहुंचे। फिर तीसरे और चौथे का संबंध आंतरिक अंगों से अधिक है। आखिरी वाला अधिक तरल है, और यह एक प्रकार का चिपचिपा भी है, कुछ चीजें जो बाहर आती हैं परिवर्तन.

एक और तरीका है कि वे हमें निर्देश देते हैं ध्यान पर परिवर्तन विभिन्न छिद्रों को देखना है और इससे क्या निकलता है परिवर्तन. क्योंकि हम कहते हैं, "ओह, द परिवर्तन बहुत साफ है। और फिर भी, हर छिद्र से जो निकलता है, हम उससे छुटकारा पाना चाहते हैं और धो देना चाहते हैं क्योंकि यह बहुत ही घृणित है। किसी भी रोमांटिक कविता में, "तुम्हारी आँखें हीरे की तरह हैं और तुम्हारे दाँत मोती की तरह हैं," क्या यह कहता है, "तुम्हारी आँखों से निकलने वाला गन्दा हीरे जैसा है, तुम्हारा कान का मैल पन्ने जैसा है, और तुम्हारी सांसों की दुर्गंध है लैवेंडर हवा के फटने की तरह। तो यह ध्यान शास्त्रों में प्राय: मिलता है। यह आरंभिक सूत्रों में वहीं है, जैसे सचेतनता की चार स्थापनाओं पर सूत्र।

शांतिदेव इसे अपनी पुस्तक के अध्याय 8 में लेते हैं, जो इसके बारे में है ध्यान. वह इसे उस अध्याय में क्यों लेता है? क्योंकि इस प्रकार कुर्की विकसित करने में बड़ी बाधा है ध्यान और विकसित करना Bodhicitta। उदाहरण के लिए, साथ Bodhicitta आपके मन में अन्य सभी के लिए प्रेम और करुणा होनी चाहिए, इसलिए आपके मन में समभाव होना चाहिए। जब आप बहुत अधिक यौन संबंध रखते हैं कुर्की किसी के प्रति, क्या आपके मन में समभाव है? नहीं, मन जरूर अंदर है कुर्की एक सत्व के लिए, इसलिए मन की समान स्थिति लाना बहुत कठिन है। साथ ही, वैसे भी, आपका दिमाग ला-ला लैंड में है।

मुझे यह मिल रहा है ध्यान काफी मददगार और वास्तव में गंभीर। कम करने में मदद करता है कुर्की को परिवर्तन, जो मुझे लगता है महत्वपूर्ण है। क्योंकि जैसा मैंने कहा, मृत्यु के समय हमें इससे अलग हो जाना चाहिए परिवर्तन. तो, यह देखकर परिवर्तन जितना सुंदर और आनंद का स्रोत मृत्यु के समय एक बड़ी बाधा बनने जा रहा है।

ओह, मुझे याद आया कि मैं आपको क्या बताना चाहता था। जब शांतिदेव इसके बारे में बात करते हैं, और वे बहुत विस्तार में जाते हैं, तो कहीं वे कहते हैं, "और इन सभी अंगों में से आप किस अंग को गले लगाना और गले लगाना चाहते हैं?" वह कहते हैं कि अगर आप किसी चीज को गले लगाना चाहते हैं, तो सिर्फ एक तकिया लगाएं। से साफ है परिवर्तन. नागार्जुन, इं कीमती माला, इस बारे में बहुत कुछ बोलता है। क्या लोग उन शिक्षाओं का अनुवाद कर पाए हैं? क्या लोग उन्हें देख रहे हैं?

अनुवादक: अभी नहीं, लेकिन हम वहां जा रहे हैं।

VTC: तुम वहाँ जा रहे हो। ठीक है, आप इसे प्राप्त करेंगे।

वह इस बारे में बहुत गहराई में भी जाते हैं। वह इस बारे में टिप्पणी करता है कि यह महत्वपूर्ण क्यों है कि आप एक हैं मठवासी या सामान्य चिकित्सक ऐसा करने के लिए ध्यान. वह शून्यता, निःस्वार्थता के बोध के बारे में बात करते हैं, और इसे प्राप्त करना कितना कठिन है क्योंकि यह हमारे अंदर बहुत गहराई से जड़ जमाए हुए, सहज ग्राह्यता का खंडन करता है। वे कहते हैं कि हम शून्यता की अनुभूति के लिए सभी प्रकार की उच्च अपेक्षाएँ रखते हैं, लेकिन कुछ ऐसा है जिसे महसूस करना आसान है जो हमारी इंद्रिय धारणा का विषय है। परिवर्तन और की अनाकर्षकता परिवर्तन. भले ही यह हमारी इंद्रिय धारणा का विषय है, इसे समझना बहुत आसान है। फिर भी, हम इसे अपने दिमाग में नहीं रख सकते हैं। इसलिए, अगर यह समझने में आसान है, लेकिन हम इसे अपने मन में धारण नहीं कर सकते हैं, तो शून्यता के शीघ्र बोध की अपेक्षा करना घोड़े के आगे गाड़ी रखना है। उन्होंने यह हमें शून्यता की अनुभूति के बारे में निरुत्साहित करने के लिए नहीं कहा, बल्कि करुणावश हमें आवश्यक पूर्वापेक्षाओं को समझाने के लिए कहा।

कल कुछ इस बारे में आया कि क्या आप एक डॉक्टर हैं या यदि आप एक कलाकार हैं और आपको यह देखना सिखाया जाता है परिवर्तन बहुत अलग तरीके से। मैंने जवाब दिया कि एक ही चीज़ को देखने के कई तरीके होते हैं। जब आप एक बौद्ध अभ्यासी होते हैं, तो आप इसे देख रहे होते हैं परिवर्तन अनाकर्षक के रूप में, और आप एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए ऐसा कर रहे हैं। इसी तरह, यदि आप एक कलाकार हैं, तो आप देख रहे हैं परिवर्तन एक उद्देश्य के लिए घटता और आकृतियों के साथ। यदि आप मेडिकल स्कूल में हैं, तो आप देख रहे हैं परिवर्तन जैसे विभिन्न चीजें एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं, और आप लोगों को ठीक करने के उद्देश्य से ऐसा कर रहे हैं। ये सभी अपने-अपने उद्देश्यों के लिए की गई एक ही चीज़ के अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। हम यहां जो देखते हैं वह एक बहुत ही लचीला दृष्टिकोण रखने का महत्व है - एक चीज को कई अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखने में सक्षम होना, हम देखते हैं कि यह कितना महत्वपूर्ण है।

जब हम की अनाकर्षकता के बारे में बात करते हैं तो अक्सर क्या सामने आता है परिवर्तन क्या कोई कहता है, "लेकिन परिवर्तन हमारे बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म का आधार है। तो, क्या हमें इसकी देखभाल नहीं करनी चाहिए और इसे संजो कर रखना चाहिए?” हाँ हमें करना चाहिए। यहां तक ​​कि बौद्ध धर्म के भीतर भी देखने के अलग-अलग तरीके हैं परिवर्तन. जिस तरह से हमने अभी बात की है, इसकी अनाकर्षकता को देखते हुए, यह हमें काटने में मदद करने के लिए है कुर्की और विकसित करना त्याग चक्रीय अस्तित्व का। जब हम अनमोल मानव जीवन के बारे में बात करते हैं, तब हम इसे देख रहे होते हैं परिवर्तन धर्म का अभ्यास करने के हमारे अवसर के आधार के रूप में। मनुष्य होने पर हमें खुशी होती है परिवर्तन मानव बुद्धि और मानवीय क्षमताओं के साथ। हम अपने जीवन को वास्तव में महत्व देने और इसे सार्थक बनाने के लिए खुद को प्रोत्साहित करने के लिए ऐसा करते हैं।

की अनाकर्षकता देखकर परिवर्तन हमारे बारे में इतना उपद्रव न करने का प्रभाव होगा परिवर्तन बहुत ही आत्मकेंद्रित तरीके से। यह विरोधाभासी नहीं है ध्यान हमारे अनमोल मानव जीवन पर। हम समझते हैं कि हमें इसका ध्यान रखना चाहिए परिवर्तन ताकि यह लंबे समय तक जीवित रहे और स्वस्थ रहे, क्योंकि एक स्वस्थ परिवर्तन जो लंबे समय तक जीवित रहता है, हमें धर्म को सीखने और अभ्यास करने का अधिक अवसर देता है। ये दोनों दृष्टिकोण परस्पर विरोधी नहीं हैं।

क्या इससे आपको कुछ समझ में आ रहा है? हम अपना रखते हैं परिवर्तन साफ़; हम अपना रखते हैं परिवर्तन सेहतमंद; हम ऐसे काम नहीं करते हैं जो वास्तव में खतरनाक होते हैं जिससे हमें बहुत बुरी चोट लग सकती है जो धर्म का अभ्यास करने की हमारी क्षमता में बाधा डालती है। दूसरी ओर, हम इसके बारे में उपद्रव नहीं करते हैं परिवर्तन, जैसे, "ठीक है, मेरे बाल, ओह, देखो यह कितना सफ़ेद हो रहा है, यह भयानक है, और बहुत सारी झुर्रियाँ हैं, शायद मुझे एक नया रूप चाहिए। मुझे हर जगह इन सभी झुर्रियों से छुटकारा पाना चाहिए। मैं फिर से जवान दिखना चाहता हूं।" मैं यह सुनिश्चित करना चाहता हूं कि यह सभी के लिए वास्तविक रूप से स्पष्ट हो।

सात अंग प्रार्थना

चलो दुआ करते हैं। शायद मुझे सात अंगों के बारे में थोड़ा समझाना चाहिए। आइए सात अंगों को देखें। ये सात पंक्तियाँ एक संक्षिप्त संस्करण हैं, कई लंबे संस्करण हैं। यदि आप प्रार्थनाओं के राजा को करते हैं, तो लगभग दो पृष्ठ हैं जहाँ यह है सात अंग प्रार्थना. यह मन की शुद्धि और पुण्य संचय के लिए बहुत अच्छा है। शुद्धिकरण अपने मन को धर्म के प्रति ग्रहणशील बनाने के लिए पुण्य का संचय बहुत आवश्यक अभ्यास है ताकि हम धर्म को सुनकर उसे समझ सकें और ध्यान इस पर। उन सभी प्रार्थनाओं की तरह जो हम सत्रों की शुरुआत में कर रहे थे, हम उन्हें जल्दी से पूरा कर रहे हैं, लेकिन आप उन्हें लाइन से लाइन भी कर सकते हैं और पूरे सत्र को केवल विभिन्न सस्वर पाठों के अर्थ पर कर सकते हैं। कर रहे हो।

सात पंक्तियों में से पहली पंक्ति के साथ, वह हमारे साथ साष्टांग प्रणाम कर रहा है परिवर्तनहमारे सामने सभी बुद्धों और बोधिसत्वों की कल्पना, वाणी और मन। यहाँ, फिर से, हम कल्पना करते हैं कि हम सभी सत्वों के अच्छे गुणों को देखने में उनकी अगुवाई कर रहे हैं बुद्धा, धर्म, और संघा और उन गुणों को नमन। शारीरिक साष्टांग प्रणाम हमारे साथ है परिवर्तन, मौखिक साष्टांग दंडवत करना पंक्तियों को कहना है, और मानसिक साष्टांग प्रणाम करना बुद्धों और बोधिसत्वों और स्वयं सहित सभी सत्वों की कल्पना करते हुए झुकना है।

हम मूर्ति की सामग्री के आगे नहीं झुक रहे हैं। मूर्ति का उपयोग एक प्रबुद्ध व्यक्ति के गुणों के प्रतिनिधित्व के रूप में किया जाता है, और हम उन गुणों की उपस्थिति में सम्मान दिखा रहे हैं और खुद को नम्र कर रहे हैं। क्या स्पष्ट है? मैं बहुत स्पष्ट होना चाहता हूं कि हम मूर्ति-पूजक नहीं हैं।

मैं इसे स्पष्ट करना चाहता हूं, क्योंकि जब मैं कुछ साल पहले इज़राइल में था, मैं पढ़ा रहा था, और इज़राइली बौद्ध एक होने के बारे में ठीक थे बुद्धा मूर्ति और हमारा प्रणाम। लेकिन किबुत्ज़ के लोगों ने, जहाँ हम पीछे हट रहे थे, मुझे आने और उनसे बात करने के लिए कहा, और प्रश्नोत्तर सत्र में एक व्यक्ति ने कहा, "लेकिन आप मूर्ति-पूजक हैं। आप उस मूर्ति को प्रणाम कर रहे हैं, और क्या आप नहीं जानते कि दस आज्ञाओं में इसकी मनाही है?” फिर मुझे समझाना पड़ा, "नहीं, हम सामग्री की पूजा नहीं कर रहे हैं," और दादा-दा-दा-दा-दा। मैं अभी इस बारे में थोड़ा स्पर्श करने जा रहा हूँ। मैंने लोगों को उस समय के बारे में बताया जब एक यहूदी प्रतिनिधिमंडल धर्मशाला आया और कुछ तिब्बतियों को आमंत्रित किया लामाओं शुक्रवार की रात के भोजन के लिए। शुक्रवार की रात वह है जब यहूदी अपना सब्त शुरू करते हैं। वे यरूशलेम की ओर मुख करके, झुककर, प्रार्थना करके, प्रार्थना करते हुए, नृत्य करते हुए, और झूमते हुए अपना सब्त शुरू करते हैं। भारत से, जेरूसलम पश्चिम में है, और प्रार्थना तब की गई थी जब सूर्य अस्त हो रहा था। अच्छा, तिब्बती लामाओं सोचा कि यहूदी सूर्य की पूजा कर रहे हैं! इसलिए, मुद्दा यह है कि जब हम अन्य धर्मों के लोगों के साथ जुड़ते हैं, तो हमें बहुत सावधान रहना चाहिए कि हम यह समझें कि वे क्या कर रहे हैं और क्यों कर रहे हैं और उनके कर्मकांडों या उनके शब्दों पर अर्थ नहीं थोपना चाहिए कि वे ऐसा नहीं करते हैं। पास होना।

मुझे लगता है कि अंतर्धार्मिक संवाद काफी महत्वपूर्ण है। लोगों के साथ मैत्रीपूर्ण संपर्क और अन्य धर्मों के लोगों के साथ विचार-विमर्श हमारे लिए काफी महत्वपूर्ण है। लेकिन हमें वास्तव में इसे बुद्धिमानी से करना चाहिए और जैसा मैंने कहा, दूसरों पर झूठी बातें नहीं थोपनी चाहिए। साथ ही यह महसूस करने के लिए कि वे गलती से हम पर झूठी बातें प्रोजेक्ट कर सकते हैं, इसलिए हमें विनम्रता से इसका अर्थ समझाने की आवश्यकता है कि हम क्या करते हैं, जिसका अर्थ है कि हम जो करते हैं उसका अर्थ समझना होगा। बौद्धों के रूप में हम जो कुछ कर रहे हैं यदि हम उनमें से कुछ का अर्थ नहीं समझते हैं, तो हमें पूछना चाहिए। यह महत्वपूर्ण है कि हम समझें। हम केवल अविवेकी विश्वास के साथ अनुसरण नहीं कर रहे हैं।

एक बार जब मैं एक पश्चिमी ज़ेन मठ का दौरा कर रहा था तो मुझे बहुत आश्चर्य हुआ, और ये लोग, वे शानदार लोग हैं, मैं वास्तव में उन्हें पसंद करता हूँ। खाने से पहले उनकी एक रस्म होती है जहां वे अपनी थाली उठाते हैं और उसे उसी तरह उठाते हैं। मैंने अपने एक मित्र से पूछा, “तुम ऐसा क्यों करते हो? मातलब क्या है?" और वे नहीं जानते थे। मैंने सोचा, हम्म, हमें यह समझना चाहिए कि हम चीजें क्यों कर रहे हैं और उनका हमारे दिमाग पर क्या असर होना चाहिए। अन्यथा, वे बहुत रोबोट जैसी चीजें बन जाती हैं जिनका मानसिक परिवर्तन से कोई लेना-देना नहीं है। मानसिक परिवर्तन हमारी साधना का संपूर्ण उद्देश्य है।

जिस कारण से हम प्रतीकों को साष्टांग प्रणाम करते हैं बुद्धा, धर्म और संघा यह है कि यह हमें उनके अच्छे गुणों को देखने में, उनके अच्छे गुणों का सम्मान करने में मदद करता है। उनके अच्छे गुणों का सम्मान करके हम उन्हीं अच्छे गुणों को विकसित करने के लिए खुद को खुला रखते हैं। साष्टांग प्रणाम एक बहुत ही विनम्र क्रिया है, इसलिए यह हमारे अभिमान को कम करता है। हमारे अहंकार, अहंकार और अभिमान को कम करके, हम फिर से शिक्षाओं के लिए अधिक ग्रहणशील पात्र बन जाते हैं।

पैंतीस बुद्ध अभ्यास

क्या आप 35 बुद्ध कर रहे हैं?

अनुवादक: नहीं, हम सिर्फ सुबह सजदा कर रहे हैं। आम तौर पर हम करते हैं, लेकिन यहां नहीं। सामान्य तौर पर, हाँ।

VTC: लोग 35 को जानते हैं बुद्ध अभ्यास?

अनुवादक: हाँ, यह वेबसाइट पर है, हम इसकी व्याख्या करते हैं।

VTC: ठीक है अच्छा। तिब्बती परंपरा में, हमारे पास कुछ चीजों के 100,000 करने का रिवाज है, और उनमें से एक 100,000 साष्टांग प्रणाम कर रहा है।

हम आम तौर पर 35 बुद्धों के अभ्यास और स्वीकारोक्ति प्रार्थना - स्वीकारोक्ति, आनन्द और समर्पण की प्रार्थना के साथ करते हैं जो बुद्धों के नामों का अनुसरण करते हैं। यह काफी महत्वपूर्ण अभ्यास है, और इनमें से कुछ शुद्धि अभ्यास करने के लिए शक्तिशाली होते हैं, जब आप निश्चित रूप से तैयार महसूस करते हैं, लेकिन विशेष रूप से जब आप युवा और स्वस्थ होते हैं। आप में से अधिकांश युवा हैं, और आप बहुत भाग्यशाली हैं कि आप युवावस्था में धर्म से मिले। कई बार, लोग 50, 60, 70 वर्ष की आयु तक धर्म से नहीं मिलते। फिर, जब उनका शरीर इतना पुराना हो जाता है, तो उनके लिए 100,000 साष्टांग प्रणाम करना अधिक कठिन होता है। मुझे लगता है कि यह विशेष अभ्यास, साष्टांग प्रणाम बाधाओं को शुद्ध करने और रोकने के लिए बहुत शक्तिशाली हैं। इसलिए मैं वास्तव में इसकी अत्यधिक अनुशंसा करता हूं, यदि आप इसे करना चाहते हैं, तो वास्तव में इसे करें। आप हर दिन अभ्यास करते हैं, साष्टांग प्रणाम जमा करते हैं, और आप इसे करते हुए अपने मन पर इसके प्रभाव को देख सकते हैं।

यह सिर्फ व्यायाम नहीं है। अगर ऐसा होता तो आप जिम जा सकते थे। साष्टांग प्रणाम करते हुए आप अपने पूरे जीवन की समीक्षा कर रहे हैं और उन सभी चीजों को स्वीकार कर रहे हैं जिन्हें करने के बारे में आपको अच्छा नहीं लगता। इसका आपके मन पर मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत गहरा प्रभाव पड़ता है। जब मैं पहली बार बौद्ध धर्म में आया, तो मैंने लोगों को झुकते हुए देखा और मैं काफी भयभीत था। मैं कैथोलिक या ऐसा कुछ भी नहीं बढ़ा जहाँ आप चर्च जाते हैं और आप झुकते हैं, तो मैं ऐसा था, "ओह, वे मूर्तियों को प्रणाम कर रहे हैं, वे मनुष्यों को प्रणाम कर रहे हैं, यहाँ क्या हो रहा है?"

मेरे देश में, हमारे तीन रत्न नहीं हैं बुद्धा, धर्म, संघा. हमारे तीन रत्न क्रेडिट कार्ड, स्मार्ट फोन और रेफ्रिजरेटर हैं। उन तीन चीजों के आगे हम जरूर नतमस्तक होते हैं न? "मेरा कीमती कंप्यूटर, मेरा कीमती क्रेडिट कार्ड, मैं अपने पूरे जीवन में आपसे कभी अलग नहीं हो सकता। ओह, कीमती रेफ्रिजरेटर, मेरे सिर के ऊपर आओ और अपनी सारी सामग्री मेरे पेट में डाल दो। और कीमती स्मार्ट फोन, मेरे दिमाग में आ जाओ, तो मेरे पास भी वह सब ज्ञान है। हम उन बातों के आगे झुकने को तैयार हैं। लेकिन हमें अपने तीनों को बदलना होगा शरण की वस्तुएं.

यह सच है, है ना? हमारा क्रेडिट कार्ड, हम इसे सभी खुशियों के स्रोत के रूप में देखते हैं, और आप इसे यूं ही जमीन पर पड़े रहने नहीं देते हैं, है ना? आप इसे वापस अपने बटुए में रख लेते हैं, आप अपना बटुआ अपनी जेब या अपने पर्स में रख लेते हैं, आप इसे बंद कर देते हैं, और कोई भी आपका क्रेडिट कार्ड लेने नहीं जा रहा है क्योंकि यह बहुत मूल्यवान है। और आपका स्मार्टफोन, आप उसके ऊपर सिर्फ एक कप चाय नहीं रखते, आप उस पर पैर नहीं रखते, आप उसे सुरक्षित रखते हैं, आवाज करते हैं, आप उसे साफ करते हैं, आप उसे पॉलिश करते हैं, आप उसे दिखाते हैं। लेकिन हमारी धर्म सामग्री, मुक्ति का मार्ग दिखाने वाले कागज और किताबें, हम उन्हें फर्श पर छोड़ देते हैं, हम उनके ऊपर अपनी चाय की प्याली रख देते हैं, हम उनके ऊपर कदम रख देते हैं, हम उन पर बैठ जाते हैं, हम उनका सम्मान नहीं करते हैं। बिल्कुल भी नहीं, भले ही वे मुक्ति का मार्ग समझा रहे हों। इसलिए, हमें यहां फिर से बदलाव की जरूरत है।

वह एक पंक्ति के बारे में एक लंबी व्याख्या थी। शायद हम प्रार्थना और मौन बेहतर करेंगे ध्यान इससे पहले कि हम समय से बाहर निकलें।

अभिप्रेरण

आइए हमारी प्रेरणा को याद करें। एक पल के लिए, वास्तव में महसूस करें कि आपका जीवन और आपका अभ्यास अन्य जीवित प्राणियों की दया पर कितना निर्भर है जो आपको भौतिक रूप से प्रदान करते हैं, जो आपको धर्म देते हैं। उनकी दयालुता को महसूस करें और उनकी दयालुता के लिए अपनी सराहना करें। उनके हित में योगदान देने और समस्त समाज को लाभान्वित करने की सच्ची इच्छा के साथ, एक पूर्ण जागृत बनने का संकल्प उत्पन्न करें बुद्ध ताकि आप इसे सबसे प्रभावी ढंग से कर सकें।

भावनाओं पर ध्यान

मैं यह सुनिश्चित करना चाहता हूं कि हम सचेतनता के सभी चार प्रतिष्ठानों से गुजरें। इसलिए, पर ध्यान के बारे में जाने के बजाय परिवर्तन, इस सत्र में मैं भावनाओं पर ध्यान के लिए जाना चाहता हूँ।

पाठ में यह कहा गया है, "भावनाओं में अनुभव की प्रकृति होती है," अनुभव सुखद, अप्रिय और तटस्थ अनुभव होते हैं। ये तीन प्रकार के दुक्ख से संबंधित हैं। क्या आप तीन प्रकार के दुक्ख जानते हैं? पहला वाला क्या है?

श्रोतागण: कष्ट की पीड़ा।

VTC: हाँ, या दर्द सहना शायद बेहतर है।और दूसरा?

दर्शक: परिवर्तन की पीड़ा।

VTC: चलिए दुक्ख शब्द का प्रयोग करते हैं, क्योंकि दुख का अर्थ आमतौर पर दर्द होता है, और जरूरी नहीं कि ये चीजें आउच प्रकार की पीड़ा हों। या "परिवर्तन की असंतोषजनकता" का प्रयोग करें। और [] तीसरा वाला?

दर्शक: सर्वव्यापी।

VTC: हाँ, व्यापक वातानुकूलित दुक्खा। ये तीनों तीन प्रकार की भावनाओं के अनुरूप हैं। वेदना का दुक्ख अप्रिय अनुभूति या पीड़ादायक अनुभूति, पीड़ा है। परिवर्तनशील दुक्ख सुखद अनुभूतियाँ, प्रसन्नता आदि हैं। और व्यापक कंडीशनिंग का दुक्ख तटस्थ भावनाओं को संदर्भित करता है।

तीन प्रकार की भावनाओं की जांच करने या उन पर ध्यान देने का अर्थ है वास्तव में यह समझना कि वे क्या हैं, उनके कारण क्या हैं, उनकी प्रकृति क्या है और उनके परिणाम क्या हैं। पूरे दिन हमारे पास भावनाएँ होती हैं, इनमें से कोई न कोई भावनाएँ, जो हमारी पाँच इंद्रियों और हमारी मानसिक भावना के माध्यम से आती हैं। यदि हम उन भावनाओं को पहचान नहीं पाते हैं और यदि हम उन भावनाओं को समझ नहीं पाते हैं, तो वे वास्तव में हमारे जीवन को नियंत्रित करते हैं।

जब हम देखते हैं तो हम इसे बहुत आसानी से देख सकते हैं - जब हमें कोई सुखद अनुभूति होती है, तो मन कैसी प्रतिक्रिया देता है? यह सुखद मानसिक अनुभूति या शारीरिक अनुभूति हो सकती है—आपका मन कैसी प्रतिक्रिया करता है?

दर्शक: अधिक।

VTC: अधिक। तुम शर्त लगा लो, हाँ। अधिक और बेहतर, अधिक और बेहतर। वह हमारा नया है मंत्र, "मैं और अधिक और बेहतर, अधिक और बेहतर चाहता हूं, SO HA।" फिर जब आपको अप्रिय अनुभूति होती है, आपके पेट में दर्द होता है, आपका मन किसी बात को लेकर दुखी होता है, तो आप कैसे प्रतिक्रिया करते हैं?

दर्शक: दूर जाओ।

VTC: हाँ, चले जाओ, मुझे यह नहीं चाहिए। यहाँ तक कि गुस्सा होने की हद तक: "मुझे यह नहीं चाहिए, इसे दूर करो!" और तटस्थ भावनाएँ, हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं?

दर्शक: [अश्रव्य।]

VTC: "जो भी" - यह वहाँ अज्ञानता में चला जाता है। तो, हम बहुत जल्दी देखते हैं तीन जहरीले व्यवहार, है ना?—द कुर्की, गुस्सा, अज्ञान। क्या होता है जब हमारे पास उनमें से एक होता है तीन जहर? वे क्या बनाते हैं?

दर्शक: कर्मा.

VTC: कर्मा, यह सही है। और क्या करता है कर्मा सृजन करना?

दर्शक: दुक्खा।

VTC: हाँ, अधिक दुक्ख, अधिक पुनर्जन्म।

वास्तव में उन विभिन्न भावनाओं पर ध्यान केंद्रित करना बहुत दिलचस्प है जो आप कर रहे हैं, जब आप उन्हें प्राप्त कर रहे हों तो उनका बहुत ध्यान रखें, और फिर देखें कि उनसे क्या उत्पन्न होता है और इस पूरी श्रृंखला का निरीक्षण करें। महसूस करने से, करने के लिए तृष्णा, करने के लिए कर्मादुक्खा को। आप में से जिन लोगों ने प्रतीत्य समुत्पाद के बारह कड़ियों का अध्ययन किया है जो बताते हैं कि कैसे हम संसार में पुनर्जन्म लेते हैं और हम इससे कैसे मुक्त हो सकते हैं, जानते हैं कि सातवीं कड़ी भावना है। आठवीं कड़ी है तृष्णा, नौवां है पकड़, वे दोनों दोनों के रूप हैं कुर्की. तब हमें मिलता है कर्मा अगले जीवन के लिए पकना। इसे समझाने का यह एक तरीका है।

फिर हम देखते हैं और देखते हैं कि क्या महसूस होता है। अनुभूति से पहले की कड़ी संपर्क थी - विभिन्न इंद्रिय वस्तुओं के साथ संपर्क। तो, यह बहुत ही रोचक है। वास्तव में अपने दिन को धीमा करें और इसका निरीक्षण करें। ऐसा करने के लिए भोजन करना एक बहुत अच्छा समय है, इसे करने का एक समय है, केवल एक ही नहीं, बल्कि यह एक अच्छा समय है। क्योंकि जब आपको भूख लगती है, लंच से पहले, तब आप लंच के बारे में सोचते हैं। आपकी मानसिक चेतना में किस प्रकार की भावना आती है? क्या लग रहा है? क्या यह एक सुखद, अप्रिय या तटस्थ भावना है?

दर्शक: अप्रिय।

VTC: आह, भूख अप्रिय है। सही। भूख अप्रिय है, इसलिए आप उस पर प्रतिक्रिया कर रहे हैं। तब आप सोचने लगते हैं, "ठीक है, दोपहर का भोजन आ रहा है।" वह क्या महसूस कर रहा है?

दर्शक: [अश्रव्य।]

VTC: सुहानी। फिर, भूख की अप्रिय अनुभूति पर आपकी क्या प्रतिक्रिया है?

दर्शक: हम इसे खत्म करना चाहते हैं।

VTC: हाँ, हम इससे दूर होना चाहते हैं। कल्पना करने के सुखद अहसास पर आपकी क्या प्रतिक्रिया है, "ओह, वे आज दोपहर के भोजन के लिए क्या बना रहे होंगे?"

दर्शक: ज्यादा से ज्यादा।

VTC: हाँ, काफी सुखद, बहुत सारे तृष्णा, कुर्की. तो, तुम वहाँ बैठे अपना काम कर रहे हो ध्यान दोपहर के भोजन से पहले, और देखें कि आपके दिमाग में क्या चल रहा है बजाय इसके कि आप इसका पालन करें ध्यान: अप्रिय भावना, घृणा; सुखद अहसास, कुर्की. आपकी वस्तु का क्या हुआ ध्यान? "परे चला गया!"

यह देखना बहुत ही रोचक है। भोजन, हम जागरूक हो सकते हैं। जब आप खाना शुरू करते हैं, [देखें] विभिन्न संवेदनाएं। हम भावनाओं के कारण, प्रकृति और परिणाम को देख रहे हैं। यह दिलचस्प है जब हमारे पास एक मानसिक भावना है जो भविष्य में कुछ अच्छा होने की उम्मीद कर रही है, इस बात से अवगत होना कि आपकी छवि उस भावना की क्या है जब आप उस वस्तु को प्राप्त करने जा रहे हैं। जब आप अपने में हों ध्यान और दोपहर के भोजन के बारे में सपना देख रहे हैं, उस भावना के बारे में सोचें, आप कल्पना करते हैं कि दोपहर के भोजन से आपको कितनी खुशी मिलने वाली है।

यह रोचक है। आपने देखा है कि आप किस हद तक खुशी की कल्पना कर रहे हैं, फिर जब आप दोपहर का भोजन करते हैं और आप खाना शुरू करते हैं, तो यह देखने के लिए जांच करें कि क्या खाने से आपको जो खुशी मिल रही है, वह उतनी ही खुशी है जितनी आपको मिलने की उम्मीद थी। अभी भी ध्यान कर रहे थे। देखें कि यह आपकी अपेक्षा से अधिक खुशी है या कम खुशी है। यह देखना बहुत दिलचस्प है। यहां हम भविष्य के लिए आशाओं के बारे में बात कर रहे हैं।

हमें भविष्य को लेकर भी डर है। जब आप सुबह उठते हैं, तो आप किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोच सकते हैं जिससे आज आपको किसी ऐसे विषय पर बात करने की आवश्यकता है जो विशेष रूप से सुखद नहीं है। जैसे शायद काम पर, आपको कुछ काम करने की ज़रूरत है। भले ही वह व्यक्ति आपके सामने नहीं है, आप पहले से ही उस व्यक्ति से मिलने के विचार से दर्द, मानसिक पीड़ा और अप्रिय भावना महसूस कर रहे हैं। लेकिन आप अभी भी घर पर हैं। वह व्यक्ति कहीं आसपास नहीं है। लेकिन आप दर्द महसूस कर रहे हैं, आप घृणा महसूस कर रहे हैं, और शायद यहां तक ​​कि गुस्सा. दिलचस्प है, है ना? वह व्यक्ति कहीं नहीं है। फिर यह देखने के लिए कि जब आप वास्तव में उस व्यक्ति से मिलते हैं, तो उस दर्द की मात्रा की तुलना करें जिसकी आपने अपेक्षा की थी कि वास्तव में क्या हुआ था।

हमेशा नहीं, लेकिन कई बार, हमें पता चलता है कि हम जिस खुशी और दर्द का अनुभव करने की उम्मीद करते हैं, वह वास्तविक खुशी या दर्द की तुलना में बहुत अधिक होता है, जिसे हमने उस स्थिति में अनुभव किया था। दूसरे शब्दों में, हमारी आशाएँ और भय अतिशयोक्तिपूर्ण हैं।

उन्होंने लोगों के साथ इस पर कुछ अध्ययन किया है, उन्हें अलग-अलग विकल्प बनाने और फिर उनकी प्रतिक्रिया को मापते हुए कि उन्हें कितना खुशी या नाराजगी महसूस हुई। लगातार वे देखते हैं कि ज्यादातर लोग, सभी लोग नहीं, हर समय नहीं, बल्कि अक्सर खुशी की उस मात्रा को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं जिसकी वे किसी चीज से अपेक्षा करते हैं और दुख की उस मात्रा को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं जिसकी वे भविष्य की चीज से अपेक्षा करते हैं। आप वास्तव में देखते हैं कि कैसे हम आशाओं और भय में फंस जाते हैं जिनका हमारे वास्तविक भविष्य के अनुभव से कोई लेना-देना नहीं है।

हम यह देखने लगते हैं कि हम भावनाओं के कितने दीवाने हैं। जैसे, "मुझे आनंद चाहिए, मुझे आनंद चाहिए, मुझे आनंद चाहिए, हर समय।" या, "यह सुखद है, मुझे अधिक और बेहतर दें। यह सुखद है, मुझे अधिक और बेहतर दो। या, "अरे! मैं इसे पसंद नहीं करने जा रहा हूं, मुझे इससे कोई लेना देना नहीं है। या, "अरे! यह बहुत दर्दनाक है, मुझे यहां से निकालो! हमारा पूरा जीवन सुख और दुख के प्रति हमारी प्रतिक्रियाओं से संचालित होता है। तब हमें समझ में आने लगता है कि हमें मानसिक शांति क्यों नहीं है। क्योंकि हम अपने आस-पास के वातावरण और अपने विचारों के प्रति पूरी तरह से प्रतिक्रियाशील हैं - हमेशा खुशी/दर्द, खुशी/दर्द - और वे भावनाएं जो वे भड़काते हैं-तृष्णा/प्रतिकर्षण, तृष्णा/प्रतिकर्षण। मानसिक शांति नहीं है। हम इन भावनाओं के आदी हैं।

फिर हम भावनाओं के आधार पर पहचान बनाते हैं। “मुझे बहुत खुशी का अनुभव होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं एक अच्छा इंसान हूं। ऐसा इसलिए है क्योंकि मुझे विशेषाधिकार प्राप्त है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं समाज के शीर्ष पर हूं और दा-दा-दा-दा-दा। या, "ओह, मुझे लगता है कि मेरे जीवन में बहुत दर्द है, जीवन उचित नहीं है। सामाजिक व्यवस्था पूर्वाग्रह से ग्रसित है। यह समाज बदबू मारता है। हमारी पीड़ित मानसिकता है। फिर जो लोग सोचते हैं कि वे इतने विशेषाधिकार प्राप्त हैं क्योंकि उनके पास इतनी खुशी है, वे अपनी खुशी खोने के डर से दूसरे लोगों को दबा देते हैं। वे अपना फायदा उठाने के लिए झूठ बोलते हैं और धोखा देते हैं। फिर जिन लोगों में बहुत नाराजगी है, जो इससे तंग आ चुके हैं, उनमें से कुछ बस नीचे रह जाते हैं और कहते हैं, "मेरा जीवन निराशाजनक है," और उनमें से अन्य लोग क्रोधित होकर इसे दूसरों पर निकालते हैं। मन में शांति नहीं, समाज में शांति नहीं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम सभी इन भावनाओं के आदी हैं। विशेष रूप से सुखद अनुभूतियाँ। तो, बहुत ही रोचक। वास्तव में इसे अपने आप में देखने के लिए कुछ समय निकालें। यह कोई बौद्धिक अभ्यास नहीं है। यह अपने अंदर देखने, अपनी भावनाओं को देखने की बात है।

अभी हम भावनाओं के प्रभावों को देख रहे हैं। भावनाओं का कारण क्या है यह देखना भी अच्छा है। हम यह देखना शुरू करते हैं कि बाहरी वस्तुओं के संपर्क में किस हद तक अलग-अलग भावनाएँ पैदा होती हैं। जब हम उन भावों का फल और प्रकार जानते हैं तृष्णा जो उनसे आता है, फिर हम सोचते हैं, "जी, मैं उन वस्तुओं के साथ अपने संपर्क को सीमित कर दूंगा जिन्हें मैं आनंद से जोड़ता हूं, क्योंकि यह भावनाओं की इस पूरी श्रृंखला को आगे बढ़ाता है, तृष्णा, एक्शन, दुक्खा। हम सोचने लगते हैं, “ओह, लेकिन मेरे पास कुछ विकल्प हैं कि मैं किन वस्तुओं के सामने खुद को उजागर करूँ। इसलिए अगर मुझे पता है कि मैं अति-संवेदनशील हूं और आसानी से कुछ भावनाओं का आह्वान करता हूं - विभिन्न वस्तुओं के बारे में खुश या दुखी भावनाएं - और उन भावनाओं के कारण मेरा दिमाग नियंत्रण से बाहर हो जाता है, तो अगर मेरे पास विकल्प है; मुझे उन वस्तुओं के साथ अपने संपर्क को नियंत्रित करने की आवश्यकता है।"

मान लीजिए किसी का वजन 150 किलो है और उसे आइसक्रीम बहुत पसंद है। आइसक्रीम से सुखद एहसास उनके लिए बहुत जल्दी पैदा होता है और वे अधिक और बेहतर के लिए तरसते हैं। क्या इस व्यक्ति के लिए यह बुद्धिमानी है, जब वे अपने दोस्तों से मिलते हैं, उनसे आइसक्रीम पार्लर में मिलते हैं? नहीं, बहुत चालाक नहीं, हुह? एक चतुर व्यक्ति को एहसास होगा, "ओह, मेरे पास बहुत ज्यादा है कुर्की आइसक्रीम से आनंद की अनुभूति के लिए, इसलिए मेरे दिमाग को नियंत्रण से बाहर जाने और ज्यादा खाने और दा-दा-दा-दा-दा से बचने के लिए, मैं अपने दोस्तों से आइसक्रीम पार्लर में नहीं मिलूंगा, मैं उनसे मिलूंगा पार्क में या कहीं और।

जब आप अपनी सुखद भावनाओं की जांच करना शुरू करते हैं और देखते हैं कि उनके कारण क्या होता है और देखते हैं कि उनसे क्या परिणाम होता है, तो आप यह भी समझने लगते हैं कि क्यों बुद्धा निश्चित किया उपदेशों। विशेष रूप से मठवासी उपदेशों. लेकिन इनमें से कुछ ऐसे भी हैं उपदेशों आम लोगों के लिए। एक है नियम कि हमारे पास मठवासी हैं और साधारण लोग भी लेते हैं जब वे आठ लेते हैं उपदेशों, और यह गायन, नृत्य और संगीत बजाने से बचने के लिए है। ये चीजें नहीं हैं स्वाभाविक रूप से नकारात्मक कार्य. सामान्य तौर पर, आपको उन्हें करने के लिए मन की पीड़ा की स्थिति की आवश्यकता नहीं है। लेकिन जब आप अपने स्वयं के अनुभव को देखते हैं, जब आप गाते, नाचते और संगीत बजाते हैं, तो आपके मन में किस प्रकार की भावनाएँ होती हैं?

दर्शक: आनंद।

VTC: हां, हमें बहुत खुशी हुई है। फिर हम यह देखना शुरू करते हैं कि हम उस आनंद से कहां जाते हैं और कहां ले जाते हैं। उदाहरण के लिए, मुझे डांस करना बहुत पसंद है, डांस करना मेरी चीज है। धर्म से मिलने से ठीक पहले मुझे एक अर्ध-पेशेवर लोक नृत्य समूह में स्वीकार कर लिया गया। मैंने सोचा, "यह अद्भुत है क्योंकि मुझे यह पसंद है। जब मैं डांस कर रहा होता हूं तो मुझे बहुत खुशी होती है। मुझे इससे बहुत खुशी है। मुझे आनंद पसंद है, और मैं काफी अच्छा डांसर हूं ताकि हर कोई मुझे नोटिस करे। फिर वे जानते हैं कि मैं कौन हूं, वे एक अच्छे डांसर होने के लिए मेरी तारीफ भी करते हैं और मैं लोगों को आकर्षित करता हूं। तो, न केवल सुखद अहसास और इसे वहां छोड़ना, बल्कि इस अतिरिक्त बोनस को जोड़कर मैं इससे एक पहचान बनाने जा रहा हूं - "मैं यह व्यक्ति हूं जो एक अच्छा नर्तक है, ब्लाह, ब्लाह, ब्लाह।" तो क्या?

लेकिन तब मन बस उसे ले लेता है और उसके साथ भाग जाता है। तो, मेरे लिए, ले रहा है नियम डांस नहीं करना बड़ी बात थी। लेकिन इसने मुझे वास्तव में मेरे मन और इस पर ध्यान दिया तृष्णा खुशी के लिए, कुर्की आनंद के लिए, यह कैसे हुआ कुर्की ध्यान दिए जाने की खुशी के लिए, एक अच्छी प्रतिष्ठा होने के लिए, और ये सभी चीजें एक-दूसरे पर कैसे बनती हैं। जब आप वास्तव में गंभीर तरीके से अभ्यास करने की कोशिश कर रहे होते हैं, जैसे कि 150 किलोग्राम वजन वाले व्यक्ति, तो आप अपने आप को ऐसी स्थिति में नहीं डालते हैं जहां आपका मन अनियंत्रित हो तृष्णा रॉकेट की तरह उड़ान भरेगा और न जाने कहाँ ले जाएगा। मैं व्यक्तिगत उदाहरण दे रहा हूं ताकि आप जान सकें कि यह कुछ ऐसा है जिसे हमें स्वयं पर लागू करना चाहिए।

क्यू एंड ए के लिए थोड़ा सा समय।

दर्शक: संगीत के विषय को जारी रखने के लिए कला या प्राचीन प्रकृति जैसी चीजें भी सौन्दर्यात्मक आनंद प्रदान करती हैं। बौद्ध उपकरणों में से कुछ भी सुंदर हैं, तो संतुलन कैसे प्राप्त करें?

VTC: इन बातों का उद्देश्य याद रखें। उद्देश्य सिर्फ सौंदर्य या भौतिक आनंद नहीं है। इसका उद्देश्य आपके दिमाग को ऊपर उठाने में मदद करना है ताकि आप कुछ गहराई से समझ सकें। क्या आपको इसका थंका मिलता है बुद्धा या तारा का थंका और इसे दीवार पर लटका दें क्योंकि आप इसे याद दिलाने के लिए एक वस्तु के रूप में उपयोग करना चाहते हैं बुद्धाके गुण ? या यह इसलिए है क्योंकि यह सौंदर्य की दृष्टि से मनभावन है और आप अपने दोस्तों के सामने शेखी बघार सकते हैं कि आपको यह सुंदर थंका कैसे मिला?

दर्शक: मनोचिकित्सा में, कभी-कभी सेवार्थी कुछ करने के लिए शक्ति चाहता है, और वे वह शक्ति, उदाहरण के लिए, नृत्य द्वारा प्राप्त करते हैं। जैसे मेरे मामले में। या पेंटिंग या गिटार बजाना। तब उनमें अभ्यास करने और अन्य सभी प्रकार के कार्य करने की ऊर्जा आ जाएगी। एक बार फिर, संतुलन कहाँ है?

VTC: हाँ, फिर से, हम प्रत्येक कार्य करने के उद्देश्य पर वापस आ रहे हैं, है ना? इन क्रियाओं में जो स्वाभाविक रूप से नकारात्मक नहीं हैं, उनसे क्या होता है यह उन्हें करने के लिए आपकी प्रेरणा पर निर्भर करता है। तो, यह वही उत्तर है जो उसके प्रश्न के लिए है।

दर्शक: आपने ईसाई धर्म में साष्टांग प्रणाम का उल्लेख किया है, और रूढ़िवादी परंपरा में उन अर्थों की व्याख्याओं में से एक यह है कि व्यक्ति हार नहीं मान रहा है, लेकिन गिरकर फिर से खड़ा हो गया है। क्या बौद्ध धर्म में समान व्याख्या है?

VTC: हाँ। आपकी नकारात्मकताओं को खोलने की भावना में नीचे जा रहा है, और फिर तिब्बती परंपरा में हम लंबे समय तक नीचे नहीं रहते हैं, हम जल्दी से ऊपर आ जाते हैं, और यह जल्दी से संसार से बाहर आने का प्रतिनिधित्व करता है। चीनी झुकने में, अक्सर जब आप नीचे जाते हैं, तो आप लंबे समय तक नीचे रहते हैं, और मुझे लगता है कि वास्तव में प्रकाश और शुद्धिकरण प्रभाव की कल्पना करने के लिए यह अधिक है.

दर्शक: जब हम लोगों के साथ संवाद कर रहे होते हैं, तो प्रसन्नता की प्रबल मानसिक अनुभूति उत्पन्न हो सकती है। उसके कारण, भावनात्मक प्रभाव काफी बड़े हो सकते हैं, जैसे कि व्यक्ति से अलग होने का दर्द। क्योंकि हम आम तौर पर लोगों के साथ संवाद करने से भी नहीं बच सकते हैं, इस प्रक्रिया को कैसे आगे बढ़ाया जाए?

VTC: यह एक अच्छा सवाल है। हम जो करना चाहते हैं वह टालना है कुर्की विभिन्न भावनाओं के प्रति, क्योंकि हम देख सकते हैं कि हम दर्दनाक भावनाओं के प्रति कितने प्रतिक्रियाशील हो जाते हैं और कुर्की सकारात्मक भावनाओं के लिए। हम जो करना चाहते हैं, वह केवल एक भावना के रूप में देखने के लिए खुद को प्रशिक्षित करना है। यह सिर्फ एक एहसास है। हम इसे अपने दिमाग में देखते हैं। यह अस्थायी है। यह लंबे समय तक नहीं रहता है। यह सिर्फ एक मानसिक घटना है। हमें इसके प्रति इतनी कड़ी प्रतिक्रिया करने की जरूरत नहीं है। दर्दनाक भावनाओं के मामले में, आप बस उन्हें आते हुए देखते हैं और आप उन्हें जाते हुए देखते हैं। मानसिक भावनाओं, या शारीरिक भावनाओं के साथ ऐसा करना एक बहुत ही रोचक मानसिक प्रशिक्षण है। उन्हें आते देखें और उन्हें जाते हुए देखें, क्योंकि हम प्रतिक्रिया करने के इतने अभ्यस्त हैं - "मुझे यह पसंद नहीं है!"

बस वहां बैठना बहुत दिलचस्प है, और आप खुशी या दुख को उठते हुए देखते हैं, आप देखते हैं कि यह कैसे बदलता है, आप देखते हैं कि यह कैसे स्वाभाविक रूप से चलता है, क्योंकि यह वहां हमेशा के लिए नहीं रह सकता।

आप कह रहे थे कि लोगों से संवाद करने से हमें एक सुखद अनुभूति होती है, फिर उनसे बिछड़ने पर हमें दुख होता है। इससे हम यह भी देख सकते हैं कि होने के कारण कुर्की संचार की खुश भावना के लिए, और भी बहुत कुछ कुर्की हमें कुछ करना है, जितना अधिक दर्द हम अनुभव करते हैं जब हम उससे अलग होते हैं।

यह यह नहीं कह रहा है, “ओह, मुझे दर्द होता है जब मैं दूसरों के साथ संवाद करता हूँ, या जब मेरा बहुत करीबी रिश्ता होता है, तो इसलिए मैं किसी से बात नहीं करने जा रहा हूँ; मैं एक इमोशनल आइस क्यूब बनने जा रहा हूं। क्या परम पावन दलाई लामा आप के लिए एक भावनात्मक icicle की तरह लग रहे हो? नहीं, वह काफी गर्म है, वह काफी मिलनसार है। बात यह है कि वह अच्छी भावना को आने देता है और वह उसे जाने देता है। वह इससे जुड़ा नहीं है। हमारी समस्या है कुर्की और भावनाओं का विरोध।

दर्शक: मेरा प्रश्न वस्तुओं के साथ हमारे संपर्क को सीमित करने के बारे में है कुर्की. की वस्तुओं के संपर्क से बचने के बीच हम कैसे अंतर करते हैं? कुर्की और खुद के प्रति बहुत सख्त होना और डर के मारे वस्तुओं से बचना? क्योंकि हम वास्तव में उसके साथ भी काफी दूर जा सकते हैं।

VTC: हाँ, यह कुछ ऐसा है जिसका हमें स्वयं पता लगाना चाहिए। कभी-कभी, शुरुआत में, मैं अपने लिए जानता हूं कि यह ऐसा था, "मैं संलग्न होने से इतना डरता हूं कि मुझे पसंद है, 'अर्रघ!'" मैं हर समय अत्यधिक तनावग्रस्त रहता हूं। तब मुझे एहसास हुआ कि यह काम नहीं करेगा। तो, आपको आराम करना है और बस अपना अभ्यास करना है, धीरे, परीक्षण और त्रुटि, और आप समय के साथ इसका पता लगाते हैं।

कभी-कभी आप दूसरी तरफ बहुत दूर चले जाते हैं, चीजों के साथ आपका बहुत अधिक संपर्क होता है, तब आप परिणाम देखते हैं। यह ऐसा है, "ओह, मैंने इसे फिर से किया। मैं एक बार फिर अपनी खुद की बनाने की गड़बड़ी में हूं।

दर्शक: क्या तटस्थ भावनाओं में कोई खतरा या खतरा है, और क्या वह खतरा उदासीनता हो सकता है?

VTC: हाँ, बिल्कुल, खतरा उदासीनता है। हम दूर-दूर, उदासीन और आत्मसंतुष्ट हो जाते हैं।

यह आखिरी सवाल होगा।

दर्शक: दर्द और पीड़ा में क्या अंतर है?

VTC: मैं दर्द के बारे में बहुत तीव्र, एक तीव्र अप्रिय भावना की तरह बात करूंगा। दुख अधिक कुछ ऐसा है जो लंबे समय तक चलता है लेकिन यह भी जहां हमारे विचार शामिल होते हैं और कुछ दुख पैदा करते हैं। तो, मान लीजिए कि मैंने एक हड्डी तोड़ दी, तो मुझे हड्डी टूटने से शारीरिक दर्द होता है, और मैं शारीरिक दर्द से पीड़ित होता हूं। लेकिन फिर मेरा दिमाग प्रतिक्रिया करता है, जैसे, "ओह, मैंने एक हड्डी तोड़ दी, यह भयानक है, मैं फिर कभी नहीं चल पाऊंगा।" बेशक, यह कुछ ऐसा है जो ठीक करता है, लेकिन हमारा दिमाग अतिशयोक्ति करता है- "मैं फिर कभी चलने में सक्षम नहीं होने जा रहा हूं। यह भयानक है। यह मेरा पूरा जीवन भयानक होने वाला है, और मैं उन सभी चीजों को नहीं कर पाऊंगा जिनका मैं आनंद लेता हूं। तब हमें न केवल मानसिक पीड़ा होती है बल्कि बहुत सारी मानसिक पीड़ा भी होती है क्योंकि हमारा मन हड्डी टूटने के वास्तविक दर्द की प्रतिक्रिया में क्या कर रहा होता है। यह स्थिति के वास्तविक दर्द, वास्तविक शारीरिक भावना या मानसिक भावना के बारे में आपके प्रश्न से संबंधित है, और फिर हम इसके बारे में पूरी कहानी बनाते हैं जो इतनी पीड़ा का कारण बनती है।