मन और घटनाओं की माइंडफुलनेस

• सस्वर पाठ की व्याख्या जारी है
  • सात अंगों की प्रार्थना की अंतिम छह शाखाएं
• तीन प्रकार की भावनाओं को असंतोषजनक के रूप में देखने से हमें खुशी के बेहतर ग्रेड का लक्ष्य रखने में मदद मिलती है
• मन की चंचलता
• मन की स्पष्टता और संज्ञान पर ध्यान करना
• दिमागीपन घटना
• गुणी और पीड़ित मानसिक कारकों की पहचान करने का महत्व

माइंडफुलनेस रिट्रीट के चार प्रतिष्ठान 06 (डाउनलोड)

यह हमारा एक साथ आखिरी दिन है। मुझे आपके साथ यहां आकर बहुत अच्छा लगा। मैं आपके प्रश्नों से बहुत प्रभावित हुआ हूँ, वे बहुत ही विचारशील प्रश्न हैं। यह दर्शाता है कि आप सामग्री के बारे में सोच रहे हैं, और यह बहुत महत्वपूर्ण है। सवाल पूछना बहुत जरूरी है।

नागार्जुन, इं कीमती माला, कहते हैं कि धर्म में बुद्धिमान पैदा होने का कारण बनाने का एक तरीका बुद्धिमानों से प्रश्न पूछना है। मैं समझदार नहीं हूं, लेकिन आपकी तरफ से यह अच्छा है कि आप सवाल पूछें। क्योंकि यदि हम शिक्षाओं के बारे में नहीं सोचते हैं और प्रश्न पूछते हैं, तो हम मूल रूप से इस जीवन और भविष्य के जन्मों में मूर्ख बन जाते हैं। इसलिए, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आप शिक्षाओं के बारे में सोचें, और जैसे ही आप उनके बारे में सोचते हैं आप उन्हें अपना बना लेते हैं। वे आपके मन में एकीकृत हो जाते हैं; पानी के ऊपर तेल जैसा होने के बजाय पानी में पानी जैसा हो जाता है; आपका मन शिक्षा बन जाता है।

सार्वजनिक वार्ता में किसी ने सवाल उठाया कि हम यहां ऊपर ये सब चीजें जानते हैं, लेकिन किसी तरह जब हम वास्तविक स्थिति में होते हैं, तो यह खिड़की से बाहर होता है, और हम अपनी पुरानी आदतों का पालन करते हैं। हाँ, यह हम सभी की समस्या है, आप अकेले नहीं हैं। उस पर काबू पाने का तरीका केवल परिचित होना, शिक्षाओं के बारे में सोचना, उन्हें बार-बार लागू करना है। इसे "धर्म का अभ्यास" कहा जाता है क्योंकि अभ्यास का तात्पर्य दोहराव से है। इसे "लाइट बल्ब के साथ सुबह उठना और आपको मिल गया" नहीं कहा जाता है।

हमेशा की तरह, मैं सब कुछ नहीं करने जा रहा हूँ। यह मेरी बुरी आदत होती है। लेकिन मेरे शिक्षक भी ऐसा ही करते हैं, इसलिए मुझे बहुत बुरा नहीं लगता। उसके मामले में यह एक अच्छी आदत है, क्योंकि वह इस बारे में बात करता है कि लोगों के लिए क्या महत्वपूर्ण है, भले ही आप पूरे पाठ को न पढ़ पाएं।

सात अंगों की प्रार्थना जारी रही

मैं प्रार्थनाओं के बारे में थोड़ी और बात करना चाहता हूं, क्योंकि मुझे लगता है कि वे महत्वपूर्ण हैं, वे पद जो हम कहते हैं। जैसा कि मैंने उस दिन कहा था, आप वास्तव में उनके बारे में सोचते हुए, उन पदों की प्रत्येक पंक्ति पर लंबा समय व्यतीत कर सकते हैं। वे काफी गहरे हैं। भले ही हम अपना करने से पहले उन्हें बहुत जल्दी कहते हैं ध्यान, जब आप घर पर अकेले हों तो आप उनके साथ अधिक समय बिता सकते हैं। वे बहुत अमीर हैं।

प्रसाद बनाना

कल हमने साष्टांग प्रणाम करने के बारे में बात की थी और कैसे यह अहंकार का प्रतिकार करता है और हमें शिक्षाओं को प्राप्त करने के लिए ग्रहणशील बनाता है। फिर दूसरी शाखा है प्रस्ताव- हर तरह का बनाओ की पेशकश, जो वास्तव में किए गए हैं ... मैं इसे कभी याद नहीं रख सकता जब मुझे इसे अकेले कहना पड़े।

अनुवादक: और जो मानसिक रूप से परिवर्तित हो गए।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हाँ। तो, यह शाखा कंजूस और कंजूसपन को शुद्ध करती है, और यह योग्यता पैदा करती है। आमतौर पर, जब हमारे पास कुछ अच्छा होता है, तो वह किसे मिलता है? मैं! तो यहाँ, हम आगे बढ़ने का अभ्यास कर रहे हैं, "मुझे वह चाहिए जो मैं चाहता हूँ जब मैं चाहता हूँ।" इस मामले में, हम बना रहे हैं प्रस्ताव को बुद्धा, धर्म, और संघा.

आपके घर में एक वेदी होना अच्छा है। आप में से कितने लोगों के पास वेदी है? ओह, यह बहुत अच्छा है, बहुत अच्छा। क्योंकि मुझे लगता है कि यह काफी मददगार है। मुझे पता है कि मेरे दिमाग के लिए चलना और देखना मददगार है बुद्धा इतने शांत बैठे हैं, खासकर जब मेरा मन ही है, "न्या!" यह बस मुझे याद दिलाता है, "ठीक है, शांत हो जाओ, चॉड्रोन।" निर्माण प्रस्ताव सुबह सबसे पहले काम करना भी एक बहुत अच्छी आदत है। मैं अपनी चाय का प्याला लेने से पहले भी ऐसा करता हूं। कितना बड़ा त्याग है। तिब्बती परंपरा के लोग चाय खूब पीते हैं, इसलिए...

वहाँ की पेशकश पानी के कटोरों से, की पेशकश फल, फूल, प्रकाश—जो कुछ भी तुम सुंदर समझते हो, तुम अर्पित कर सकते हो। यदि हमारे पास अधिक समय होता तो मैं आपको दिखाता कि पानी के कटोरे कैसे बनाए जाते हैं। लेकिन हमारे पास ज्यादा समय नहीं है, इसलिए मुझे लगता है कि आप यहां सीख सकते हैं।

विचार यह है कि भले ही हम हैं की पेशकश कुछ बल्कि सीमित भौतिक, भौतिक चीजें, कल्पना करने के लिए कि पूरा आकाश भरा हुआ है प्रस्ताव जो हम वास्तविक चीज़ों से भी अधिक सुंदर और शुद्ध हैं की पेशकश. जब आप फूल चढ़ाते हैं तो यह प्रतीक होता है की पेशकश नश्वरता की समझ, क्योंकि फूल मुरझा जाते हैं। धूप नैतिक आचरण का प्रतिनिधित्व करती है, क्योंकि वे कहते हैं कि जो लोग बहुत अच्छे नैतिक आचरण रखते हैं उनमें बहुत मीठी सुगंध होती है। प्रकाश ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है, और भोजन एकाग्रता का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि जब आपके पास एकाग्रता की बहुत गहरी अवस्था होती है, तो आप एकाग्रता से पोषित होते हैं, आपको इतने अधिक भौतिक भोजन की आवश्यकता नहीं होती है। दोबारा, आप केवल आकाश में सुंदर चीजों की कल्पना करें और उन्हें अर्पित करें। जो कुछ भी आप उस दिन से जुड़े हों, उसे पेश करें।

जब आप करते हैं तो आप इसे अपने दिमाग में पेश कर सकते हैं प्रस्ताव वेदी पर, आप इसे तब भी कर सकते हैं जब आप मंडला करते हैं की पेशकश. लेकिन, उदाहरण के लिए, यदि आप एक नई कार के बारे में सपना देख रहे हैं जिसे आप प्राप्त करना चाहते हैं, तो उसे पेश करें बुद्धा. जब आप ऐसा करते हैं तो यह दिलचस्प होता है, क्योंकि आपको इसे बनाने की आवश्यकता होती है की पेशकश सामान्यतया इससे बेहतर है, उस कार की तरह जो दुर्घटनाग्रस्त नहीं होती, जो टूटती नहीं, जिस पर खरोंच नहीं पड़ती। ऐसा करने की प्रक्रिया में, आपको यह एहसास होने लगता है कि आप जो कार हैं तृष्णा इतना गर्म नहीं है। या आप भोजन की पेशकश करते हैं, और आप कीटनाशकों के बिना फल के बारे में सोचते हैं, बिना छिलकों के, बिना गड्ढों के, और बहुत शुद्ध और पौष्टिक कुछ पेश करते हैं। तब हम देखते हैं कि हम जो खा रहे हैं, वास्तव में उसमें इतना आसक्त होने की कोई बात नहीं है।

कैसे काम करना है, इस बारे में कल सवाल आया कुर्की लोगों को। जब मैं चढ़ाता हूँ तो मैं उन्हें मंडला में भी रखता हूँ। क्योंकि जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो क्या वह व्यक्ति नहीं है जिससे आप जुड़े हुए हैं, उसकी देखरेख में रहना बेहतर है बुद्धा जो उन्हें जागृत करने के लिए मार्गदर्शन करेगा, बजाय हमारे पीड़ित मन के साथ हमारी देखभाल के तहत कुर्की?

भीतर में की पेशकश, हम कहते हैं कि हम अपने दोस्त, दुश्मन और अजनबी की पेशकश करते हैं। निश्चित रूप से हमारे दुश्मन द्वारा निर्देशित होने से बेहतर होगा बुद्धा; तो हमारा दोस्त होगा; तो अजनबी होंगे। यह हमें यह महसूस करने में मदद करता है कि जब तक हमारा मन अज्ञान से पीड़ित है, गुस्सा, कुर्की, जुझारूपन, ईर्ष्या, आदि, हम किसी को कैसे लाभान्वित करने जा रहे हैं? हम उन्हें बहुत प्यार कर सकते हैं, लेकिन हम उन्हें क्या दे सकते हैं? “मैं तुम्हें शाश्वत प्रेम में अपनी ईर्ष्या प्रदान करता हूं। मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ, मैं तुम्हें अपनी ईर्ष्या प्रदान करता हूँ। क्या आपको लगता है कि वे आपकी ईर्ष्या चाहते हैं? क्या वे आपकी ईर्ष्या के तहत खुश रहने वाले हैं?

यह बेहतर है कि हम उस व्यक्ति को प्रस्ताव दें बुद्धा, तो हम हार मान लेते हैं कुर्की उनके लिए, और यह वास्तव में हमारे दिमाग की मदद करता है। क्योंकि जैसा कि हमने देखा है, जितना अधिक हम लोगों से जुड़े होते हैं, उतनी ही अधिक हमें उनसे अवास्तविक अपेक्षाएं होती हैं, हमें उतनी ही अधिक परेशानी होती है। हम इस बारे में आज दोपहर चार अतुलनीय बातों के बारे में और बात करेंगे। लेकिन जरा इसके बारे में सोचो।

पछतावा

फिर की तीसरी शाखा सात अंग प्रार्थना स्वीकारोक्ति है। पश्चाताप एक बेहतर शब्द हो सकता है क्योंकि पश्चाताप का अर्थ कबूल करना और सुधार करना है। हम इसके माध्यम से ऐसा करते हैं चार विरोधी शक्तियां. स्वीकारोक्ति करने से हमें इनकार के मन से मुक्त होने में मदद मिलती है, वह मन जो हमारे नकारात्मक कार्यों को स्वीकार करना पसंद नहीं करता। यह हमें ईमानदारी पैदा करने और शुद्ध करने में मदद करता है।

के पहले चार विरोधी शक्तियां पछताना है। इसका मतलब है कि ऐसा महसूस करना, "मुझे खेद है कि मैंने ऐसा किया।" पछतावा और अपराध बोध बहुत अलग हैं। हममें से बहुतों को सिखाया गया है कि जब हम गलतियाँ करते हैं तो दोषी महसूस करते हैं और शर्म महसूस करते हैं, जैसे कि जितना अधिक हम अपनी आलोचना करते हैं, उतना ही अधिक हम अपने किए का प्रायश्चित करेंगे। फिर हम इसमें शामिल हो जाते हैं, "मैं इतना भयानक व्यक्ति हूं, देखो मैंने क्या किया, यह भयानक है, यह अक्षम्य है, मैं वास्तव में सबसे नीच व्यक्ति हूं।" आप में से कितने अपराध बोध से पीड़ित हैं? अपराध बोध केवल एक और मलिनता है जिसे हमें पीछे छोड़ना है, यह एक गुणी मानसिक कारक नहीं है जिसे विकसित करना है।

अपराधबोध अतिरंजित है, और यह आत्म-महत्व से भरा है। आत्म-महत्व क्या है? “मैं बहुत भयानक हूँ; मैं सब कुछ खराब कर सकता हूं। क्या यह थोड़ा अतिशयोक्तिपूर्ण नहीं है? “शादी सिर्फ मेरी वजह से टूट गई। कंपनी ने सिर्फ मेरे कारण खाता खो दिया। क्योंकि मेरे पास सब कुछ गलत करने की यह विशेष क्षमता है।" यह अपराधबोध और लज्जा का मन है, है ना? "मैं सबसे नीचा हूँ।" यह पूरी तरह से बकवास है। मुझे आपको यह बताते हुए बहुत दुख हो रहा है कि आप वास्तव में इतने महत्वपूर्ण नहीं हैं कि आप सब कुछ गलत कर सकते हैं। मुझे पता है कि यह आपके आत्म-महत्व की भावना को कम करता है, लेकिन यह सच है। इसके बजाय हमें जो चाहिए वह केवल पछतावा है - "मैंने यह किया, मुझे खेद है कि मैंने ऐसा किया, इसने किसी और को चोट पहुँचाई, और कर्म से यह मेरे लिए बुरा परिणाम लाता है, इसलिए मुझे खेद है कि मैंने ऐसा किया।"

तब हमें केवल इसका पछतावा नहीं होता, हमें प्रायश्चित करना चाहिए। दूसरी विरोधी शक्ति उसके प्रति सुधार कर रही है जिसके साथ हमने संबंध में नकारात्मकता पैदा की। यदि हमने इसे अपने आध्यात्मिक गुरुओं के संबंध में या उनके संबंध में बनाया है तीन ज्वेल्स, फिर हम शरण लो उनमे। यदि हम अन्य सत्वों के प्रति अपनी नकारात्मकता उत्पन्न करते हैं, तो हम उत्पन्न करते हैं Bodhicitta, कौन सा आकांक्षा उन्हें सबसे प्रभावी ढंग से लाभान्वित करने में सक्षम होने के लिए। यह कदम बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि कभी-कभी जब किसी और के साथ संघर्ष होता है - उन्होंने नकारात्मकता पैदा की, हमने नकारात्मकता पैदा की - तब हम बहुत मजबूती के साथ एक द्वेष को पकड़ लेते हैं गुस्सा और दूसरे व्यक्ति के प्रति शत्रुता। यहाँ, हम जो कर रहे हैं वह उनके प्रति हमारे दृष्टिकोण को पूरी तरह से बदल रहा है। इसलिए, आप देख सकते हैं कि कैसे इसका आपके मन पर शुद्धिकरण प्रभाव पड़ने वाला है और आपके मन पर उपचारात्मक प्रभाव पड़ने वाला है ताकि आप वास्तव में दूसरों को क्षमा कर सकें और उनसे क्षमा मांग सकें।

मुझे लगता है कि सुखी जीवन के लिए क्षमा करने और क्षमा मांगने की यह क्षमता बहुत महत्वपूर्ण है। संवेदनशील प्राणियों के साथ संघर्ष स्वाभाविक है। यदि हम लोगों के प्रति अपने दृष्टिकोण को बदलकर अपने मन के द्वंद्व को हल नहीं करते हैं, तो यह सारी कड़वाहट, गुस्सा, आक्रोश, और घृणा बनती है, बनती है, बनती है, और फिर आप एक बहुत कड़वा, दुखी, बूढ़ा व्यक्ति बन जाते हैं। क्या आप में से किसी के दादा-दादी या माता-पिता हैं जो बहुत कड़वे और गुस्सैल हैं और अपने साथ इतना भावनात्मक बोझ लिए फिरते हैं? क्या हम बड़े होकर ऐसे बनना चाहते हैं? मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता, लेकिन मैं नहीं जानता। इसलिए जिन लोगों को हमने नुकसान पहुंचाया है उनके प्रति अपने दृष्टिकोण को बदलने की यह शाखा बहुत महत्वपूर्ण है।

फिर, तीसरा चार विरोधी शक्तियां भविष्य में फिर से कार्रवाई से बचने के लिए कुछ दृढ़ संकल्प करना है। कुछ चीजें हैं जो हमने की हैं और हमें ऐसा लगता है, जैसे, "उक! निश्चित रूप से, हमेशा के लिए, मैं ऐसा दोबारा नहीं करने जा रहा हूं। और भी बातें हैं, जैसे, “मैंने किसी की पीठ पीछे उसकी आलोचना की,” कि अगर हमने कहा कि हम ऐसा फिर कभी नहीं करेंगे तो यह लगभग झूठ होगा। क्या हम लगभग रोजाना लोगों की पीठ पीछे उनकी आलोचना नहीं करते हैं? या शायद मैं यहाँ सिर्फ अपने बारे में बात कर रहा हूँ। आप में से कुछ ऐसे भी हैं जिन्हें यह बुरी आदत भी है? इसका प्रतिकार करने के लिए, हम यह नहीं कह सकते, “मैं ऐसा कभी नहीं करूँगा।” तो, फिर हम कहते हैं, "ठीक है, अगले तीन दिनों के लिए, मैं वास्तव में चौकस रहने वाला हूँ, और मैं उनकी पीठ पीछे किसी की आलोचना नहीं करने जा रहा हूँ।" फिर तीन दिन के बाद आप कहते हैं, ''ओह, मैंने किसी की आलोचना नहीं की। चलो इसे एक दिन और करते हैं। फिर आप इसे धीरे-धीरे बढ़ा सकते हैं।

चौथी विरोधी शक्ति किसी प्रकार का उपचारात्मक व्यवहार कर रही है। यह हो सकता है, उदाहरण के लिए, पैंतीस बुद्धों को साष्टांग प्रणाम करना, साधना करना Vajrasattva अभ्यास, बनाना प्रस्ताव को तीन ज्वेल्स, ध्यान Bodhicitta, शून्यता पर ध्यान करना, सामान्य रूप से ध्यान करना, दान के लिए स्वयंसेवी कार्य करना, या धर्म केंद्र के लिए स्वयंसेवी कार्य करना। कोई भी ऐसा कर्म जो पुण्य कर्म हो, यह उपचारात्मक व्यवहार हो सकता है। वह सात की तीसरी शाखा है।

ख़ुशी

चौथा आनन्दित हो रहा है। यहाँ, हम अपने और दूसरों के गुणों पर आनन्दित होते हैं, जिसका अर्थ है कि हमारे लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम अपने स्वयं के गुणों की सराहना करें और अपने स्वयं के अच्छे गुणों की सराहना करें। लेकिन उनकी सराहना करने का मतलब यह नहीं है कि हम उनके बारे में घमंडी हो जाते हैं। बल्कि, जब हम कुछ पुण्य करते हैं, तो हमें केवल आत्म-संतुष्टि का अहसास होता है। हमें जाने की आवश्यकता नहीं है, "ओह, मैंने कुछ भी अच्छा नहीं बनाया क्योंकि मैं इतना बुरा व्यक्ति हूँ।" हम भी नहीं जाते, "मैं कितना गुणी हूँ, मैंने ऐसा किया!" अपनी नाक हवा में उठानी है।

आनन्दित होना: [भी] दूसरे के गुणों पर, उनकी क्षमताओं पर, उनके अवसरों पर आनन्दित होना, जो ईर्ष्या का मारक है। लेकिन निश्चित रूप से, जब आप ईर्ष्या करते हैं, तो यह आखिरी चीज है जो आप करना चाहते हैं, जैसे कि जब आपका पुराना प्रेमी/प्रेमिका जिससे आप अलग हो गए हैं, अब किसी और के साथ है। लेकिन आप इसे घुमाते हैं- "यह बहुत अच्छा है, वे एक साथ खुश हैं, उन्हें रहने दो। अगर उन्हें साथ में खुशी मिलती है, तो यह अच्छा है। वैसे भी, जिस व्यक्ति के साथ मैं इतना पागल था कि उसमें कुछ अवगुण थे, इसलिए अब दूसरे व्यक्ति को उनसे निपटना होगा।

जब मैं फ्रांस में रहता था, तो एक महिला थी जो केंद्र में आई थी, वह शायद पचास वर्ष की थी, और उसका पति किसी युवा महिला के साथ भाग गया था, और वह वास्तव में निराश थी। मैंने कहा, “क्लॉडीन, इसमें कोई समस्या नहीं है। अब उसे अपने गंदे मोज़े उठाने पड़ते हैं। वह अंततः ब्रेकअप से ठीक हो गई और बाद में उसने दीक्षा दी, और फिर उसे किसी और के नहीं बल्कि अपने मोज़े लेने पड़े। वह एक नन के रूप में बहुत खुश थी। ठीक है, वह चौथा है।

शिक्षाओं और हमारे शिक्षक के लंबे जीवन के लिए अनुरोध

अब पांचवां। पाँचवीं और छठी शाखाएँ कभी-कभी उलट जाती हैं। इस संक्षिप्त संस्करण में, पाँचवाँ अनुरोध कर रहा है बुद्धा दुनिया में प्रकट होने के लिए और हमारे शिक्षक लंबे समय तक जीने के लिए। छठा उनसे धर्मचक्र घुमाने का अनुरोध कर रहा है। लेकिन कभी-कभी उन दोनों का क्रम उलट जाता है। मुझे लगता है कि ये दोनों काफी महत्वपूर्ण हैं, विशेष रूप से शिक्षाओं का अनुरोध करने वाला। हम अक्सर अपनी उपस्थिति लेते हैं आध्यात्मिक गुरु दी गई और शिक्षाओं को स्वीकार करो। उदाहरण के लिए, धर्म समूह हर मंगलवार की रात को मिलता है – “ओह, आज, मेरा जाने का मन नहीं कर रहा है। मैं अगले हफ्ते जाऊंगा। "ओह, इस सप्ताह के अंत में एक वापसी है, लेकिन मैं इसके बजाय फिल्मों में जाना चाहता हूं। मैं दूसरी बार रिट्रीट में जाऊंगा। सच है, है ना? हम यह सब कुछ मान लेते हैं, जैसे कि शिक्षक हमारी इच्छाओं को पूरा करने के लिए होता है जब हम ऐसा महसूस करते हैं। हमारे पास उपभोक्ता जैसा दिमाग है, और यह ऐसा है, "ठीक है, मैं इसे देख लूंगा। हम्म, हाँ, वह शिक्षक ठीक लग रहा है। ठीक है, फिर वह मेरे लिए काम कर सकता है और मुझे सिखा सकता है। ओह, लेकिन यह अन्य शिक्षक, न्याय, मैं उनके लिए बहुत अच्छा हूँ। वैसे भी, धर्म की कक्षाएं उस दिन और समय पर होनी चाहिए, जिस दिन और समय मैं चाहता हूं, शिक्षक को उस विषय पर बात करनी चाहिए जिसमें मेरी रुचि है, उन्हें मेरे सभी सवालों का जवाब देना चाहिए, और मैं वहीं बैठकर आराम करूंगा।"

वे इस बारे में बात करते हैं कि कैसे प्राचीन काल में और वास्तव में अभी भी आधुनिक समय में है कि यदि आप शिक्षा चाहते हैं तो आपको तीन बार जाकर पूछना होगा। पहले दो बार, शिक्षक बस इतना कहते हैं, "हम्म, मैं इसके बारे में सोचूंगा।" क्योंकि वे देखना चाहते हैं कि क्या आप वास्तव में इस बारे में गंभीर हैं। इसलिए, हमारे लिए शिक्षाओं का अनुरोध करना अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमारे देखने की अभिव्यक्ति है कि धर्म हमारे जीवन में कितना महत्वपूर्ण है। अपने शिक्षकों से लंबे समय तक जीने के लिए कहना अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है ताकि हम लंबे समय तक उनका मार्गदर्शन कर सकें। क्योंकि मूल रूप से, बुद्धिमान, योग्य, शिक्षकों के बिना, हम डूबे हुए हैं । हम क्या करने जा रहे हैं? जागृति के लिए अपना रास्ता खोजें? जैसे कि हम रास्ते से बेहतर जानते हैं बुद्धा? हम खुद को जागृति की ओर ले जा रहे हैं? "मैं सूफी से थोड़ा सा, हिंदू धर्म से थोड़ा सा, रूढ़िवादी चर्च से थोड़ा सा, बौद्ध धर्म से थोड़ा सा, शायद क्रिस्टल के बारे में कुछ, और थोड़ी ताई ची, और मैं उन सभी को एक साथ मिला दूंगा ताकि यह एक सही मार्ग हो जो मेरे अहंकार के अनुकूल हो। शायद मैं कुछ भाग्य बताने वालों के पास भी जाऊंगा क्योंकि वे बुद्धिमान लोग हैं। धर्म के शिक्षक ज्यादा नहीं जानते, लेकिन भाग्य बताने वाले…”

एक बार अभय के पास शहर में एक नए युग का कार्यक्रम था, और हमें एक बूथ बनाने के लिए कहा गया। हम कुछ धर्म पुस्तकें लाए और वहीं बैठ गए। हम दोनों तरफ तांत्रिक थे जो भाग्य बताने वाले थे। कोई साथ-साथ चलेगा, पहले साइकिक पर रुकेगा, और साइकिक को उनके जीवन के बारे में बताने के लिए बहुत सारा पैसा देगा। वह व्यक्ति पूरी तरह से मंत्रमुग्ध होकर वहीं बैठ जाएगा क्योंकि चैत्य पुरुष "मैं" के बारे में बात कर रहा है। वे इस तरह थे, "साइकिक मेरे बारे में बात कर रहा है।" फिर, वे हमारे बूथ पर आएंगे, एक किताब देखेंगे, बहुत जल्दी अगले साइकिक पर जाएंगे, और पूरी बात दोहराएंगे।

अब, अगर चैत्य कहता है, "अरे, अगले साल तुम बीमार होने वाले हो। बेहतर होगा आप कुछ करें शुद्धि।” फिर हम जाते हैं, "ओह, हाँ, मैं कुछ करूँगा शुद्धि, मैं अगले साल बीमार होने वाला हूँ। साइकिक ने मुझे बताया कि यह बहुत गंभीर है। ठीक है, तुम्हें पता है क्या? मैं कोई तांत्रिक नहीं हूं और मैं आपको अगले साल बता सकता हूं कि आप बीमार होने वाले हैं, क्योंकि हम सभी साल में कम से कम एक बार बीमार पड़ते हैं, है ना? क्या आपको साल में कम से कम एक बार सर्दी या फ्लू नहीं होता है? लेकिन अगर मैं आपसे कहूं, "मेह।" और अगर बुद्धा कहते हैं, "ओह, आपने कुछ नकारात्मकता पैदा की है, बेहतर होगा कि आप कुछ करें शुद्धि।” हम जाते हैं, "ओह, क्या है बुद्धा जानना? बुद्धाबस मुझे डराने की कोशिश कर रहा है ताकि मैं एक अच्छा बौद्ध बन जाऊं, बस इतना ही। मैं ज्योतिषी के पास वापस जा रहा हूँ।” क्या आप देखते हैं कि हम कभी-कभी कितने मूर्ख होते हैं? जब हम इस तरह कार्य करते हैं, तो हम एक पूर्ण योग्य महायान से मिलने का कारण नहीं बना रहे हैं Vajrayana शिक्षक; हम चार्लतानन्द से मिलने का कारण बना रहे हैं। आप चार्लतानन्द को जानते हैं? चुनने के लिए बहुत सारे चार्लटनंद हैं। लेकिन अच्छे शिक्षक मिलना मुश्किल है। इसलिए, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम शिक्षाओं के लिए अनुरोध करें, कि हम अनुरोध करें कि शिक्षा बुद्धा और हमारे शिक्षक लंबे समय तक जीवित रहते हैं और न केवल इन चीजों को हल्के में लेते हैं।

समर्पण

सात में से अंतिम योग्यता समर्पित कर रहा है। यह वास्तव में महत्वपूर्ण है। यह उदारता की भी एक साधना है, क्योंकि हम सारा पुण्य अपने लिए रखने के बजाय जीवों के कल्याण, ज्ञानोदय के लिए समर्पित कर देते हैं।

जब मैं पहली बार सिंगापुर गया तो वहां एक आदमी था जो सीखना चाहता था ध्यान, तो वह आया और मैंने उसे कुछ सिखाया ध्यान. अंत में, मैंने कहा, “अब, हम योग्यता समर्पित करने जा रहे हैं। हम सभी अच्छी ऊर्जा की कल्पना करने जा रहे हैं, हमारे द्वारा बनाई गई योग्यता, ब्रह्मांड में भेजी जा रही है और अन्य जीवित प्राणियों के लिए अच्छे परिणाम दे रही है। उन्होंने मेरी ओर देखा और कहा, "लेकिन आदरणीय, मेरे पास बहुत कम योग्यता है, मैं इसे देना नहीं चाहता।" यह मीठा था क्योंकि उन्हें योग्यता और में बहुत विश्वास था कर्मा, वह हिस्सा अच्छा था। लेकिन वह इसे ठीक से नहीं समझ पाया, क्योंकि उसे इस बात का अहसास नहीं था कि जब आप अपनी योग्यता और गुण की उदारता करते हैं, तो यह वास्तव में इसे बढ़ाता है और बढ़ाता है, इसे कम नहीं करता है। इसलिए, जब आप योग्यता समर्पित करते हैं, तो धन की वास्तविक भावना रखें जैसे, "वाह, यह सब योग्यता है, हम इसे बढ़ा रहे हैं, हम इसे संवेदनशील प्राणियों को भेज रहे हैं।" समृद्धि की वास्तविक भावना रखें।

पूजा करते हैं और कुछ मौन ध्यान अभी। [प्रार्थना और ध्यान.]

अभिप्रेरण

आइए अपनी प्रेरणा की खेती करें। न केवल एक अनमोल मानव जीवन बल्कि शिक्षकों से मिलने, शिक्षाओं को प्राप्त करने, उनका अध्ययन करने और अभ्यास करने का अवसर प्राप्त करने पर हमारे भाग्य पर विचार करें। इस बारे में सोचें कि यदि आप धर्म से नहीं मिले होते या अच्छे शिक्षकों से नहीं मिलते तो आपका जीवन कैसा होता। आपका जीवन कैसा होगा? अपने जीवन और इन संसाधनों का बुद्धिमानी से उपयोग करने की अपनी क्षमता, अपने अनमोल जीवन के संसाधनों- शिक्षकों, अवसर पर कुछ विश्वास और विश्वास रखें। ऐसा करने का सबसे अच्छा तरीका है आकांक्षा एक पूरी तरह से जागृत प्राणी बनने के लिए ताकि हम अपनी ओर से वे सभी गुण प्राप्त कर सकें जो दूसरों को सबसे प्रभावी ढंग से मार्गदर्शन करने के लिए आवश्यक हैं।

ध्यान के चार प्रतिष्ठान

बहुत संक्षेप में हम चार सचेतन क्रियाओं में से अंतिम दो करने जा रहे हैं। मुझे भावनाओं के बारे में एक बात पूरी करने दीजिए। याद रखें कि हम विचार कर रहे थे कि भावनाएँ स्वभाव से असंतोषजनक हैं। जब आप अपनी विभिन्न भावनाओं को देखते हैं, दर्दनाक भावनाओं को असंतोषजनक देखते हैं, तो इसमें कोई समस्या नहीं है, हम सभी जानते हैं कि यह सच है। यहां तक ​​कि जानवर भी दर्दनाक भावनाओं को पसंद नहीं करते हैं.

सुखद भावनाओं को स्वभाव से असंतोषजनक देखना तभी होता है जब हम सुखद भावनाओं की प्रकृति पर अधिक चिंतन करते हैं। मुझे लगता है कि यह अधिकांश परंपराओं के आध्यात्मिक चिकित्सकों द्वारा समझा जाता है। वे सभी कुछ हद तक सहमत हैं कि बहुत अधिक उपभोक्तावाद, बहुत अधिक भौतिकवाद, बहुत अधिक कुर्की खुशी के लिए, कई समस्याएं लाता है। ये सुखद अनुभूतियाँ अनित्य हैं, ये अधिक समय तक नहीं टिकतीं। तो, वे असंतोषजनक हैं, है ना? हम सभी ने अतीत में बहुत आनंद का अनुभव किया है। अगर यह सच्ची खुशी होती तो आज हम यहां क्यों हैं? हम अभी भी इसका आनंद ले रहे होंगे। लेकिन वह सारी खुशी "आओ, आओ, जाओ, जाओ" है।

तटस्थ भावनाएँ भी असंतोषजनक होती हैं क्योंकि जब वे हमारे पास होती हैं, तो वे एक पल की सूचना पर दर्दनाक भावनाओं में बदल सकती हैं। फिर से, हम इसे अपने अनुभव से जानते हैं। आप अपनी कार में सवार हो सकते हैं, आपका परिवर्तन बहुत अधिक तटस्थ भावनाएँ हैं, तो आप एक दुर्घटना में पड़ जाते हैं, और उफान! दर्दनाक। इसलिए, तटस्थ भावनाओं से संतुष्ट होने के लिए कुछ भी नहीं है क्योंकि वे स्थिर नहीं हैं - स्थिति में थोड़ा सा परिवर्तन होता है, और हम दर्द और पीड़ा का अनुभव करते हैं। यह समझ हमें यह पूछने के लिए प्रेरित करती है - क्या ऐसा कोई और तरीका है जहाँ हम इन तीन प्रकार की भावनाओं के अधीन नहीं हैं? या कम से कम तीन प्रकार की भावनाएँ जो अज्ञानता से दूषित होती हैं। तब हम देखते हैं कि निरोध उस प्रकार की अवस्था है। दूसरे शब्दों में, मुक्ति या पूर्ण जागृति, जहां हमें कल्याण, तृप्ति और संतुष्टि का एक स्थिर भाव है जो बाहरी लोगों और वस्तुओं पर निर्भर नहीं करता है, क्योंकि वे चीजें हर समय बदलती रहती हैं।

इस सारी चर्चा में कि हमारी वर्तमान स्थिति कैसी असंतोषजनक है, इसका उद्देश्य हमें उदास और निराश करना नहीं है - "ओह, मेरे जीवन में दुक्ख के अलावा कुछ भी नहीं है। स्थायी सुख नहीं। मेरा प्रेमी/प्रेमिका यह नहीं कर सकता, चॉकलेट केक यह नहीं कर सकता, मेरा करियर यह नहीं कर सकता, सब कुछ दुख और असंतोषजनक है। इस बारे में सोचने का उद्देश्य हमें उदास करना नहीं है। हम अपने आप से उदास हो सकते हैं, द बुद्धा हमें कैसे सिखाने की जरूरत नहीं है। उद्देश्य, क्यों बुद्धा हमें सिखाया है, हमें जागरूक करना है ताकि हम अभी जो है उससे बेहतर खुशी की तलाश कर सकें। अभी, हमारे पास खुशी का ग्रेड डीडी है, जो सबसे कम है। आप जानते हैं कि वे अंडे की ग्रेडिंग कैसे करते हैं? क्या आपके पास यहां अंडे वर्गीकृत हैं- एएए, एए, ए? आपके पास यहां ग्रेडेड अंडे नहीं हैं? ठीक है तो, निम्नतम ग्रेड की तरह। या शायद कार, सबसे सस्ती, सबसे कम कार।

इसका उद्देश्य हमें उदास करना नहीं है क्योंकि हम जो कुछ प्राप्त कर सकते हैं वह निम्न ग्रेड है। इसका उद्देश्य हमें यह दिखाना है कि कुछ और है जिसका हम लक्ष्य कर सकते हैं। हो सकता है आपको मर्सिडीज मिल जाए, तो कम कार से संतुष्ट क्यों होना चाहिए? यह इतना अच्छा उदाहरण नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि आप समझ गए होंगे।

मन की चंचलता

अब आते हैं मन की जागरूकता पर। मन बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि मन ही मन को नियंत्रित करता है परिवर्तन और भाषण, प्रतिवर्त क्रियाओं को छोड़कर, जैसे कि आपके घुटने को मारना। हमारा सारा आंदोलन परिवर्तन, हमारे मुंह का सारा संचार और गति हमारे मन द्वारा नियंत्रित होती है। इसलिए हमें इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि हमारे दिमाग में क्या चल रहा है। साथ ही, हमारा मन, स्वभाव से, मन की परिभाषा, स्पष्टता और बोध है। इसका मतलब यह है कि यह स्पष्ट है, इसमें रूप का अभाव है, यह प्रकृति में भौतिक नहीं है। इसमें वस्तुओं को परावर्तित करने की क्षमता होती है। यह इस बात से वाकिफ है कि यह वस्तुओं को जान सकता है और उनसे जुड़ सकता है।

हमारे पास छह प्राथमिक चेतनाएँ हैं: पाँच इंद्रिय चेतनाएँ - दृश्य, श्रव्य, घ्राण, स्वाद, स्पर्श - और हमारे पास एक मानसिक चेतना है। ये चेतनाएँ तब अस्तित्व में आती हैं जब कोई वस्तु होती है, फिर इन्द्रिय शक्ति। जैसे, नेत्र बोध शक्ति के साथ वस्तु से जुड़ता है, तो पीले रंग को देखने वाली दृश्य चेतना उत्पन्न होती है।

मानसिक चेतना के साथ, इंद्रिय शक्ति आमतौर पर एक पिछली इंद्रिय चेतना होती है। हम किसी ऐसी चीज के बारे में सोचना शुरू कर देते हैं जिसे हमने देखा, सुना, चखा या छुआ है। अभी हमारी चेतनाएँ विशेष रूप से इन्द्रियों, इन्द्रिय शक्तियों द्वारा शासित हैं। हमारी चेतना बाहरी दुनिया की ओर बाहर की ओर मुड़ी हुई है, और हम अक्सर अपने स्वयं के मन और अपने स्वयं के आंतरिक कार्यकलापों से पूरी तरह से बाहर होते हैं। भावनाओं की जागरूकता हमें अपनी आंतरिक भावनाओं के संपर्क में ला रही है; चित्त की सचेतनता हमें चित्त की क्रियाओं के संपर्क में ला रही है; की सावधानी घटना हमें विभिन्न मानसिक कारकों के संपर्क में ला रहा है जो मन की स्थिति को प्रभावित करते हैं। इन तीनों पर ध्यान करते समय, हम कुछ ऐसा कर रहे होते हैं जिस पर हमने पहले ध्यान नहीं दिया।

एक और रास्ता ध्यान मन की जागरूकता पर इस स्पष्टता और संज्ञान का प्रयास करना और निरीक्षण करना है - यह कुछ भौतिक नहीं है, इसका कोई रंग नहीं है, इसका कोई आकार नहीं है, और आप इसे किसी विशिष्ट स्थान पर पिन नहीं कर सकते। यह बहुत दिलचस्प है, जब आप शांत बैठे होते हैं, और कहते हैं, “चेतना क्या है? क्या इसका रंग, आकार है, क्या यह कहीं स्थित है? तब हम वास्तव में यह देखने लगते हैं कि चेतना या मन भौतिक वस्तुओं से कितना अलग है।

यह हमारे लिए एक पूरी नई दुनिया खोलता है। आइए इस मन का अन्वेषण करें, विशेष रूप से चूंकि मन हमारे संसार में विद्यमान होने या हमारे निर्वाण में विद्यमान होने का आधार है। हमारी परिवर्तन यह वह आधार नहीं है जिस पर हम संसार या निर्वाण में रहते हैं, यह हमारे मन की स्थिति है। तो, यह मन क्या है? एक्सप्लोर करना काफी दिलचस्प है।

जब हम मन को देखना शुरू करते हैं, तो हम देखते हैं कि मन हर पल बदल रहा है। इसमें परिवर्तन होता है कि हम अलग-अलग वस्तुओं को पल-पल पहचान रहे हैं, अलग-अलग भाव पल-पल महसूस कर रहे हैं, पल-पल अलग-अलग विचार सोच रहे हैं। मन कुछ भी स्थिर नहीं है। यह कुछ भी नहीं है जो आप कह सकते हैं, "ठीक है, यह यहाँ है, मुझे मिल गया, यह स्थायी है, अब मैं इसे देखने जा रहा हूँ।" हम केवल मन के एक क्षण को मन के दूसरे क्षण को उत्पन्न करने, मन के दूसरे क्षण को उत्पन्न करने के रूप में पा सकते हैं। मन के ये सभी क्षण भिन्न हैं।

हम देखते हैं कि मन एक निरंतरता है। यह कोई ठोस बात नहीं है; यह स्पष्टता और संज्ञान के क्षणों की निरंतरता है। एक निरंतरता के रूप में मन की जागरूकता मृत्यु के भय को वश में करने में बहुत सहायक हो सकती है, क्योंकि मृत्यु के समय एक चीज जो हो सकती है वह है डर कि हम बंद कर देंगे, अर्थात मन बंद हो जाएगा। मृत्यु के समय, हम अपने से अलग हो रहे हैं परिवर्तन, हम बाहरी दुनिया से अलग हो रहे हैं जिसने हमारी अहंकार पहचान के आधार के रूप में काम किया है। इसलिए कभी-कभी ऐसा अहसास हो सकता है, “मैं गायब हो रहा हूं। अगर ये चीजें गायब हो जाती हैं तो मैं क्या हूं? जब हम मन से एक निरंतरता के रूप में परिचित होते हैं, तो मृत्यु के समय हमें पता चलता है कि हम गायब नहीं होने जा रहे हैं, क्योंकि मैं, व्यक्ति, मन पर निर्भर है, और मन एक पल में मौजूद रहता है एक पल से एक पल से।

मन की जागरूकता के साथ, हम यह भी देखना शुरू कर सकते हैं कि मन स्वभाव से अशुद्ध नहीं है, कि यह स्वभाव से शुद्ध है। सादृश्य अक्सर इसमें गंदगी के साथ पानी दिया जाता है। जब पानी को हिलाया जाता है, तो हर तरफ गंदगी ही गंदगी होती है, पानी गंदा दिखता है। लेकिन गंदगी पानी का स्वभाव नहीं है। इसे पानी से अलग किया जा सकता है। इसी तरह, हमारे विकार, हमारे क्लेश, हमारे अशांतकारी मनोभावों को मन की शुद्ध प्रकृति से अलग किया जा सकता है क्योंकि वे मन की प्रकृति नहीं हैं। जिस तरह जब आप गंदगी को जमने देते हैं, तो यह नीचे तक चली जाती है और आपके पास अभी भी शुद्ध पानी रहता है, जब हम मन को स्थिर होने देते हैं, तो क्लेश गायब हो जाते हैं और हमारे पास केवल मन की शुद्ध स्पष्टता और संज्ञान होता है। इससे हमें बहुत आत्मविश्वास मिलता है कि हम बुद्ध बन सकते हैं - कि हमारे गुस्सा, हमारी नाराज़गी, हमारी नाराजगी, हमारी बुरी भावनाएँ, ये स्वाभाविक रूप से हमारा हिस्सा नहीं हैं। वे अज्ञान पर निर्भर करते हैं, और क्योंकि अज्ञान एक गलत चेतना है, इसे ज्ञान द्वारा समाप्त किया जा सकता है, जो चीजों को वैसा ही देखता है जैसा वे हैं।

जब हम मूलभूत अज्ञान और उसकी गलत धारणाओं से छुटकारा पा लेते हैं, तब कुर्की, गुस्सा, और अन्य क्लेश स्वाभाविक रूप से गायब हो जाते हैं क्योंकि वे अज्ञानता पर आधारित होते हैं। हमें कुछ अनुभूति होने लगती है कि सच्चे निरोधों को प्राप्त करना संभव है। यह याद रखना बहुत प्रभावी हो सकता है जब आपका मन भ्रम से भरा हो। आप जानते हैं कि हम कभी-कभी कैसे प्राप्त करते हैं? हम इतने भ्रमित हैं, या हम इतने परेशान हैं, और हम कुछ भी समझ नहीं पा रहे हैं। उस समय यह बहुत अच्छा होता है कि हम कोशिश करें और केवल स्पष्टता और संज्ञान पर ध्यान केंद्रित करें, और इस उदाहरण पर विचार करें कि सारी गंदगी नीचे तक जा रही है, यह जानते हुए कि हमारी सभी भ्रमित भावनाएं बैठ सकती हैं, और फिर हमारे पास बस मन की स्पष्टता और संज्ञान है वह रहता है।

इससे हमें विश्वास होता है कि हमारे पास है बुद्ध क्षमता। यह जानते हुए कि हमारे पास है बुद्ध क्षमता आत्मविश्वास रखने के लिए एक स्थिर आधार है। यदि हम अपनी बुद्धि पर, अपनी पुष्ट योग्यता पर, अपनी सुन्दरता पर अपना आत्म-विश्वास निर्मित करते हैं, तो वे सब चीजें क्षणभंगुर हैं, वे हर समय टिकती नहीं हैं। तो वो चले जाते हैं तो हमारा सेल्फ कॉन्फिडेंस चला जाता है। जहांकि बुद्ध प्रकृति हमारे दिमाग का हिस्सा है, इसे खत्म नहीं किया जा सकता है, इसलिए हम उसके आधार पर एक अच्छे किस्म के आत्मविश्वास का निर्माण कर सकते हैं।

घटनाओं की दिमागीपन

फिर, ध्यान घटना. यहां, मानसिक कारक सबसे महत्वपूर्ण हैं। करने के लिए मुख्य बात यह है कि पीड़ित मानसिक कारकों और अच्छे मानसिक कारकों की पहचान करें। अपने स्वयं के अनुभव में, अपने स्वयं के मन को देखकर, हम पहचानते हैं कि कब कुर्की हमारे मन में या कब उत्पन्न हुआ है गुस्सा क्या हमारे मन में है, या जब अहंकार है, जब ईर्ष्या है, जब भ्रम है। फिर उन मानसिक अवस्थाओं का उन विशेष मानसिक कारकों के साथ परीक्षण करें, देखें कि वे कैसे दुख और दुख की ओर ले जाते हैं, और उनका प्रतिकार करने की इच्छा रखते हैं।

यदि हमारे पास अधिक समय होता, तो मैं विभिन्न मानसिक कारकों के लिए अलग-अलग एंटीडोट्स में जाता। लेकिन मैंने सुना है कि एलन वालेस यहाँ विचार प्रशिक्षण सिखाने के लिए आ रहे हैं, और विचार प्रशिक्षण ग्रंथों में ऐसे बहुत सारे एंटीडोट्स हैं। इसके अलावा, वह पाठ्यक्रम जो आसान पथ पर शुरू हो रहा है, उस पाठ में कष्टों के लिए कई प्रतिकारक भी शामिल हैं।

इसलिए, हम गुणी मानसिक कारकों की पहचान करते हैं, जैसे प्रेम, करुणा, ज्ञान, व्यक्तिगत अखंडता की भावना, दूसरों को नुकसान पहुंचाने की अनिच्छा, अहिंसा, आत्मविश्वास; कई प्रकार के पुण्य मानसिक कारक हैं। हम उन्हें पहचानने में सक्षम होना चाहते हैं और यह भी जानना चाहते हैं कि उन्हें अपने दिमाग में कैसे बढ़ाया जाए। इस प्रकार मानसिक कारकों पर विचार करने से हम उससे परिचित हो जाते हैं सच्चा पथ. हम यह समझने लगते हैं कि शुद्ध मानसिक कारकों को उत्पन्न करने से हमें किस प्रकार दुखदायी कारकों का प्रतिकार करने में मदद मिल सकती है और विशेष रूप से, मानसिक कारकों को कैसे उत्पन्न किया जा सकता है ज्ञान शून्यता का एहसास अज्ञानता का मुकाबला करने में हमारी मदद कर सकता है। तो, मुझे लगता है कि यह है।

शायद कुछ क्यू एंड ए, टिप्पणियाँ?

दर्शक: तो, क्या गुण केवल मन की आदतें हैं, या वे कुछ और हैं?

VTC: योग्यता मन की आदतों पर निर्भर करती है, लेकिन योग्यता पुण्य है कर्मा, और जो मन पर छाप छोड़ता है, कर्म बीज। तब कर्म के बीज हमारे अनुभवों के अनुसार पकते हैं। तो, यह वास्तव में गुण के उन बीजों को संदर्भित करता है कर्मा.

दर्शक: क्या यह कहना सही होगा कर्मा मन में केवल प्रवृत्तियाँ हैं, या मन पर आदतें हैं? और इस तरह, इसे घटाएं कर्मा क्या यह सिर्फ एक आदत है—क्या यह सही तर्क है?

VTC: शब्द कर्मा मतलब क्रिया। इसलिए, जब हम किसी कार्य को बार-बार करते हैं, तो वह एक आदत या प्रवृत्ति को स्थापित करता है। आदतों और प्रवृत्तियों को क्रियाओं का परिणाम अधिक माना जाता है। यह अच्छा हो सकता है, अगली बार, पूरी चीज़ चालू करना कर्मा, योग्यता, और उससे जुड़ी हर चीज़। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण विषय है, और आपने इसे उठाया है, मैं इसकी सराहना करता हूँ।

दर्शक: क्या आप एक बार फिर दोहरा सकते हैं कि अमूर्त सम्मिश्र क्या हैं और क्या हैं असुविधाजनक घटना?

VTC: सार सम्मिश्र और असुविधाजनक घटना. ठीक है, मुझे एक मिनट का बैक अप लेने दें। जब हम उन चीज़ों के बारे में बात करते हैं जो अस्तित्व में हैं, अस्तित्व की दो शाखाएँ हैं। एक स्थायी है घटना यही है असुविधाजनक। दूसरा है अस्थायी घटना यह वातानुकूलित चीजें हैं। असुविधाजनक, स्थायी घटना कारणों से उत्पन्न नहीं होते हैं और स्थितियां. वे शून्यता जैसी चीजें हैं, वह स्थान जो अवरोधों की अनुपस्थिति है।

अस्थायी घटना तीन प्रकार हैं। पहला रूप है, और वह भौतिक चीजों को संदर्भित करता है। दूसरा चेतना, या मन है, और यह हमारे पास किस प्रकार की चेतनाओं और मानसिक कारकों को संदर्भित करता है। तीसरी शाखा अमूर्त सम्मिश्र है, और ये गठित नहीं हैं, वे भौतिक नहीं हैं, और वे चेतना नहीं हैं, लेकिन वे अभी भी अनित्य हैं। अनित्य का अर्थ है कि वे पल-पल बदलते रहते हैं।

व्यक्ति एक अमूर्त सम्मिश्र का उदाहरण है। कार्मिक बीज एक और उदाहरण हैं। इस तरह की चीजों के कई अलग-अलग उदाहरण हैं।

दर्शक: हमने अपराध बोध के बारे में बात की है, लेकिन अपराध बोध के बारे में क्या करें जो तब उत्पन्न हो सकता है जब हम अपने किसी करीबी को किसी परेशानी से गुजरते हुए देखते हैं और हम जानते हैं कि हम मदद करने में असमर्थ हैं? तो, अपराध बोध हमें जकड़ लेता है। क्या प्रतिकारकों में से एक करुणा हो सकता है?

VTC: दोषी महसूस करना क्योंकि हम किसी की मदद करने में असमर्थ हैं, मुझे लगता है कि यह सोचने का काफी विकृत तरीका है क्योंकि यह इस सोच पर आधारित है कि हमें दुनिया को नियंत्रित करने और किसी और के जीवन की परिस्थितियों को बदलने में सक्षम होना चाहिए। यह बिल्कुल असंभव है।

अगर किसी और की पीड़ा के बारे में सोचते हुए हम असहाय या निराश महसूस करते हैं क्योंकि हम इसे रोक नहीं सकते हैं, तो यह दोषी महसूस करने का कोई कारण नहीं है, क्योंकि दुनिया में कौन इसे रोक सकता है? यह किसी ऐसी चीज़ की ज़िम्मेदारी लेने का मामला है जो हमारी ज़िम्मेदारी नहीं है। हमने उनके दुख का कारण नहीं बनाया; हम उनकी पीड़ा को नहीं रोक सकते। हम उन्हें प्रभावित करने में सक्षम हो सकते हैं ताकि उनकी पीड़ा कम हो जाए, लेकिन फिर, हमें यह सोचकर खुद को सर्वशक्तिमान नहीं बनाना चाहिए कि हम किसी और की पीड़ा को रोक सकते हैं।

अवश्य ही, यदि हम जानबूझकर कुछ ऐसा कर रहे हैं जिससे किसी को कष्ट हो रहा है, तो हमें अपने स्वयं के हानिकारक कार्यों को रोकने की आवश्यकता है। इसलिए, मैं जो कह रहा हूं वह किसी और को कष्ट देने का बहाना नहीं है। हम अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं, लेकिन हम दूसरों की भावनाओं के लिए जिम्मेदार नहीं हो सकते। उसी तरह, हमें अपनी भावनाओं के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, हम अपनी भावनाओं को किसी और पर यह कहते हुए दोष नहीं दे सकते हैं, "तुमने मुझे पागल कर दिया।" मानो मेरा गुस्सा किसी और की गलती है।

अगर मैं नाराज हूं, मेरा गुस्सा देखभाल करना मेरी जिम्मेदारी है। मैं यह कहते हुए जीवन व्यतीत नहीं कर सकता, "ठीक है, मैं क्रोधित हूँ क्योंकि तुम यह करते हो, और तुम वह करते हो।"

दर्शक: के बारे में एक प्रश्न ध्यान भावनाओं पर। जब हमने इसे आज सुबह किया, तो ऐसा लगा जैसे मैं उसी समय कुछ सुखद, कुछ अप्रिय और यहां तक ​​कि कुछ तटस्थ अनुभव कर रहा हूं। लेकिन मैंने स्पष्टीकरण सुना है कि मन के एक क्षण में, तीन में से केवल एक ही हो सकता है। मन के एक क्षण में, यह केवल सुखद, अप्रिय या तटस्थ हो सकता है। तो, क्या यह सिर्फ मेरा दिमाग है जो वस्तुओं को बहुत तेज गति से बदल रहा है ताकि मुझे इसका ध्यान न रहे, या मैं कुछ गलत कर रहा हूं?

VTC: हम एक विशेष क्षण में प्रत्येक चेतना का केवल एक ही प्रकार प्रकट कर सकते हैं। लेकिन किसी विशेष क्षण में, हमारी दृश्य चेतना कार्य कर सकती है, हमारी श्रवण, सभी छह चेतनाएं एक क्षण में कार्य कर सकती हैं, लेकिन केवल एक - इसलिए हमारे पास एक क्षण में दो नेत्र चेतना या एक क्षण में दो मानसिक चेतनाएं नहीं हो सकती हैं . तो, हम एक दृश्य चेतना से एक सुखद अनुभूति कर रहे होंगे और हमारी श्रवण चेतना से एक अप्रिय। इसके बावजूद, हम उन भावनाओं में से केवल एक के बारे में ही जागरूक हो सकते हैं।

दर्शक: तो, इसका मतलब मन बदल रहा है?

VTC: यदि आप सुखद दृश्य और दर्दनाक श्रवण के बीच आगे और पीछे जा रहे हैं, हाँ, तो आप अलग-अलग चेतनाओं का अनुभव कर रहे हैं जो कि मुख्य हैं जिसके बारे में आप उस समय जागरूक हैं। यदि आप बीच में जा रहे हैं, मान लें कि आपकी श्रवण चेतना के साथ, आपकी श्रवण चेतना में सुखद और अप्रिय भावनाएँ हैं, तो आप दो अलग-अलग श्रवण चेतनाओं के बीच अलग-अलग क्षणों में आगे और पीछे जा रहे हैं।

दर्शक: क्या में सुस्ती के साथ काम करने पर कोई विशेष सुझाव हैं ध्यान, नींद आ रही है? क्योंकि हमारे कुछ ध्यान के दौरान मुझे लगा कि मैं सो रहा हूं।

VTC: हाँ, किताब में कुछ चीज़ें हैं। यह महत्वपूर्ण है कि ज्यादा गर्म न हों, इसलिए अपना स्वेटर उतार दें, थोड़ा ठंडा हो जाएं, अपने चेहरे पर पहले से ही ठंडा पानी डाल लें, कल्पना करें कि आपके शरीर में रोशनी आ रही है। परिवर्तन, ये सभी मदद कर सकते हैं। अन्य मारक भी हैं।

दर्शक: मैंने सुना है कि कर्म करने के बाद कर्म की छाप को ठीक करने के लिए हमारे पास चार घंटे होते हैं और यदि हम ऐसा करते हैं तो मन पर दाग नहीं लगता। क्या यह सच है, या यह चार्लतानन्द किस्म की बात है?

VTC: वो कहते हैं कि हमारे तांत्रिक को तोडऩे के बारे में प्रतिज्ञा. लेकिन मैंने इसे हमारे सभी नकारात्मक कार्यों के संबंध में कभी नहीं सुना। मूल रूप से, सामान्य तौर पर, एक बार जब कार्य पूरा हो जाता है, तो यह पूरा हो जाता है। बेशक, अगर आप इसके तुरंत बाद पछताते हैं, तो यह बहुत अच्छा है, यह आपके मन को हल्का कर देगा कर्मा.

ठीक है तो, मुझे लगता है कि हमें अब समाप्त करना होगा। तो चलिए समर्पित करते हैं। फिर हम एक छोटा ब्रेक लेंगे और चीजों को समाप्त करने के लिए वापस आएंगे।