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भिक्षुणियों और गेशेमों के विकास की दिशा में प्रगति करना

भिक्षुणियों और गेशेमों के विकास की दिशा में प्रगति करना

परम पावन दलाई लामा के साथ आदरणीय चोड्रोन।
भिक्षुणियाँ और भिक्षुणियाँ भी हैं। वे [समूह] सबसे महत्वपूर्ण [लोगों] से संबंधित हैं जो निर्णय लेंगे। (द्वारा तसवीर श्रावस्ती अभय)

दिसंबर 2005 में धर्म और संस्कृति विभाग को तिब्बती नन प्रोजेक्ट द्वारा तिब्बती भाषा में (2 पृष्ठ) भेजे गए परम पावन दलाई लामा के 2005 के भाषण का अंश।

एक और बात यह है: यद्यपि अतीत में हमने भिक्षुणी [मुद्दे] पर बहुत चर्चा की है, लेकिन अभी तक इसका समाधान नहीं हुआ है। किसी भी हाल में इसे पूरा करने की जरूरत है। यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे हम तिब्बती अपने दम पर सुलझा सकते हैं। इस दुनिया में बौद्ध देशों द्वारा इसे सामान्य रूप से हल करने की आवश्यकता है। आम तौर पर कहा जाए तो यह दुनिया 21वीं सदी में पहुंच चुकी है, और अगर भगवान आज जीवित रहेंगे, तो मुझे लगता है, वे आजकल की वास्तविक स्थिति के अनुसार अलग-अलग कुछ नियम स्थापित करेंगे। यद्यपि हम तिब्बतियों के पास केवल [बौद्ध धर्म के रखरखाव] का उत्तरदायित्व नहीं है, हम उन लोगों में एक महत्वपूर्ण [समूह] हैं जिनके पास उत्तरदायित्व है। सामान्य तौर पर कई धारक होते हैं विनय ताइवान, श्रीलंका, बर्मा, कोरिया, जापान, चीन, आदि में और एक बड़े आकार के ठहराया समुदाय (संघा). भिक्षुणियाँ और भिक्षुणियाँ भी हैं। वे [समूह] सबसे महत्वपूर्ण [लोगों] से संबंधित हैं जो निर्णय लेंगे। ऐसा कोई तरीका नहीं है कि हम तिब्बती अपने दम पर निर्णय लें।

बहरहाल, एक अंतरराष्ट्रीय चरित्र के साथ एक संगोष्ठी में [हमारी] भागीदारी के एक अंतिम मामले में, यह अनिवार्य है कि हम एक पूर्ण और व्यवस्थित प्रस्ताव प्रस्तुत करने में सक्षम हों, जिसमें हम तिब्बतियों ने अब तक किए गए विचार-विमर्श के परिणामों को शामिल किया हो। यह और यह हमारे विचार-विमर्श के परिणाम हैं।

इसलिए, मैं अपने आप से पूछता हूं कि क्या यह अच्छा नहीं होगा, अगर हम एक साफ-सुथरे दस्तावेज [अब तक के आधार पर] अधूरे [विचार-विमर्श] को संकलित करने में कामयाब रहे, और [अन्य] बौद्ध देशों के साथ संपर्क और चर्चा करने में सक्षम हो गए।

इसके अलावा, हमारी सफलताओं में से एक यह है कि कई शैक्षिक मदरसे (बशाद ग्रवा) हमारे [समुदायों] के भीतर कई भिक्षुणी विहारों में स्थापित हो चुकी हैं, और [नन] अब अध्ययन कर रही हैं, और [उनके] अध्ययन में प्रगति हो रही है।

कई साल पहले इस पर चर्चा की गई थी कि हमें भिक्षुणियों को धीरे-धीरे गेशे-मा (“महिला गेशे”) बनने की अनुमति देनी चाहिए, जब उन्होंने दो या तीन क्षेत्रों में [गेशे] परीक्षाओं का अध्ययन और उत्तीर्ण किया हो (शाब्दिक 'ग्रंथ') विशेषज्ञ हैं (lit. 'अध्ययन')। [तर्क यह था कि] यदि हम गेलॉन्ग-मा (भिक्षुनी) रख सकते हैं, तो हम गेशे-मा भी रख सकते हैं।

इन बिंदुओं पर धर्म एवं संस्कृति विभाग से चर्चा की जरूरत है1 और लिखित में तय करने की जरूरत है।

ननरी [हम तिब्बतियों के बीच] ही नहीं हैं, बल्कि कई [तिब्बती संस्कृति के अन्य क्षेत्रों में] पश्चिम में लद्दाख से पूर्व में मोन [अर्थात अरुणाचल प्रदेश] तक भी मौजूद हैं। सामान्य तौर पर, [नन की परंपरा] केवल बौद्ध [संस्कृति] तक ही सीमित नहीं है, बल्कि कई [अन्य] देशों में पाई जा सकती है।

उदाहरण के लिए, ईसाई चर्चों को देखें। ईसाई चर्चों में जाने वालों में अधिकांश महिलाएं हैं। मैंने मुस्लिम [परंपरा] पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया है। किसी भी दर पर, [भी] हिमालयी क्षेत्र में बौद्ध क्षेत्रों में, महिलाओं को अधिक धार्मिक विश्वास प्रतीत होता है। भिक्षुणी विहार [इस प्रकार] [तेजी से] महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं। तदनुसार, यह आदर्श होगा यदि अध्ययन की गुणवत्ता प्रत्यक्ष रूप से वृद्धि [नननरों के महत्व में] के अनुरूप हो, और यदि समय के साथ पूरी तरह से दीक्षित भिक्षुणियों (भिक्षुनी) की वंशावली स्थापित की जा सके।

निर्वासन में रहते हुए हमारे पास एक नया अवसर है। यदि हम इस नए अवसर का उपयोग करके, चर्चा और सर्वोत्तम संभव विचार-मंथन के माध्यम से एक नया और अच्छा मॉडल तैयार कर सकते हैं, तो तिब्बत लौटने पर एक अच्छा मॉडल भी होगा। यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है। हमारे पास शायद तिब्बत के रास्ते चीन के भीतर एक मॉडल स्थापित करने का भी मौका होगा। हमें इस मुद्दे पर भी विचार करने की जरूरत है।

अध्ययन की पद्धति से संबंधित मामलों के संबंध में, यदि योजना गेलुग मठों के लिए तैयार की गई है; और इसी तरह यदि भिक्षुणियों के लिए बनाई गई योजना कुशल हो जाती है, तो उसके कुछ पहलू न केवल गेलुग [परंपरा] में बल्कि शाक्य, काग्यू, न्यिंग्मा और बॉन [परंपराओं] में भी प्रबल होंगे। यदि ऐसा होता है, तो विभिन्न धार्मिक विद्यालयों के सभी नेताओं को समय-समय पर विचार-विमर्श और संकल्प के लिए इकट्ठा होना चाहिए, और विचार-विमर्श और निर्णय लेने में [सक्षम होना चाहिए]।

इसलिए, यदि हम पहले अपनी ओर से योजना का एक अच्छा आंतरिक मसौदा तैयार करते हैं, तो सक्या दगरी रिनपोछे की अध्यक्षता में हम सभी विचार-विमर्श कर सकते हैं और सामूहिक रूप से निर्णय ले सकते हैं। यदि ऐसा होता है, तो उन सभी के अनुशासन (या प्रशिक्षण) और अध्ययन के मानक जिन्हें बुलाया जाता है एमखानपो (उपाध्याय) और sLobdpon (आचार्य) शाक्य, गेलुग, काग्यू और न्यिंग्मा में, [उनकी स्कूल संबद्धता] की परवाह किए बिना, एक निश्चित मानक पर पहुंचेंगे। और वो भी एमखानपोस जो विदेशी भूमि का दौरा करते हैं वे योग्य [शिक्षक] होंगे जो उनके पदनाम (या शीर्षक) के अनुरूप होंगे।

इसलिए, यदि कोई गेलुग्पा है, [उसे] तदनुसार यह देखना चाहिए कि प्रशिक्षण और अध्ययन की उपेक्षा नहीं की जाती है। और जैसा कि गेशे की पदवी दी गई है, [किसी को उपाधि के योग्य होना चाहिए], न कि "डलहौज़ी गेशे" के मानक के अनुसार [जीना] जो पहले निर्धारित किया गया है। विभिन्न प्रकार के गेशे होते हैं, [जैसे] वरिष्ठ और कनिष्ठ। एक वरिष्ठ [गेशे] के मामले में, जिसे इस रूप में नामित किया जाना चाहिए वह एक ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो [अपने या उसके] सीखने के मामले में एक वरिष्ठ गेशे के योग्य हो और पर्याप्त रूप से सीखने के स्तर को पूरा करता हो। जो शिक्षा के स्तर को पर्याप्त रूप से पूरा नहीं करता है उसे केवल एक कनिष्ठ गेशे की उपाधि देनी होगी। जिस व्यक्ति ने अध्ययन नहीं किया है उसे गेशे की उपाधि नहीं दी जानी चाहिए। इन [मानकों] को वास्तविक स्थिति के अनुरूप होना चाहिए, और यदि हम अव्यवस्थित तरीके से आगे बढ़ते हैं, तो [सीखने की प्रणाली] भविष्य में सुव्यवस्थित नहीं होगी। मैंने सोचा कि मुझे यह [आज] बता देना चाहिए।


  1. पूर्व में धार्मिक और सांस्कृतिक मामलों का विभाग। 

परम पावन दलाई लामा

परम पावन 14वें दलाई लामा, तेनजिन ग्यात्सो, तिब्बत के आध्यात्मिक नेता हैं। उनका जन्म 6 जुलाई, 1935 को उत्तरपूर्वी तिब्बत के अमदो के तक्सेर में स्थित एक छोटे से गांव में एक किसान परिवार में हुआ था। दो साल की बहुत छोटी उम्र में, उन्हें पिछले 13वें दलाई लामा, थुबटेन ग्यात्सो के पुनर्जन्म के रूप में मान्यता दी गई थी। माना जाता है कि दलाई लामा अवलोकितेश्वर या चेनरेज़िग, करुणा के बोधिसत्व और तिब्बत के संरक्षक संत की अभिव्यक्तियाँ हैं। बोधिसत्वों को प्रबुद्ध प्राणी माना जाता है जिन्होंने मानवता की सेवा के लिए अपने स्वयं के निर्वाण को स्थगित कर दिया और पुनर्जन्म लेने के लिए चुना। परम पावन दलाई लामा शांतिप्रिय व्यक्ति हैं। 1989 में उन्हें तिब्बत की मुक्ति के लिए उनके अहिंसक संघर्ष के लिए नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। अत्यधिक आक्रामकता के बावजूद उन्होंने लगातार अहिंसा की नीतियों की वकालत की है। वह वैश्विक पर्यावरणीय समस्याओं के लिए अपनी चिंता के लिए पहचाने जाने वाले पहले नोबेल पुरस्कार विजेता भी बने। परम पावन ने 67 महाद्वीपों में फैले 6 से अधिक देशों की यात्रा की है। शांति, अहिंसा, अंतर-धार्मिक समझ, सार्वभौमिक जिम्मेदारी और करुणा के उनके संदेश की मान्यता में उन्हें 150 से अधिक पुरस्कार, मानद डॉक्टरेट, पुरस्कार आदि प्राप्त हुए हैं। उन्होंने 110 से अधिक पुस्तकों का लेखन या सह-लेखन भी किया है। परम पावन ने विभिन्न धर्मों के प्रमुखों के साथ संवाद किया है और अंतर-धार्मिक सद्भाव और समझ को बढ़ावा देने वाले कई कार्यक्रमों में भाग लिया है। 1980 के दशक के मध्य से, परम पावन ने आधुनिक वैज्ञानिकों के साथ संवाद शुरू किया है, मुख्यतः मनोविज्ञान, तंत्रिका जीव विज्ञान, क्वांटम भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान के क्षेत्र में। इसने बौद्ध भिक्षुओं और विश्व-प्रसिद्ध वैज्ञानिकों के बीच लोगों को मन की शांति प्राप्त करने में मदद करने के लिए एक ऐतिहासिक सहयोग का नेतृत्व किया है। (स्रोत: dalailama.com। के द्वारा तस्वीर जामयांग दोर्जी)

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