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भिक्षुणी संस्कार को पुनर्जीवित करने के लिए एक दिशा की स्थापना

भिक्षुणी संस्कार को पुनर्जीवित करने के लिए एक दिशा की स्थापना

अगस्त 2005 यूरोपीय तिब्बती बौद्ध सम्मेलन में परम पावन दलाई लामा।
परम पावन ने विभिन्न बौद्ध समूहों को एक साथ लाने के लिए हर संभव प्रयास किया, ताकि हम एक सम्मेलन कर सकें और फिर इस [भिक्षुनी संस्कार] को पुनर्जीवित करने के लिए किसी निष्कर्ष पर पहुँच सकें। (द्वारा तसवीर फयूल.कॉम)

14 अगस्त, 13 को यूरोप में तिब्बती बौद्ध धर्म पर प्रथम सम्मेलन के दौरान परम पावन के 2005वें दलाई लामा के गेशे-मा और भिक्षुणी मुद्दे पर भाषण का अंश (संचालक द्वारा इस विषय पर परिचय सहित)।

गेशे जम्पेल सेंगे

लंबे समय से अब परम पावन दलाई लामा बौद्धों को एक साथ लाने की कोशिश कर रहा है संघा भिक्षुणी संस्कार को पुनर्जीवित करने के लिए। मुझे विवरण में जाने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि हमारे पास समय नहीं है। लेकिन जहाँ तक मुझे याद है 80 के दशक की शुरुआत में परम पावन ने इसी के साथ शुरुआत की थी जब कर्मा गेलेक युटोक धार्मिक मामलों के विभाग के सचिव थे (अब: धर्म और संस्कृति विभाग = डीआरसी)। परम पावन ने गेशे ताशी छेरिंग को भिक्षुणी की वैधता में कुछ शोध करने के लिए नियुक्त किया व्रत ताइवान में, और 2000 में धर्मशाला में तीन पुस्तकें निकलीं। DRC ने इन तीन पुस्तकों का वितरण किया, जो 2001 में इस शोध से निकलीं। मुझे यकीन नहीं है, क्या यह सब शोध था। वैसे भी, परम पावन ने विभिन्न बौद्ध समूहों को एक साथ लाने के लिए हर संभव प्रयास किया, ताकि हम एक सम्मेलन कर सकें और फिर इस [भिक्षुनी संस्कार] को पुनर्जीवित करने के लिए किसी निष्कर्ष पर पहुँच सकें। हमें यह समझना होगा कि तिब्बती यह कहते हुए एक सार्वभौमिक घोषणा नहीं कर सकते: हम आगे बढ़ रहे हैं, हम इसे करने जा रहे हैं, क्योंकि हमें इसका पालन करना है। विनयसूत्र. भिक्षुणी व्रत से संबंधित शिक्षाओं के साथ क्या करना है विनयसूत्र. जैसे संयुक्त राष्ट्र में जब वे कार्रवाई करना चाहते हैं, तो 500 सदस्य ऐसे होते हैं जिन पर आम सहमति की आवश्यकता होती है। सर्वसम्मति के बिना वे कार्य नहीं कर सकते। उसी तरह, बौद्ध धर्म में क्या होता है, सभी भिक्षुओं, विशेष रूप से जो अपने समुदायों में जिम्मेदार और अत्यधिक सम्मानित हैं, उन्हें एक साथ आना चाहिए और फिर तय करना चाहिए कि इसे पुनर्जीवित किया जा सकता है या नहीं। इसलिए हम तिब्बती केवल एकतरफा घोषणा नहीं कर सकते कि हम ऐसा करने जा रहे हैं, क्योंकि मुझे लगता है कि इससे भविष्य में और समस्याएं पैदा होंगी। इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम श्रीलंका (जो सबसे बड़ा बौद्ध देश है) से भिक्षुओं और महत्वपूर्ण लोगों को थाईलैंड से, और यदि संभव हो तो बर्मा से आमंत्रित करें, भले ही वहां की राजनीतिक स्थिति कठिन हो।

इसलिए मैं आज की सभा से इस पर चर्चा करने के लिए कहना चाहता हूं, ताकि दिन के अंत में हम एक घोषणा कर सकें या हम इन समुदायों को एक सम्मेलन में शामिल होने के लिए एक पत्र लिख सकते हैं जब भी यह होगा। यह सबसे अच्छा तरीका है। इसलिए हम आम सहमति बना सकते हैं। और तब कोई दुर्भावना नहीं होगी, बौद्ध समुदायों के बीच कोई अलगाव नहीं होगा। यह बहुत महत्वपूर्ण है। हमें आम सहमति बनाने की जरूरत है। तिब्बती इसे एकतरफा नहीं बना सकते। यह बहुपक्षीय होना चाहिए। जब मैं इस विशेष शब्द का उपयोग करता हूं तो मुझे खेद है, लेकिन यह ऐसा ही है।

एचएच दलाई लामा

एक महत्वपूर्ण बिंदु भिक्षुणी की बहाली है व्रत. कई वर्षों से हम बहुत गंभीरता से तिब्बती भिक्षुणियों की स्थिति में सुधार करने का प्रयास कर रहे हैं। सबसे पहले तिब्बती समुदाय में हम भिक्षुणियों को उच्च गुणवत्ता का अध्ययन शुरू करने के लिए हर प्रोत्साहन दे रहे हैं, जैसे कि बड़े मठों में। तो अब पहले से ही कुछ सकारात्मक परिणाम हैं। भारत में कम से कम तीन या चार भिक्षुणियों में बौद्ध दर्शन में उनके ज्ञान का स्तर बहुत अच्छा है। अब हम गेशे-मा (अनुवादक: जो गेशे के समतुल्य है) की अंतिम परीक्षा को अंतिम रूप देने की प्रक्रिया में हैं। (परम पावन अपने बचे हुए किसी व्यक्ति की ओर इशारा कर रहे हैं, वें। जम्पा त्सेड्रोएन, सम्मेलन के वक्ताओं में से एक।) तो आपको कुछ समय भारत में रहना चाहिए और फिर एक गेशे-मा होना चाहिए। (परम पावन हंसते हुए।) या हैम्बर्ग में अध्ययन करें और फिर एक अवसर पर आप हमारी बड़ी बहस (अनुवादक: तिब्बती परीक्षा) में शामिल हो सकते हैं और तब हम जानेंगे कि हैम्बर्ग संस्थान में ज्ञान की गुणवत्ता या स्तर क्या है। (परम पावन हंसते हुए।) ये चीजें हमारी अपनी सीमा के भीतर हो रही हैं (अर्थात हमारी अपनी तिब्बती बौद्ध परंपरा के दायरे में)।

अब, जहां तक ​​भिक्षुणियों का प्रश्न है, जैसा कि गेशे-ला ने हमें बताया, बौद्ध देशों में जहां विनय परंपरा अभी भी जीवित है, जैसा कि थाईलैंड, बर्मा और श्रीलंका में अब भिक्शुनियां नहीं हैं। वे केवल चीनी परंपरा में मौजूद हैं। और हाल ही में मैं एक वियतनामी से मिला। उन्होंने मुझे बताया कि वियतनामी बौद्ध परंपरा में भिक्षुणी व्रत वंश बहुत प्रामाणिक है। मुझे बताया गया था। मुझें नहीं पता। चीनी मामले में ताइवान के एक मठ में वे भिक्षुणियों का अभिषेक करते हैं। वास्तव में मेरी दूसरी ताइवान यात्रा पर वहां एक बैठक हुई थी। एक चीनी भिक्षु ने भिक्षुणी को पुनर्जीवित करने के महत्व पर बल दिया व्रत अन्य परंपराओं में। उसी बैठक में, हमारी मुलाकात के बाद, एक बूढ़े चीनी भिक्षु ने दूसरे तिब्बती से कहा लामा, एक बहुत ही उच्च शाक्य लामाखेंपो कुंगा वांगचुक रिनपोछे, कि वह भिक्षुणी को आगे बढ़ाने या पुनर्जीवित करने के लिए थोड़ा अनिच्छुक था व्रत चीनी परंपरा से। तो मुझे नहीं पता। [इसका मतलब है कि अंदर कुछ अनिच्छा हो सकती है] स्वयं चीनी, जैसा कि इस वरिष्ठ चीनी बौद्ध के साथ है साधु.

और मैं कुछ बौद्धों से भी मिला गेस्न्येन-मा-महिला [लेट प्रैक्टिशनर] (उपासिका) श्रीलंका से और थाईलैंड से भी। उन्होंने मुझे बताया कि आजकल थाईलैंड और श्रीलंका में महिलाओं में भिक्षुणी संस्कार को पुनर्जीवित करने की इच्छा है। तो ऐसा लगता है कि इन देशों में भी स्थिति बदल रही है। लेकिन ऐसा लगता है [अगर मैं कह सकता हूं कि, यह बहुत कुंद हो सकता है, लेकिन] मुझे लगता है कि श्रीलंका या थाईलैंड में भिक्षुओं की एक निश्चित डिग्री के कारण उपासिका हो सकता है कि अभी तक बहुत अधिक प्रकट न हो (तिब.: मेरा मनगों पा) या जन जागरूकता में स्थापित। मुझे लगता है कि इस वजह से उनकी आवाज अभी गंभीरता से नहीं निकल रही है. ऐसा लगता है कि इस क्षेत्र में किसी तरह की लापरवाही हो रही है।

तो अब मुझे लगता है कि समय आ गया है। हमारी ओर से तिब्बती मामले में हमने इस पर गंभीर शोध कार्य शुरू कर दिया है। हमारे पास भिक्षुणी का अनुवाद है प्रतिमोक्ष सूत्र चीनी से तिब्बती और अन्य समान सामग्री। (शायद परम पावन भिक्षुणी संस्कार अनुष्ठान की बात कर रहे हैं जिसका तिब्बती से चीनी में भी अनुवाद किया गया है।) तो इस सामग्री के साथ मुझे लगता है कि अब समय आ गया है।

हमें किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो वास्तव में इस कार्य को विशेष रूप से करेगा, न कि केवल किसी प्रकार की अभिव्यक्ति, किसी बैठक में किसी प्रकार की घोषणा या संकल्प। यह पर्याप्त नहीं है। मुझे लगता है कि हमें कुछ स्थापित करना चाहिए। हाल ही में भारत में कुछ तिब्बती भिक्षुणियाँ भी गंभीरता से सोच रही हैं कि इस कार्य को कैसे किया जाए। यह अच्छा है। अब, मुझे तिब्बती नहीं पसंद है अनी-लास, लेकिन पश्चिमी बौद्ध अनी-लास. मुझे लगता है कि वे- मुझे लगता है कि यदि आप [पश्चिमी भिक्षुणियाँ] इस कार्य को करते हैं, तो यह अधिक प्रभावी हो सकता है (परम पावन फिर से वें। जम्पा त्सेड्रोएन की ओर इशारा करते हैं)। उदाहरण के लिए: यह संदेहास्पद है कि क्या हम तिब्बतियों को श्रीलंका या बर्मा जाने के लिए वीजा भी मिल पाएगा, या यहां तक ​​कि थाईलैंड भी मुश्किल है। मुझे लगता है कि आप विदेशियों के लिए यह आसान है। तो अब मुझे लगता है कि एक परिवर्तन इस कार्य के लिए विशेष रूप से जिम्मेदार होना चाहिए और फिर आगे के शोध के लिए इन विभिन्न स्थानों पर जाना चाहिए। और इस बीच वरिष्ठ भिक्षुओं के साथ चर्चा करें। मुझे लगता है कि, सबसे पहले, वरिष्ठ भिक्षुणियों को भिक्षुओं के सोचने के तरीके को ठीक करने की जरूरत है।

अब यह 21वीं सदी है। हर जगह हम समानता की बात कर रहे हैं। हाल ही में मैंने कहा: चाहे तिब्बतियों, चीनी या यूरोपीय लोगों में, मुझे लगता है कि हम बड़ी संख्या में ऐसी महिलाएं पा सकते हैं जो वास्तव में धर्म और विशेष रूप से बौद्ध धर्म में रुचि दिखा रही हैं। जैसे पूरे हिमालय क्षेत्र में। जब मैं उपदेश देता हूं तो वहां पुरुष कम होते हैं, महिलाएं अधिक होती हैं। मैंने हाल की शिक्षाओं के दौरान ध्यान नहीं दिया, मुझे लगता है कि शायद अधिकांश महिलाएं थीं। (परम पावन ने आयोजकों की ओर इशारा करते हुए) यह कैसा था? क्या और भी थे? (डिएगो हैंगार्टनर: लगभग समान; परम पावन: क्या और भी थे? क्या आपने ध्यान दिया? मैं वहाँ से गिनती नहीं कर सका, यह अलग बात है। दर्शकों में हँसना।)

तो स्वाभाविक रूप से [यह] महिलाओं का अधिकार है। मूल रूप से बौद्ध धर्म को समानता की आवश्यकता है। फिर बौद्ध के रूप में याद रखने वाली कुछ छोटी-छोटी बातें हैं- एक भिक्षु हमेशा पहले जाता है, फिर एक भिक्षु। मैं इसे नाबालिग के रूप में देखता हूं। मुख्य बात भिक्षुणी की बहाली है व्रत. इसलिए पहले कुछ महत्वपूर्ण प्रकार के वरिष्ठ भिक्षुओं को शिक्षित करें, जैसे कि बर्मा, थाईलैंड, श्रीलंका में। फिर [संपर्क] कुछ प्रभावशाली आदरणीय संघा किसी प्रकार की जागरूकता, रुचि रखने वाले नेता। अंत में हमारे पास किसी प्रकार का अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध सम्मेलन होना चाहिए, एक बौद्ध संघा सम्मेलन, और मुद्दों पर चर्चा, और फिर किसी प्रकार का सार्वभौमिक संकल्प या घोषणा करना। मुझे लगता है कि तब चीजें बहुत स्पष्ट, बहुत प्रामाणिक हो जाएंगी।

दरअसल, मैंने ताइवान के कुछ भिक्षुओं को कम से कम कई मौकों पर भिक्षुणी दीक्षा देने का सुझाव दिया था। मैंने उनसे कहा, लेकिन मुझे नहीं पता कि उनका पक्ष कम प्रभावी है या अब दिलचस्पी नहीं है।

इसलिए मुझे लगता है कि अब समय आ गया है, हमें किसी तरह के कार्य समूह, एक समिति को शुरू करना चाहिए, और काम को अंजाम देना चाहिए, और अलग-अलग जगहों पर जाना चाहिए। तो फिर: इन जगहों पर जाकर आप सिर्फ भीख का कटोरा लेकर नहीं जा सकते। आपको कुछ पैसे चाहिए। स्वाभाविक रूप से हमारे सभी भिक्शुनियां बहुत अमीर नहीं हैं (हंसते हुए)। इसलिए मैं आपको अपनी पुस्तकों की रॉयल्टी में से कुछ दान अवश्य देना चाहूंगा। निश्चित रूप से, आप जानते हैं, मैंने ये किताबें कभी पैसा कमाने के उद्देश्य से नहीं लिखीं, लेकिन अब ऐसा लगता है, पैसा अपने आप आ रहा है। तो कोई बुराई नहीं है, ठीक है (हंसते हुए)। मैं किसी प्रकार का छोटा फंड स्थापित करना चाहता हूं। फिर अगर किसी तरह की सक्रियता है परिवर्तन, फिर जाएं और जहां आवश्यक हो वहां चर्चा करें। तब मुझे लगता है कि कुछ ठोस परिणाम आएगा। नहीं तो यह सिलसिला यूं ही चलता रहेगा। जब भी हमारे पास अवसर होता है: बस हां, हां, हां और फिर कुछ नहीं होता। उस तरह।

परम पावन दलाई लामा

परम पावन 14वें दलाई लामा, तेनजिन ग्यात्सो, तिब्बत के आध्यात्मिक नेता हैं। उनका जन्म 6 जुलाई, 1935 को उत्तरपूर्वी तिब्बत के अमदो के तक्सेर में स्थित एक छोटे से गांव में एक किसान परिवार में हुआ था। दो साल की बहुत छोटी उम्र में, उन्हें पिछले 13वें दलाई लामा, थुबटेन ग्यात्सो के पुनर्जन्म के रूप में मान्यता दी गई थी। माना जाता है कि दलाई लामा अवलोकितेश्वर या चेनरेज़िग, करुणा के बोधिसत्व और तिब्बत के संरक्षक संत की अभिव्यक्तियाँ हैं। बोधिसत्वों को प्रबुद्ध प्राणी माना जाता है जिन्होंने मानवता की सेवा के लिए अपने स्वयं के निर्वाण को स्थगित कर दिया और पुनर्जन्म लेने के लिए चुना। परम पावन दलाई लामा शांतिप्रिय व्यक्ति हैं। 1989 में उन्हें तिब्बत की मुक्ति के लिए उनके अहिंसक संघर्ष के लिए नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। अत्यधिक आक्रामकता के बावजूद उन्होंने लगातार अहिंसा की नीतियों की वकालत की है। वह वैश्विक पर्यावरणीय समस्याओं के लिए अपनी चिंता के लिए पहचाने जाने वाले पहले नोबेल पुरस्कार विजेता भी बने। परम पावन ने 67 महाद्वीपों में फैले 6 से अधिक देशों की यात्रा की है। शांति, अहिंसा, अंतर-धार्मिक समझ, सार्वभौमिक जिम्मेदारी और करुणा के उनके संदेश की मान्यता में उन्हें 150 से अधिक पुरस्कार, मानद डॉक्टरेट, पुरस्कार आदि प्राप्त हुए हैं। उन्होंने 110 से अधिक पुस्तकों का लेखन या सह-लेखन भी किया है। परम पावन ने विभिन्न धर्मों के प्रमुखों के साथ संवाद किया है और अंतर-धार्मिक सद्भाव और समझ को बढ़ावा देने वाले कई कार्यक्रमों में भाग लिया है। 1980 के दशक के मध्य से, परम पावन ने आधुनिक वैज्ञानिकों के साथ संवाद शुरू किया है, मुख्यतः मनोविज्ञान, तंत्रिका जीव विज्ञान, क्वांटम भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान के क्षेत्र में। इसने बौद्ध भिक्षुओं और विश्व-प्रसिद्ध वैज्ञानिकों के बीच लोगों को मन की शांति प्राप्त करने में मदद करने के लिए एक ऐतिहासिक सहयोग का नेतृत्व किया है। (स्रोत: dalailama.com। के द्वारा तस्वीर जामयांग दोर्जी)

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