"हार्मोनिया मुंडी" और "माइंड-लाइफ" सम्मेलन

मेरा वर्णन किसी भी घटना या सभी प्रतिभागियों के योगदान के साथ न्याय नहीं करता है। बल्कि, यह इस बात पर ध्यान केंद्रित करता है कि एक बौद्ध और परम पावन के छात्र के रूप में मेरे लिए व्यक्तिगत रुचि क्या थी दलाई लामा. ये दो सम्मेलन अक्टूबर, 1989 में कैलिफोर्निया में हुए। दूसरे सम्मेलन के दौरान समाचार आया कि परम पावन द दलाई लामा (एचएचडीएल) को नोबेल शांति पुरस्कार मिल चुका था।

हरमोनिया मुंडी सम्मेलन

न्यूपोर्ट बीच, कैलिफोर्निया में आयोजित, "हार्मोनिया मुंडी, ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ कॉन्शियसनेस" सम्मेलन में 1,200 लोगों ने भाग लिया, मुख्य रूप से मनोवैज्ञानिक, चिकित्सक, डॉक्टर और मदद करने वाले व्यवसायों में अन्य। परम पावन देश के कुछ प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिकों, विचारकों आदि के साथ पैनल चर्चा के लिए दिन में दो बार आते थे। सम्मेलन बहुत महंगा था (सिएटल में कुछ लोगों ने मेरी मदद की), और इसलिए दर्शकों में ज्यादातर पेशेवर और धनी नए युग के चाहने वाले थे।

परम पावन, हमेशा की तरह, लोगों के साथ पूरी तरह से निश्चिंत थे और उनकी मानसिकता और उनकी शब्दावली के अनुसार उनसे बात करते थे। थुबटेन जिनपा और एलन वालेस ने अनुवाद का उत्कृष्ट कार्य किया है। पहले सत्र के बाद मेरी सबसे मजबूत धारणा यह थी कि संयुक्त राज्य अमेरिका में इन पेशेवरों सहित लोगों को धर्म की कितनी आवश्यकता है। हालांकि अन्य पैनलिस्ट सुशिक्षित, अपने क्षेत्रों के सम्मानित नेता हैं, लेकिन मुझे यह स्पष्ट हो गया कि इन लोगों को नियंत्रण के लिए धर्म अभ्यास की शुरुआत में सीखी गई तकनीकों का ज्ञान नहीं था। गुस्सा, "बर्न-आउट" को रोकना, समभाव विकसित करना, आदि। मैं बौद्ध होने पर गर्व के साथ यह नहीं कह रहा हूं, लेकिन हमारे शिक्षकों के लिए गहरी कृतज्ञता के साथ जिन्होंने हमें इतना कुछ सिखाया है।

इन लोगों को धर्म की व्याख्या करने में परम पावन ने किसी बौद्ध शब्द का प्रयोग नहीं किया। दर्शक ग्रहणशील थे, न केवल उन्होंने जो कहा, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में एचएचडीएल के लिए भी। उनकी विनम्रता इतनी स्पष्ट थी: उन्होंने अक्सर कहा, "मुझे नहीं पता", उनके प्रश्नों के लिए और फिर उनसे पूछा कि वे क्या सोचते हैं। उन्होंने अपने स्वयं के प्रश्न भी पूछे, और उनसे इस बारे में पूछताछ की कि अमेरिका में इतना अधिक बाल शोषण और पारिवारिक हिंसा क्यों है, वियतनाम के पशु चिकित्सकों को नागरिक जीवन में समायोजन करने में कठिनाई क्यों हुई, आदि।

उन्होंने उनसे पूछा कि बिना हानिकारक परिस्थितियों का जवाब कैसे दिया जाए गुस्सा, करुणा विकसित करने की तकनीकें, अंतरंगता (आवश्यक रूप से यौन अंतरंगता नहीं, बल्कि पारिवारिक रिश्ते और दोस्ती) की क्या भूमिका थी, अपनी व्यक्तिगत जरूरतों और अभ्यास के साथ दूसरों की मदद करने के लिए अपने काम को कैसे संतुलित करें। कुछ बहुत ही रोचक बिंदु सामने लाए गए, केवल उसी तरह व्यक्त किए गए जिस तरह से अमेरिकी उन्हें कहने की हिम्मत करेंगे: उदाहरण के लिए, "हाल ही में कुछ बौद्ध शिक्षकों की ओर से सत्ता के दुरुपयोग की कई घटनाएं क्यों हुई हैं?" इस पर एचएचडीएल के जवाब ने मुझे चौंका दिया। उन्होंने कहा कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि पश्चिमी लोग अपने शिक्षकों को दुलारते और बिगाड़ते हैं। फिर उन्होंने कहा कि एक शिक्षक जो कुछ भी करता है उसे पूर्ण या दैवीय रूप में देखने की आवश्यकता नहीं है। यदि वे नैतिक रूप से हानिकारक कुछ करते हैं, तो हमें ऐसा कहना चाहिए।

उन्होंने इस तरह के प्रश्न भी पूछे: "क्या सूत्रों में कुछ कहानियाँ नहीं हैं कि कैसे शिष्यों ने अपने शिक्षकों के लिए आज्ञा का पालन किया और बलिदान किया, इसका मतलब यह नहीं है कि एक अच्छा शिष्य होने के लिए, खुद को गाली देने के लिए खुश होना चाहिए?" यदि कोई मदद करने वाले व्यवसायों में है, तो वह लगातार सहायक होने की भूमिका में है, और इससे उनके अपने व्यक्तिगत संबंधों में कुछ कठिनाइयाँ आ सकती हैं, जहाँ दूसरे नहीं चाहते कि वे सहायक हों, लेकिन लगे रहें और शामिल हों व्यक्तिगत रूप से। इससे यह मुद्दा सामने आया कि करुणा का क्या अर्थ है, और जिन लोगों की मदद करता है, उनके साथ कितनी गहराई से जुड़ा हुआ है।

कृपया मुझे आपको केवल प्रश्न बताने के लिए क्षमा करें, HHDL के उत्तर नहीं। उम्मीद है कि प्रश्नों को सुनकर आप में भी कुछ प्रतिबिंब उत्पन्न होगा। यही वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा हम बढ़ते हैं। अगर हम बस अपने शिक्षकों या के लिए इंतजार करते हैं "विशेषज्ञ" हमें उत्तर बताने के लिए, हमारी अपनी बुद्धि विकसित नहीं होगी। सामान्य तौर पर, एचएचडीएल के उत्तर करुणा और शिक्षा की आवश्यकता पर केंद्रित थे। उन्होंने समाज की समस्याओं को दूर करने के लिए केवल प्रार्थना ही नहीं बल्कि कार्रवाई के महत्व पर भी बल दिया। हम में से प्रत्येक व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार है कि हम दूसरों के लिए क्या कर सकते हैं और सार्वभौमिक जिम्मेदारी की अपनी भावना विकसित करें।

मन और जीवन सम्मेलन पर विचार

हरमोनिया मुंडी सम्मेलन तीन दिनों तक चला। अगले दो दिनों तक एचएचडीएल ने दिन में वैज्ञानिकों के साथ एक सम्मेलन किया और शाम को सार्वजनिक वार्ता की। मैं वर्षों से वैज्ञानिकों के साथ सम्मेलनों में भाग लेने के लिए इच्छुक था, न केवल इसलिए कि मुझे इसमें व्यक्तिगत रूप से दिलचस्पी है, बल्कि इसलिए भी कि अन्य लोग मुझसे बौद्ध धर्म और विज्ञान के बीच संबंध के बारे में पूछते हैं। मैं दो साल पहले धर्मशाला में पहले माइंड/लाइफ सम्मेलन में भाग लेने में सक्षम नहीं था, लेकिन वहां के वैज्ञानिक ज्यादातर बौद्ध थे। हालाँकि, इसमें अधिकांश वैज्ञानिक नहीं थे, और वास्तव में, वे वस्तुतः बौद्ध धर्म के बारे में कुछ भी नहीं जानते थे। अधिकांश न्यूरोसाइंटिस्ट थे, हालांकि एक विज्ञान का दार्शनिक था। वे दृढ़ता से भौतिकवादी दृष्टिकोण पर कायम रहे कि चेतना मस्तिष्क का एक कार्य है। सम्मेलन उस घर में आयोजित किया गया था जहां एचएचडीएल रह रहा था, इसलिए यह एक सुकून भरा और अनौपचारिक माहौल था।

प्रस्तुतियां आकर्षक थीं और फिर एचएचडीएल अविश्वसनीय था। वह बहुत विनम्र थे और इन लोगों से सीखने की सच्ची इच्छा के साथ, उनसे कई प्रश्न पूछे। वह बौद्ध सिद्धांत से नहीं जुड़े थे, लेकिन सुझाव दिया कि प्रयोग किए जाने चाहिए: उदाहरण के लिए, जब योगी मृत्यु प्रक्रिया से गुजरते हैं और ध्यान स्पष्ट प्रकाश पर, उनकी मस्तिष्क गतिविधि को यह देखने के लिए मापा जाना चाहिए कि क्या चेतना वास्तव में अलग से कार्य कर सकती है परिवर्तन उस समय।

कभी-कभी वैज्ञानिकों के साथ उनकी चर्चा इतनी रोमांचक होती थी कि मैं केवल अपना मुंह बंद रखने के लिए कर सकता था (मैं केवल एक दर्शक था)। वैज्ञानिकों ने कई कारण दिए हैं कि कोई अलग आत्मा या मन की धारा क्यों नहीं थी, और हम बौद्धों को इस बारे में गहराई से सोचना होगा कि कैसे सबूत, तर्क और भाषा के साथ उनके दावों का खंडन किया जाए जो उन्हें स्वीकार्य हो। वैज्ञानिकों को यह समझने में कठिनाई हुई कि बौद्ध विचार "केवल भौतिक सामग्री" के भौतिकवादी दृष्टिकोण पर जोर नहीं देता है, न ही यह सामान्य पश्चिमी दर्शन (डेसकार्टेस, आदि) के रूप में एक स्वतंत्र आत्मा को स्वीकार करता है। लेकिन समय कम था, और अधिक स्पष्टीकरण के साथ, शायद वे इसे समझ सकें परिवर्तन और मन दोनों मौजूद हैं और अलग हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि कोई स्वतंत्र आत्मा है।

मन और मस्तिष्क

वैज्ञानिकों का दावा है कि मन कुछ भी नहीं है, लेकिन मस्तिष्क का एक कार्य जल धारण नहीं करता है। एचएचडीएल ने उनसे पूछा कि क्या मस्तिष्क को देखते हुए, वे वही सहज स्नेह महसूस करते हैं जो वे किसी अन्य व्यक्ति के लिए करते हैं। उन्होंने कहा नहीं। तो उन्होंने कहा, "अच्छा, अगर मन मस्तिष्क से ज्यादा कुछ नहीं है, तो वहां कोई व्यक्ति ही नहीं है, तो आपको किससे स्नेह है? आपको दिमाग से प्यार करना चाहिए, क्योंकि वह एक व्यक्ति के सबसे करीब था। इसने उन्हें सोचने पर मजबूर कर दिया, हालांकि मुझे नहीं लगता कि वे एचएचडीएल के तर्क के पूरे अर्थ को समझ पाए।

उस सत्र से ठीक पहले, मैंने एक वैज्ञानिक से पूछा था कि चित्त की परिभाषा क्या है। यदि मन बिल्कुल मस्तिष्क के समान नहीं है क्योंकि वैज्ञानिक "मन" और "मस्तिष्क" शब्दों का समानार्थक रूप से उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन यह मस्तिष्क से अलग भी नहीं है, तो यह क्या है? जब मस्तिष्क रासायनिक और विद्युत प्रक्रियाओं के माध्यम से धारणा दर्ज कर रहा है, तो वस्तु को कौन देख रहा है? कौन भावुक हो रहा है? इसने उस विशेष वैज्ञानिक को स्तब्ध कर दिया, इसलिए उसने विज्ञान के दार्शनिक को बुलाया, और उसने यहाँ तक कहा कि कोई भी व्यक्ति चीजों को नहीं देख रहा है। वह केवल एक भ्रम था, क्योंकि वहाँ केवल मस्तिष्क प्रतिक्रिया कर रहा था। तो मैंने कहा, "फिर हमारी भाषा का प्रयोग पूरी तरह से गलत है, क्योंकि हम कहते हैं, 'मैंने यह देखा,' और 'आपने ऐसा महसूस किया।'"

सबूत और गवाही

बाद में हम में से कुछ रसोई में बात कर रहे थे और टिप्पणी कर रहे थे कि कैसे वैज्ञानिकों की स्थिति उनके जीवन जीने के तरीके के अनुरूप नहीं थी। उन्होंने हमेशा एचएचडीएल से पूछा, "सबूत क्या है?" जब भी उसने कुछ समझाया। लेकिन उनके निजी जीवन में, हमें संदेह था कि उन्होंने ऐसा किया है। क्या आप उनकी विश्वदृष्टि के अनुसार कल्पना कर सकते हैं, जब उन्होंने अपने जीवन साथी से कहा, "मैं तुमसे प्यार करता हूँ," उनके पति को जवाब देना चाहिए, "क्या सबूत है? मैं आपके दिल की धड़कन में बदलाव देखना चाहता हूं। अगर आपका ईईजी अलग है तो ही मुझे विश्वास होगा कि आप मुझसे प्यार करते हैं!"

हालाँकि, हम साक्ष्य के लिए उनकी इच्छा को खारिज नहीं कर सकते, और मुझे उनके कई प्रश्न चुनौतीपूर्ण लगे। हमें यह सोचना होगा कि उन्हें कैसे जवाब देना है कि वे समझ सकें। वैज्ञानिक केवल दोहराए जाने वाले प्रयोगों को ही प्रमाण के रूप में स्वीकार करते हैं; जबकि बौद्ध उन लोगों की गवाही पर भरोसा करते हैं जिनके पास उन चीजों का अनुभव है जिन्हें हमने अभी तक अनुभव नहीं किया है। मुझे व्यक्तिगत रूप से लगता है कि हमें दोनों के संयोजन की आवश्यकता है। एचएचडीएल का खुला दिमाग और शास्त्रों में कही गई बातों पर सवाल उठाने की इच्छा ताजी हवा के झोंके की तरह है। वह किसी स्थिति पर सिर्फ इसलिए नहीं टिका रहता क्योंकि वह ग्रंथों में है, बल्कि सक्रिय रूप से समझने और तलाशने की कोशिश करता है।

नोबेल शांति पुरस्कार

मैंने एचएचडीएल को देखकर ही बहुत कुछ सीखा। उदाहरण के लिए, विज्ञान सम्मेलन शुरू होने से कुछ घंटे पहले उनके नोबेल शांति पुरस्कार जीतने की खबर आई। इसलिए जब यह शुरू हुआ, तो सभी ने एचएचडीएल को बधाई दी। उसने कुछ कहा नहीं। इससे वह बिल्कुल नहीं हिले। कुछ अच्छा होता है, कुछ बुरा होता है, ठीक है। दिमाग संतुलित होता है। कुछ दिनों बाद, जब उन्होंने पुरस्कार जीतने के बारे में कुछ कहा, तो उन्होंने इसके लिए किसी भी व्यक्तिगत जिम्मेदारी को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय इसे अपनी ईमानदारी से परोपकारी प्रेरणा के लिए जिम्मेदार ठहराया, यह कहते हुए कि यह प्रेरणा और इससे निकलने वाले कार्य अद्भुत थे, लेकिन वे नहीं। यह हम सभी को परोपकारिता विकसित करने के लिए प्रोत्साहित करने का एक अविश्वसनीय तरीका था।

शांति पुरस्कार के बारे में खबर सुबह 3:00 बजे आई और रसोइए ने फोन उठाया। उसने उस महिला को जगाया जिसके घर में वे ठहरे हुए थे, और उन्होंने एचएचडीएल के सचिव को बुलाया जो पास के दूसरे घर में सो रहा था। HHDL ध्यान कर रहा था, और वे उसे परेशान नहीं कर सकते थे, इसलिए उसे बाद में पता चला। इस बीच, फोन बेतहाशा बज रहा था और प्रेस इंटरव्यू के लिए अनुरोध कर रहा था। एचएचडीएल ने जोर देकर कहा कि प्रेस से मिलने के लिए उन्होंने जो भी शिक्षा देने का वादा किया था, उनमें से कोई भी रद्द नहीं किया गया। जबकि किसी अन्य व्यक्ति ने अपने कारण को फैलाने के लिए सभी मीडिया के लिए अवसर का लाभ उठाया होगा, एचएचडीएल हमेशा की तरह "एक साधारण साधु, न कम न ज़्यादा।" उनकी बाद की सभी वार्ताओं में तालियों की गड़गड़ाहट ने उन्हें विचलित नहीं किया। वास्तव में, सैन जोस में, जब हर कोई नोबेल शांति पुरस्कार प्राप्त करने के लिए उनकी सराहना करने के लिए खड़ा हुआ, तो उन्होंने भी (अपने सिंहासन पर) हमें हंसाया।

तीन दिनों के हरमोनिया मुंडी के साथ, वैज्ञानिकों के साथ दो दिन और शाम की बातचीत के साथ उनका कार्यक्रम बहुत तंग था। फिर वे जंगल में वज्रपाणि संस्थान और सार्वजनिक भाषण के लिए सांताक्रूज गए। दो दिन की Dzogchen सोग्याल रिनपोछे के समूह द्वारा प्रायोजित शिक्षाओं का पालन किया गया। ये शिक्षाएँ हमारे अधिकांश सिर के ऊपर थीं, लेकिन फिर भी प्रेरक थीं। एचएचडीएल ने केवल यह नहीं कहा कि सभी चार तिब्बती परंपराएं एक ही बिंदु पर आती हैं, इसलिए सांप्रदायिक होने का कोई कारण नहीं है; लेकिन वे इसे सिद्ध करने के लिए विभिन्न परंपराओं के दर्शन में गए। बहुत खूब!

फिर उन्हें धूप के लिए सैन फ्रांसिस्को के पास तामालपाइस पर्वत की चोटी पर हेलीकॉप्टर से ले जाया गया की पेशकश ताई सितुपा के मैत्रेय संस्थान द्वारा आयोजित पर्यावरण के साथ सद्भाव बनाने के लिए समारोह। प्रेस के लिए यह बहुत बड़ी बात थी। वह वहां से कॉमनवेल्थ क्लब के 1,200 लोगों से बात करने गए थे। उस दोपहर, उन्हें सैन फ्रांसिस्को के सबसे बड़े एपिस्कोपल चर्च में एक वार्ता और अंतर-विश्वास प्रार्थना के लिए जाना था, और उस शाम हिमालयन फाउंडेशन द्वारा प्रायोजित एक विशाल रात्रिभोज में और एक और भाषण देना था। एक ही दिन में अलग-अलग स्थानों पर चार वार्ता एक अपमानजनक कार्यक्रम था, और दौरे पर बिना रुके गतिविधियों और आराम की कमी के बाद, वह बीमार हो गया और चर्च या शाम के खाने में नहीं जा सका। वे अगले दिन सुबह 5 बजे मैडिसन और गेशे सोपा के समूह के लिए निकले, लेकिन वहां उनका स्वास्थ्य ठीक था।