Méditer sur les quatre établissements de pleine conscience

• Deux façons de méditer sur les quatre établissements de pleine conscience
• Méditer sur les caractéristiques communes des quatre
• Méditer sur les caractéristiques individuelles des quatre
• Comment les quatre établissements correspondent aux Quatre Nobles Vérités
• La méthodologie d'apprentissage du Dharma est différente de l'apprentissage d'autres choses

Les quatre établissements de retraite pleine conscience 02 (download)

Bon matin tout le monde. J'espère que vous allez bien. Je voulais vous parler de quelques pratiques à faire lorsque vous vous réveillez le matin et lorsque vous vous couchez le soir. Parce que cela rend votre journée, en quelque sorte, entière. Et puis, après ça, on fera quelques méditation et entrer dans les enseignements.

Lorsque vous vous réveillez le matin, avant même de sortir du lit, générez votre motivation. Vous voulez penser : « Aujourd'hui, autant que possible, je ne ferai de mal à personne. Donc, ne pas leur faire de mal physiquement, ne pas leur parler d'une manière méchante et faire vraiment de notre mieux pour éviter les pensées négatives sur les autres.

Une autre chose importante pour nous motiver le matin est de penser : « Aujourd'hui également, je serai de quelque avantage que ce soit, grand ou petit, pour les autres. » Donc, si vous allez travailler, c'est le moment de vraiment transformer votre méditation d'aller travailler et de penser que vous allez travailler au profit des autres ce jour-là, au lieu de dire "Je vais travailler parce que je veux de l'argent". Bien sûr, vous devez subvenir aux besoins de votre famille, mais vous voulez aussi faire de votre motivation plus que cela. Pensez aux personnes que vous pourriez rencontrer ce jour-là. Il peut s'agir de clients, de clients, de collègues, de votre patron, de vos employés ; si vous êtes étudiant, vous rencontrerez votre professeur, vous rencontrerez d'autres étudiants ; et pensez vraiment: "Aujourd'hui, autant que possible, puis-je faire des choses qui leur sont bénéfiques."

Parfois, cela peut être quelque chose de petit, comme donner à quelqu'un un morceau de papier s'il en a besoin. Parfois, il peut s'agir de quelque chose de plus important, comme peut-être qu'un de vos collègues a une urgence à la maison, alors vous assumez certaines de ses tâches de la journée. Ou il se peut que votre mère, votre père ou un membre de votre famille ait besoin d'aide pour faire une course, alors vous les aidez avec ça.

Ce que je dis aussi aux gens, c'est que la meilleure façon de montrer à votre famille que le bouddhisme est quelque chose de bien, c'est de sortir les poubelles. Certains d'entre vous ont fait des grimaces, comme, "Je suis au-dessus de sortir les poubelles." Aucun de nous n'est au-dessus de sortir les poubelles. Nous fabriquons les ordures, nous devrions donc les sortir. Mais si souvent dans nos familles, nous laissons les autres membres de la famille faire le sale boulot. Oui, on les laisse cuisiner, on les laisse faire la vaisselle, on les laisse faire la lessive, on les laisse sortir les poubelles, et puis on vient, et notre rôle c'est de manger et de tout salir, et c'est tout. "Je travaille pour le bien de tous les êtres sensibles, je vais atteindre l'illumination." Nous devons donc mettre notre compassion en pratique et essayer d'être utiles aux personnes avec lesquelles nous vivons. Surtout si vous essayez d'impressionner vos parents avec la valeur du Dharma, ce sera tout. Tu vas sortir les poubelles, et puis ta mère pense : « Wow ! Depuis trente ans, j'essaie d'amener mon fils à sortir les poubelles. J'aime le bouddhisme.

Avoir une motivation pour être utile aux gens. Aussi aux étrangers que vous rencontrez en cours de route pendant la journée, soyez agréables avec eux. Si vous devez vous rendre à l'épicerie, à la banque ou si vous devez passer un appel téléphonique, un e-mail ou des personnes sur WhatsApp, parlez poliment aux étrangers que vous rencontrez et remerciez-les pour le travail qu'ils font.

Et puis la troisième motivation à générer le matin - la première n'était pas de nuire, la deuxième était de bénéficier - la troisième est de vraiment s'accrocher et d'augmenter votre Bodhicitta motivation pendant la journée. C'est la motivation pour devenir un Bouddha au profit de tous les êtres vivants. Si vous cultivez cette motivation le matin, en pensant : « Je veux tout faire aujourd'hui avec cette motivation », alors tout ce que vous faites devient très significatif et vous créez beaucoup d'actions vertueuses. karma. Si vous avez peur de ne pas vous souvenir de faire la motivation le matin, mettez-la sur un bout de papier, posez-la près de votre lit, posez-la sur le miroir de la salle de bain, posez-la sur la porte du réfrigérateur, et ainsi vous vous souviendrez.

Essayez de vous souvenir de votre motivation pendant la journée. Parfois, il est utile d'utiliser quelque chose qui se produit fréquemment tout au long de la journée, comme la sonnerie du téléphone ou la réception d'un SMS. Quoi qu'il en soit, chaque fois que vous recevez ce signal, vous revenez un instant à votre motivation et vous la renouvelez. Cela fera une différence dans la façon dont vous vous sentez pendant la journée, votre état de bien-être émotionnel, et cela fera également une différence en termes de karma que vous créez parce que vous abandonnerez la non-vertu et créerez la vertu, qui est si importante pour notre pratique spirituelle.

Le soir, faites le bilan de la journée et voyez comment vous avez fait, voyez si vous avez pu agir selon votre motivation ou non. Dans les régions où vous étiez, alors félicitez-vous et réjouissez-vous de votre mérite. Dans les domaines où vous n'avez peut-être pas si bien fait, alors faites quelques purification les quatre puissances adverses.

Peut-être que pendant la journée au travail, vous avez commencé à vous fâcher contre l'un de vos collègues ou peut-être votre patron. Tu étais fou, mais tu as réussi à ne rien dire d'horrible. Dans ce cas, vous vous réjouiriez de pouvoir vous abstenir de paroles dures, parce que c'est quelque chose de très bien. Peut-être que normalement vous auriez simplement perdu votre sang-froid et crié quelque chose ou insulté quelqu'un, mais vous avez pu vous abstenir de cela, alors vous vous réjouissez. Mais d'un autre côté, tu t'es mis en colère à l'intérieur, donc cette partie en a besoin purification. C'est là que, le soir, vous preniez l'une des méditations sur courage ou de la patience pour vous aider à calmer votre esprit avant d'aller au lit. Parce que personne ne veut se coucher fâché, parce que tu ne vas pas bien dormir et que tu te réveilles fâché.

Vous devez apprendre les antidotes à demander la colère. Vous pouvez les apprendre en assistant à des enseignements et en lisant des livres. Le livre de Sa Sainteté, Guérison Colère, est un bon livre à consulter. L'idée est aussi de pratiquer ces techniques pour maîtriser nos la colère quand nous ne sommes pas au milieu d'une situation houleuse. Parce que cela nous donne un peu de pratique et de familiarité avec cela lorsque notre esprit n'est pas complètement fou de la colère. Le soir, après avoir fait cela, réjouissez-vous et purification, puis consacrez le mérite de la journée. Ensuite, vous pouvez vous endormir très paisiblement parce que vous avez eu une journée complète de pratique du Dharma.

Chaque soir, alors que vous réfléchissez à ce qui s'est bien passé et à ce qui ne s'est pas passé, vous déterminez également comment vous voulez agir le lendemain. Pour cette raison, vous continuez à apprendre de votre expérience et vous changez. Alors, il devient possible de surmonter beaucoup de nos mauvaises habitudes.

Surmonter nos mauvaises habitudes ne se fera pas d'ici la semaine prochaine ou l'année prochaine. Quand nous étions à Copenhague, je parlais avec une religieuse, elle et moi nous connaissons depuis environ quarante ans, et elle me racontait qu'au début de sa pratique, quand elle a entendu parler de l'éveil, elle a pensé : « Oui, je serai capable de faire ça dans cette vie. Cela ne devrait pas être trop difficile. Et dans quelques années, je pourrai devenir un Bouddha.” Eh bien, c'est quarante ans plus tard, et nous en riions, parce que j'avais à peu près la même idée. Mais quand on commence à étudier, alors on a une idée de tout ce que tu dois faire, de tout ce que tu dois changer en toi pour devenir un Bouddha, et cela vous donne une vue plus réaliste, et vous savez que cela va prendre du temps. Alors, ne vous découragez pas si vous ne changez pas aussi vite que vous le souhaitez. Quand vous pensez que nous avons eu certaines de ces habitudes depuis des temps sans commencement, cela fait longtemps. Donc, il va falloir un certain temps pour reformater le disque dur, pour ainsi dire, de notre esprit.

Une fois, Sa Sainteté le Dalaï-Lama enseignait, et quelqu'un lui a demandé: "Quel est le moyen le plus rapide et le plus facile d'atteindre le plein éveil?" Sa Sainteté se mit à pleurer. Quand il a cessé de pleurer, il a expliqué aux gens que cette question n'était pas la question sur laquelle nous devrions vraiment nous concentrer. Il a expliqué à propos de Milarepa, et certains d'entre vous ont peut-être lu cette histoire sur Milarepa. Lorsque Rechungpa, son disciple, partit pour méditer, le dernier message de Milarepa à lui était de révéler ses fesses et toutes les callosités sur ses fesses, sur ses fesses, d'avoir été assis si longtemps. Le message était : « Vous devez mettre de l'énergie là-dedans sur une longue période de temps sans attente d'un accomplissement rapide et facile, et avec la foi que si vous créez les causes, l'effet viendra.

Nous devons créer une grande diversité de causes parce que notre esprit est une chose très compliquée. Un méditation ne va pas le faire. Nous devons enrichir beaucoup de qualités différentes sur nous-mêmes. Cela va prendre un certain temps. Mais je pense que l'important, c'est que si on sait qu'il y a un chemin, et qu'on a rencontré des professeurs qui peuvent nous guider, alors, sur cette base, on devrait être totalement ravis parce qu'on va là où on veut aller. Pour moi, le simple fait de savoir qu'il existe un chemin pour donner un sens à ma vie, cela m'a donné énormément de joie, même si je ne fais que des pas de bébé au début du chemin. Pensez à ce que c'était avant de rencontrer le Dharma - vous aviez un désir spirituel, vous vouliez donner un sens à votre vie, et vous avez regardé autour de vous et on vous a appris qu'il n'y avait rien autour de vous qui soit attrayant ou inspirant. Avoir rencontré un parcours dans lequel on a confiance, avoir rencontré des professeurs, avoir l'opportunité de pratiquer, wow, c'est bien ! La façon dont je vois les choses est, quel que soit le temps que cela prend, cela prend. Le simple fait de créer les causes me donne plus qu'assez pour me sentir bien et me réjouir.

Nous n'avons pas besoin de taper du pied et de dire : « OK, quand est-ce que ces réalisations vont venir ? Ils ont promis l'illumination en une seule vie. Ils ne respectent pas leur accord, je veux récupérer mon argent. Sa Sainteté appelle tout ce qui parle de l'illumination au cours d'une vie de « propagande ». Il dit : « Oui, pour les quelques personnes qui ont pratiqué pendant longtemps dans le passé, l'illumination dans cette vie est possible. Mais pour ceux d'entre nous qui n'ont pas pratiqué si longtemps sur le chemin, c'est une pensée fantaisiste. Il dit d'aspirer à atteindre le plein éveil dans cette vie, mais ne soyez pas déçu si vous ne le faites pas.

C'est en fait assez important, parce que si nous avons beaucoup d'attentes irréalistes, pensant que ce sont des attentes réalistes, alors quand elles ne se réalisent pas, nous perdons la foi et nous arrêtons de pratiquer. Et dans ce cas, alors nous avons vraiment de gros problèmes. La vraie chose est de pouvoir pratiquer en continu, sur une longue période de temps. C'est comme l'histoire du lapin et de la tortue. Il y a une tortue à l'extérieur de la cabane où je séjourne, un bon rappel - marchant progressivement, lentement, dans la même direction.

Je pense qu'il y a vraiment beaucoup de raisons d'être très heureux dans nos vies et très encouragés simplement parce que nous avons le conditions pour rencontrer et pratiquer le Dharma, nous avons une précieuse vie humaine. Et nous ne devrions pas tenir notre précieuse vie humaine pour acquise, car nous pourrions perdre une partie du conditions. À cause de cela, nous voulons vraiment faire bon usage de notre vie maintenant, alors que nous avons tant de bonnes conditions.

Nous pouvons passer beaucoup de temps à nous plaindre, nous sommes très doués pour ça. « Oh, je n'ai pas ce bon état. Oh, j'ai ce problème. Oh, j'ai ce problème. Oh, pauvre de moi. Je ne peux pas méditer parce que je dois aller travailler. Je ne peux pas aller au cours de Dharma parce que je dois faire la vaisselle. Je ne peux pas partir en retraite parce que mon petit orteil me fait mal. J'ai toujours pensé que je devrais peut-être faire un livre sur les 5,259,678 XNUMX XNUMX excuses "Pourquoi je ne peux pas pratiquer le Dharma". Parce qu'il y a toujours une excuse. Oui? Je me souviens qu'un jour, j'en avais un nouveau : je devais aller enseigner, et j'enseignais en retard. Pourquoi? Parce qu'il y avait une pastèque sur le comptoir qui est tombée du comptoir, s'est cassée et a fait des dégâts, alors j'ai dû la nettoyer. Pour cette raison, j'étais en retard pour enseigner. C'est une bonne excuse, n'est-ce pas ? Une autre fois, c'est parce qu'un chat a attrapé une souris. Ce n'est pas si inhabituel, c'est déjà dans le livre. Le chien a mangé mon livre du Dharma. C'est le premier, quand les petits enfants disent pourquoi ils n'ont pas fait leurs devoirs : « Le chien a mangé mes devoirs. Alors, le chien a mangé mon livre du Dharma.

Au lieu de cela, voyez vraiment à quel point nous sommes incroyablement chanceux. Parfois, je regarde ma vie et je me dis, "Wow, qu'est-ce que j'ai fait pour avoir l'opportunité que j'ai maintenant?" Bien sûr, cela demande des efforts, de l'énergie, de la persévérance et courage utiliser nos opportunités, mais générer ces bons facteurs mentaux fait partie de la pratique. Rappelez-vous hier lorsque nous avons parlé des quatre objets de notre pleine conscience. Le dernier était phénomènes, qui fait référence à des facteurs mentaux, dont certains entravent notre pratique et dont certains l'aident. Ceux que je viens d'évoquer de cohérence, courage, persévérance, et ainsi de suite, ceux-ci tombent dans la pleine conscience de phénomènes car ils nous aident à purifier notre esprit. Alors que nous commençons à parcourir les quatre établissements de la pleine conscience, ils nous aideront à générer des qualités mentales vertueuses et nous aideront à atténuer celles qui sont destructrices.

Commençons par des prières et rappelons-nous de visualiser le Bouddha, entouré de tous les bouddhas et bodhisattvas devant vous, et vous-même entouré de tous les êtres sensibles.
[Chants, prières et méditations].

Voie commune de méditation

Hier, nous avons eu une introduction de base aux quatre établissements de pleine conscience et avons parlé des quatre conceptions erronées qu'ils nous aideront à surmonter. Nous allons passer à la section du texte qui dit la manière de méditation. Ici, il y a deux façons de méditation: la voie commune et la voie exclusive. La « voie commune » est la façon dont nous pratiquons en commun avec les praticiens de la véhicule fondamental qui aspirent à être des arhats, et la "voie exclusive" est la façon dont les bodhisattvas pratiquent. Dans la manière courante de méditation, il y a des caractéristiques communes et des caractéristiques individuelles. Les « caractéristiques communes » sont les choses dont nous allons être conscients et qui sont communes au corps, les sentiments, l'esprit et phénomènes, et les « caractéristiques individuelles » sont les choses qui caractérisent

Caractéristiques communes

Les caractéristiques communes sont : l'impermanence, l'insatisfaction, le vide et l'altruisme. Quand nous regardons la première des quatre vérités pour les aryas, vrai dukkha, ces quatre sont les caractéristiques de ce vrai dukkha. J'utilise le mot pali/sanskrit, « dukkha », au lieu du mot traduit, « souffrance », parce que « souffrance » n'est pas une traduction exacte. Parce que quand on entend le mot « souffrance », on pense : « Ohhhhh ! Je souffre!" On pense à la douleur, n'est-ce pas ? Mais le Bouddha ne disait pas que tout ce que nous vivons est douloureux. Et il ressort clairement de notre propre expérience que tout n'est pas douloureux. Mais tout ce que nous vivons d'une manière ou d'une autre n'est pas totalement satisfaisant. Parce que nous pouvons avoir du bonheur, mais le bonheur n'est pas le meilleur des bonheurs, il ne dure pas éternellement. Ainsi, le mot sanskrit "dukkha" signifie en réalité "insatisfaisant". La première vérité devrait être « la vérité de l'insatisfaction conditions», et non « la vérité de la souffrance ». Ainsi, lorsque vous entendez le mot « dukkha », pensez « insatisfaisant ».

Ces quatre caractéristiques sont à l'opposé d'un autre ensemble de quatre idées fausses que nous avons. L'une des caractéristiques erronées que nous avons est que le corps est propre, pur et fantastique. En fait, nous pensons que tout dans notre vie samsarique est merveilleux.

Si nous regardons notre corps, les sentiments, l'esprit et phénomènes, ils sont tous impermanents. Alors que parfois on pense qu'ils sont fixes et permanents. Ils sont tous dans la nature d'être insatisfaisants, même si nous pensons qu'ils sont agréables. Ils sont tous vides et altruistes, et ici à la fois vides et altruistes se réfèrent à "n'existant pas de manière inhérente", même si nous les voyons comme existant de manière inhérente.

Comme le dit le texte dans la section suivante, "Tout conditionné phénomènes sont impermanents, tous pollués phénomènes sont insatisfaisants, tous phénomènes sont vides et désintéressés. Ici, quand il est dit "Tous pollués phénomènes sont insatisfaisants », pollués ou contaminés signifient des choses qui sont sous l'influence de l'ignorance et des latences de l'ignorance. À l'heure actuelle, cela signifie que notre corps, notre esprit et tout ce qui nous entoure. Comment se fait-il que nous ayons pris naissance ? Parce que notre esprit a cette ignorance fondamentale qui comprend mal comment les choses existent, alors il génère des afflictions, les afflictions créent karma, le pollué karma, et le karma mûrit en fonction de notre renaissance. C'est le processus par lequel nous avons une cause polluée d'ignorance pour commencer qui provoque la cause polluée de notre monde entier et de notre renaissance.

Souvent, nous n'aimons pas entendre cela. "Oh, tout dans ma vie est pollué, c'est sous le contrôle de l'ignorance." Nous pensons : « Pouah ! Je n'aime pas entendre ça parce que je veux être heureux, insouciant et faire ce que je veux ! Et la vie est merveilleuse, pleine de plaisir, et je veux plus de plaisir ! Vous souvenez-vous du premier discours à Moscou lorsque nous avons parlé des huit préoccupations mondaines ? Il s'agissait de l'attachement aux plaisirs de cette vie et l'aversion qui l'accompagne pour les déplaisirs de cette vie.

Si je devais vous enseigner le bouddhisme édulcoré, je dirais : « Oh, le Dharma vous aidera à avoir plus de choses agréables et moins de choses désagréables. Alors pratiquez le Dharma, sortez au bar, ayez une vie sexuelle fantastique avec de nombreux partenaires, faites ce que vous voulez, c'est bien. Et méditer parfois." Mais je ne suis pas fan du bouddhisme édulcoré, ce que nous appelons le « bouddhisme allégé ». Parce que le bouddhisme léger ne va pas à l'essentiel, il ne nous dit pas vraiment toute la vérité sur ce qui se passe. C'est comme dire à quelqu'un en prison : "Oh, oui, je sais, c'est problématique d'être en prison, mais nous allons vous mettre dans une prison plus confortable." Quelqu'un qui est plutôt stupide peut dire : "D'accord, c'est mieux." Mais quelqu'un qui est intelligent va dire : « Hé, c'est toujours la prison. Je veux sortir de prison. Je me fiche de la « belle prison » ou de la « prison laide ». Je veux sortir. "Oh, mais cette prison, elle a de si jolies couleurs, j'aime bien." Cela ne va pas vraiment vous rendre heureux, n'est-ce pas ?

De la même manière, essayer simplement de réparer notre samsara, ou existence cyclique, essayer simplement de l'améliorer, il n'y a rien de mal à essayer de l'améliorer, mais cela ne résoudra pas le problème. Parce que le problème est que tant que notre esprit est sous le contrôle de l'ignorance, tout ce que nous faisons ne sera pas une vraie liberté et ne nous donnera pas un vrai bonheur. Je pense que l'une des choses qui nous est si difficile est de réaliser à quel point nous sommes ignorants parce que nous ne nous considérons pas comme des ignorants. Nous ne considérons pas notre monde comme particulièrement insatisfaisant, nous en voyons simplement certains aspects comme problématiques. C'est l'ignorance qui nous fait vivre nos vies selon les huit préoccupations mondaines, et nous continuons à naître encore et encore et encore et encore. Chaque vie, nous ne trouvons jamais l'épanouissement et la vraie satisfaction que nous voulons.

Faire face à la vérité de notre existence peut être assez choquant au début. Le Bouddha nous aide à voir que nous sommes ignorants, et nous nous disons : « Attendez une minute, je ne suis pas ignorant. Bouddha, vous ne comprenez pas. J'ai une formation universitaire. J'ai une belle carrière, je ne suis pas ignorant. Bouddha dit: «Eh bien, c'est bien. Mais réfléchis à ce que je dis et vois si cela s'applique à toi ou non. C'est ce que nous faisons dans les quatre établissements de pleine conscience - nous regardons les choses d'une manière honnête et voyons si le BouddhaLes enseignements de s'appliquent à nous ou non. Et, comme je le dis toujours, nous devons réaliser et comprendre notre situation de base, car si nous ne le faisons pas, nous ne pourrons pas la changer. Vous devez voir la saleté dans la pièce afin de nettoyer la pièce. Imaginez que vous dites : « Je veux une pièce propre, mais je ne veux pas voir la saleté. Je veux que quelqu'un d'autre nettoie la chambre. Malheureusement, pratiquer le Dharma est quelque chose que nous devons faire nous-mêmes. Nous ne pouvons pas demander à quelqu'un d'autre de le faire, nous ne pouvons pas engager quelqu'un d'autre pour le faire. Ce serait comme dire : « Oh, j'ai tellement faim, mais je suis occupé. Peux-tu manger pour que je sois rassasié ? »

Caractéristiques individuelles

Les caractéristiques individuelles se réfèrent plus particulièrement à chacun des quatre. Certaines des caractéristiques qui se réfèrent particulièrement à l'un des quatre peuvent également être observées dans d'autres d'entre eux. Ce n'est donc pas une corrélation exclusive.

La première chose à laquelle nous allons penser est la malpropreté du corps. Cela ne signifie pas que vous n'avez pas pris de douche. Cela signifie que notre corps, de par sa nature même, n'est pas si magnifique. C'est immonde. Cela va à l'encontre de la façon dont nous pensons habituellement à notre corps. Nous pensons généralement à notre corps comme "c'est attirant et le corps des autres est attirant". C'est là que vous obtenez toute la poésie romantique - "Vos yeux sont comme des diamants et vos dents sont comme des perles." Qu'est-ce que le Bouddha ajoute à cela, "Et votre ventre est plein d'excréments." Bouddha nous aide à regarder au-delà de l'apparence superficielle de notre corps dans ce que notre corps est vraiment composé de. Cela va vraiment changer notre façon de voir notre corps et la façon dont nous voyons le corps des autres. Ne dites pas que je ne vous ai pas prévenu. Cela change notre perspective d'une très bonne manière car cela calme l'esprit et se débarrasse des fantasmes.

La seconde est la caractéristique individuelle des sentiments, que les sentiments ont la nature d'être insatisfaisants. Que nous soyons heureux, que nous soyons malheureux, que nous soyons neutres, tous nos sentiments sont sous l'influence de l'ignorance, et ils ne nous apportent pas l'épanouissement éternel. Alors que comprendre la malpropreté de la corps et ce que le corps Cela nous aide à comprendre la première vérité des aryas, qui est "vrai dukkha.” Voir comment les sentiments sont insatisfaisants par nature nous aide à comprendre la deuxième vérité, qui est la « vérité de la cause ou de l'origine ». Ne soyez pas confus et ne dites pas : « Eh bien, vous avez dit que la seconde est que les sentiments ont la nature de dukkha, mais la première vous aide à comprendre la vérité de dukkha. Ne devraient-ils pas être corrélés ? » Pas nécessairement. Car ici, avec la seconde, en regardant nos sentiments - sentiments heureux, malheureux, neutres - comme étant insatisfaisants par nature, cela nous aide à comprendre envie et comment nous aspirons à des sentiments heureux, nous aspirons à être débarrassés de sentiments malheureux et nous aspirons à maintenir des sentiments neutres. Cela nous aide à comprendre l'ignorance, ce qui nous aide à comprendre la deuxième vérité, la vérité de la cause de dukkha.

Le troisième est de comprendre l'impermanence de l'esprit. Pensez à la façon dont l'esprit va de cet objet à cet objet ; ça change toujours. Cela nous aide à comprendre la vacuité de l'esprit, que l'esprit n'est pas une sorte de « je » ou de personne réellement existant. Rappelez-vous hier que l'une des idées fausses était que l'esprit est le soi. Voir comment l'esprit change nous aide à voir que l'esprit est un phénomène dépendant, et quelque chose qui est dépendant ne peut pas vraiment exister. Lorsque nous pensons ainsi à l'esprit, à son apparition et à sa désintégration constantes, cela nous aide à développer le désir d'atteindre la troisième vérité des aryas, la « vraie cessation ».

Ce que cela signifie, c'est que plutôt que d'avoir toujours un esprit sous l'influence de l'ignorance, qui monte et descend et qui est très lunatique, voletant d'un objet à un autre, complètement comme un éléphant fou ou un singe sauvage, ce que nous voulons, c'est quelque chose de stable. Nous voulons voir la réalité, nous voulons l'élimination de toutes ces souillures, alors nous recherchons la vraie cessation.

Pour le quatrième, phénomènes, la caractéristique individuelle est que les aspects afflictifs, les facteurs mentaux afflictifs doivent être rejetés ou maîtrisés, et ceux purifiés qui sont utiles sur le chemin doivent être encouragés et adoptés. Cela nous aide à comprendre la quatrième vérité, qui est «vrai chemin.” Cela va nous mener à la vraie cessation.

Ce que je vous suggère de faire, c'est de vous dessiner un petit graphique avec ces corrélations :
Pour le corps, la caractéristique individuelle est l'impureté, et la vérité des quatre vérités des aryas qu'elle nous aide à comprendre est vrai dukkha. Pour les sentiments, ce que nous essayons de comprendre, c'est qu'ils sont insatisfaisants par nature, et cela nous aide à comprendre vraies origines. Pour l'esprit, la caractéristique est l'impermanence, et cela nous aide à comprendre les vraies cessations. Pour phénomènes, la caractéristique est de maîtriser les facteurs mentaux perturbateurs et d'enrichir les bons, et cela nous aide à comprendre vrai chemin.

Si vous pouvez garder cela à l'esprit, alors vous comprendrez comment les quatre établissements de pleine conscience nous aident à comprendre les quatre vérités des aryas. Vous verrez également comment cette pratique nous aide à surmonter quatre idées fausses très sérieuses : que le corps est propre; que les sentiments sont de la nature du plaisir ; que l'esprit est permanent ; et cela phénomènes former un vrai moi. Cela peut vous sembler beaucoup de mots en ce moment, mais si vous pouvez mettre un peu d'énergie à étudier cela et à le réviser, alors à mesure que vous entendrez plus d'enseignements, les enseignements que vous entendrez à l'avenir rempliront beaucoup de ces compréhensions pour vous.

Étudier le Dharma est différent d'étudier des choses à l'école. Quand tu vas à l'école, tu es censé tout comprendre, tout retenir, tout mettre à l'épreuve et dire à l'enseignant ce qu'il sait déjà. Lorsque vous apprenez le Dharma, la méthodologie est un peu différente. On vous enseigne à la fois des choses simples et des choses complexes, et personne ne s'attend à ce que vous compreniez les choses complexes au début. L'idée est qu'en les entendant planter des graines dans votre esprit, et en plantant ces graines et en vous souvenant de ces choses, lorsque vous entendrez des enseignements ultérieurs, vous commencerez à comprendre les choses à un niveau plus profond.

Je pense que certains d'entre vous ont assisté aux enseignements de Sa Sainteté en Inde. Avez-vous compris tout ce qu'il a dit? Ne vous sentez pas mal, car même certains des guéshés ne comprennent pas tout ce qu'il dit. L'idée est que nous plantons des graines, et en étudiant et en apprenant continuellement davantage et en réfléchissant à ces choses à un niveau de plus en plus profond, la compréhension vient progressivement.

Dans l'après-midi, je commencerai à vous enseigner certaines des méditations sur le corps. Mais pour votre méditation dans cette prochaine période, réfléchissez à ces différentes caractéristiques et vérifiez votre propre esprit. Comme, pensez-vous que votre corps est pur et propre? Une partie de vous peut dire : « Oh, non, je sais que c'est fait de toutes sortes de choses. Mais souvenez-vous ensuite de la façon dont vous aimez vous habiller, être belle et attirante, et à quel point le corps des autres vous attire. Ensuite, vous vous rendez compte, "Hmm, peut-être que j'ai ce malentendu en pensant que le corps est pur, propre et attrayant.

Si nous pensons que le corps est si attrayant, alors toutes ces vieilles dames et ces vieillards auraient l'air sexy. Si nous pensons vraiment que le corps est attirant, comme le pense notre esprit trompé, alors toutes ces autres personnes nous sembleraient sexy. Mais ils ne le font pas, n'est-ce pas ?

Audience : Peut-être qu'il y a quelque chose qui ne va pas chez moi, mais quand je lis la description de Shantideva sur la façon dont les gens transpirent et transportent des matières fécales dans leur corps et que la nourriture se coince dans leurs dents, ce n'est pas le cas. . . Je ne développe pas d'aversion ; ça ne me dérange pas.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Continuez à méditer. Imaginez votre petit ami, à quoi il ressemblera quand il aura quatre-vingt-dix ans.

Audience : Quelle est la ligne de démarcation entre le non-attachement au corps ou détachement du corps et l'aversion active à son égard?

VTC: Avec l'aversion, c'est comme "Ew ! Pouah!" Il y a ce truc émotionnel. Avec le non-attachement, c'est juste "Je ne suis pas intéressé".

Audience : Quelle est la différence entre le vide et l'altruisme ? Pourquoi avons-nous deux points ici?

VTC: Dans les écoles élémentaires, il y a une différence — il y a différents niveaux d'objet de négation. Alors que dans le point de vue de Prasangika, nous ne faisons que nier la véritable existence ou l'existence inhérente à tous les niveaux.

Dans les écoles inférieures, le vide ferait référence au manque d'une personne permanente, sans partie et indépendante, qui est comme l'âme en laquelle croient les hindous et les chrétiens. Pour les écoles inférieures, l'altruisme serait le manque d'une personne autosuffisante, substantiellement- personne existante. Cette personne est comme un contrôleur de la corps et l'esprit. Pour les Prasangikas, ils définissent le vide et l'altruisme de la même manière, disant que c'est le manque d'existence véritable.

Audience : C'est une question qui s'est posée après la discussion d'hier : lorsque nous parlons de sentiments, en les divisant en agréables, désagréables et neutres, n'est-ce pas juste quelque chose qui vient du côté de l'esprit et des évaluations de l'esprit ? Par exemple, "Aujourd'hui, une brise froide est quelque chose que j'aime, et demain c'est quelque chose que je n'aime pas."

VTC: Le sentiment est une chose, mais le sentiment génère une réponse émotionnelle. Ici, on ne parle que de ressenti. Il peut y avoir une brise, et aujourd'hui la sensation de la brise peut être agréable parce qu'il fait vraiment chaud, et alors vous générez un esprit de envie or l'attachement de "Je veux ça". Demain, il fait froid dehors, et la brise, ou l'objet, est le même, mais la sensation est désagréable, une sensation douloureuse. Ensuite, votre réponse émotionnelle est: "Je veux m'en éloigner." L'objet est le même. Les réponses émotionnelles peuvent être différentes et chaque réponse émotionnelle a sa propre réponse émotionnelle.

Audience : Deux questions pour clarification. La première concerne la mémoire visuelle : la mémoire visuelle appartient-elle au domaine intérieur/extérieur ? corps catégorie? Ou s'agit-il d'autre chose?

VTC: La mémoire elle-même est . . . vous avez une conscience mémorielle. Ainsi, la conscience qui se souvient est une conscience. L'objet qui apparaît à cet esprit est une apparence conceptuelle, ce n'est pas l'objet réel. Donc, c'est un objet qui est juste pour la conscience mentale. Il n'apparaît pas à la conscience visuelle.

Audience  : La deuxième partie était si vous ne vous souvenez pas de l'image particulière en ce qui concerne la mémoire, mais vous vous souvenez toujours du sentiment qu'elle a causé, ce souvenir appartient-il à la catégorie des sentiments ou est-ce quelque chose à voir avec l'esprit ?

VTC: Encore une fois, ceux-ci ne peuvent pas être totalement différenciés. Mais si vous vous souvenez de ce que vous avez ressenti à propos de quelque chose, c'est l'esprit qui est une conscience mentale, qui se souvient de ce que vous avez ressenti. Mais si vous recommencez à générer ce sentiment, à cause de la mémoire, alors c'est le sentiment.

Ce sont de bonnes questions. Ce dans quoi nous nous embarquons, c'est la différence entre percevoir directement quelque chose avec l'une de nos cinq consciences sensorielles et y penser, s'en souvenir, le connaître à travers une apparence conceptuelle, ce qui est fait par la conscience mentale.

Lorsqu'il s'agit d'une perception directe, l'objet doit être proche, car nos sens le perçoivent en ce moment. Lorsqu'il s'agit d'une conscience mentale conceptuelle, nous pouvons assembler différentes idées, nous pouvons nous rappeler des choses du passé, nous pouvons planifier des choses dans le futur. De cette façon, certaines consciences conceptuelles peuvent être utiles. Mais nous pouvons aussi utiliser notre conscience conceptuelle pour nous inquiéter, avoir peur, penser à quel point tout le monde est méchant avec nous, penser à la façon dont nous voulons nous venger, et toutes ces consciences conceptuelles sont de gros problèmes.

Finalement, lorsque nous percevons la vérité ultime de la vacuité, nous voulons aller au-delà des consciences conceptuelles. Bien qu'avant de réaliser la vacuité non conceptuellement et directement, nous devons d'abord la comprendre conceptuellement.

Audience : Pourriez-vous expliquer une fois de plus ce que corps est? Je comprends que c'est quelque chose qui reçoit l'information. Mais quelle est la substance ou la nature de l'intérieur corps?

VTC: La façon dont ils décrivent l'intérieur corps dans le bouddhisme, c'est une sorte de forme subtile, et c'est ce qui nous aide à faire le lien entre l'objet et la génération d'une conscience qui perçoit cet objet. C'est peut-être, je ne peux pas dire exactement, mais c'est ce que beaucoup de gens disent, comme lorsque nous parlons des cônes et des bâtonnets sur notre rétine, il y a une substance très subtile, et c'est peut-être l'intérieur corps. Alors que tout le globe oculaire ferait partie de l'intérieur et de l'extérieur corps.