Pratiquer la pleine conscience des sentiments

• Voir le corps comme peu attrayant et la base d'une précieuse vie humaine ne sont pas contradictoires
• Explication des récitations suite
  • La prière des sept membres et le sens des prosternations
• Méditation sur les sentiments - agréables, désagréables et neutres
• Regarder les causes externes des sentiments donne un certain choix et contrôle

Les quatre établissements de retraite pleine conscience 04 (download)

Pleine Conscience du Corps : Q&A

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Bonjour. Tout le monde va bien ? Comment est votre corps rempli de toutes sortes de choses? Qu'avez-vous ressenti en faisant les méditations ?

Audience : C'était bon, ça donne à réfléchir.

VTC: Oui, je trouve cela très inquiétant. Quand mon esprit est comme "shuuum!" avec quelque chose d'excitant, alors je viens méditer sur la nature de la corps, et ouf, l'esprit s'installe tout de suite. Donc, très bien à faire si votre esprit est trop excité par quelque chose. Que s'est-il passé d'autre lorsque vous avez fait le méditation?

Audience : J'ai compris que je ne sais pas à quoi ressemblent certains organes.

VTC: Oui, quand on faisait ça à l'Abbaye, où une de nos religieuses est infirmière praticienne et une autre kinésithérapeute, on a sorti leurs livres d'anatomie, et on a commencé à regarder tout ça. Ils nous ont expliqué tous ces organes, et ça aide vraiment à comprendre ce qui se passe à l'intérieur. Nous pouvions regarder des photos d'eux et voir de quelles couleurs ils étaient, une sorte de rouge et de brun, une sorte d'aspect jaillissant, la texture…

Audience : Lorsque nous méditions, une pensée s'est produite que nous ne concentrions pas notre attention sur le système nerveux périphérique et les glandes et le système reproducteur. Alors, omettons-nous simplement ceux-ci? Ou devrions-nous les inclure dans l'un des groupes ?

VTC: C'est une bonne question. Je n'y ai jamais pensé. Je dirais aussi les inclure d'une manière ou d'une autre.

Audience : Pourquoi le disent-ils comme ça, sur quel principe ?

VTC: Il me semble que la première concerne l'extérieur de la corps, et les deux derniers ont plus à voir avec les fluides dans le corps. Ceux du milieu… Eh bien, le deuxième groupe avec les muscles et les tendons consiste à déplacer le corps et des choses dans le genre. Il a des reins à la fin, et je ne sais pas comment ils sont arrivés là. Ensuite, les troisième et quatrième ont plus à voir avec les organes internes. Le dernier est plus fluide, et c'est aussi un peu gluant, certaines des choses qui sortent du corps.

Une autre façon qu'ils nous demandent de méditer sur le corps est de regarder les différents orifices et ce qui sort du corps. Parce que nous disons: "Oh, le corps est si propre. Et pourtant, ce qui sort de chaque orifice on veut se débarrasser et laver parce que c'est plutôt dégoûtant. Dans aucune des poésies romantiques, avec "Vos yeux sont comme des diamants et vos dents sont comme des perles", dit-il, "La crasse qui sort de vos yeux est comme des diamants, votre cérumen est comme des émeraudes et votre mauvaise haleine est comme un coup de vent de lavande. Donc ça méditation se trouve assez souvent dans les écritures. C'est juste là dans les premiers sutras, comme le sutra sur les quatre établissements de la pleine conscience.

Shantideva le reprend dans son livre au chapitre 8, qui traite de méditation. Pourquoi le reprend-il dans ce chapitre ? Parce que ce genre de l'attachement est un obstacle majeur au développement méditation et développer la Bodhicitta. Par exemple, avec Bodhicitta vous devez avoir de l'amour et de la compassion pour tous les autres, vous devez donc avoir l'équanimité dans votre esprit. Quand tu as beaucoup de relations sexuelles l'attachement envers quelqu'un, avez-vous l'équanimité dans votre esprit? Non. L'esprit est définitivement dans l'attachement à un seul être sensible, il est donc très difficile de créer un état d'esprit égal. De plus, de toute façon, votre esprit est dans le pays la-la.

Je trouve ça méditation très utile et vraiment dégrisant. Il aide à réduire l'attachement à la corps, ce qui me semble important. Parce que comme je l'ai dit, au moment de la mort, il faut se séparer de ça corps. Alors, voyant ça corps aussi belle et source de plaisir va être un gros obstacle au moment de la mort.

Oh, je me suis souvenu de ce que je voulais te dire. Quand Shantideva en parle, et qu'il entre dans beaucoup de détails, il dit quelque part : "Et parmi tous ces organes, lequel veux-tu étreindre et embrasser ?" Il dit que si vous voulez serrer quelque chose dans vos bras, serrez simplement un oreiller. C'est plus propre que le corps. Nagarjuna, dans Guirlande précieuse, en parle beaucoup. Des gens ont-ils pu traduire ces enseignements ? Les gens les regardaient-ils ?

Traducteur: Pas encore, mais on y va.

VTC: Vous déménagez là-bas. D'accord, vous y arriverez.

Il va aussi très loin à ce sujet. Il fait un commentaire sur la raison pour laquelle il est important que vous soyez un monastique ou praticien laïc pour le faire méditation. Il parle de la réalisation de la vacuité, de l'altruisme, et combien cela est difficile à obtenir parce que cela contredit une saisie innée très profondément enracinée en nous. Il dit que nous avons toutes sortes d'attentes élevées pour réaliser la vacuité, mais quelque chose qui est plus facile à réaliser et qui est un objet de notre perception sensorielle est la corps et le manque d'attractivité corps. Même s'il s'agit d'un objet de notre perception sensorielle, il est beaucoup plus facile de comprendre cela. Pourtant, nous ne pouvons pas garder cela dans nos esprits. Donc, si c'est quelque chose de plus facile à comprendre, mais que nous ne pouvons pas le garder à l'esprit, alors s'attendre à obtenir une réalisation rapide de la vacuité, c'est mettre la charrue avant les boeufs. Il n'a pas dit cela pour nous décourager de réaliser la vacuité, mais par compassion pour nous faire comprendre les conditions préalables nécessaires.

Quelque chose est venu hier à propos de si vous êtes un médecin ou si vous êtes un artiste et qu'on vous apprend à regarder le corps d'une manière très différente. J'ai répondu qu'il y avait plusieurs façons de voir la même chose. Quand vous êtes un pratiquant bouddhiste, vous regardez le corps comme peu attrayant, et vous le faites dans un but précis. De même, si vous êtes un artiste, vous regardez le corps avec les courbes et les formes pour un but. Si vous êtes à l'école de médecine, vous regardez le corps comme la façon dont les différentes choses sont liées les unes aux autres, et vous faites cela dans le but de guérir les gens. Ce sont tous des points de vue différents sur la même chose faite à leurs propres fins. Ce que nous voyons ici, c'est l'importance d'avoir une perspective très flexible - être capable de voir une chose sous plusieurs angles différents, nous voyons à quel point c'est important.

Ce qui revient souvent quand on parle du manque d'attractivité du corps est quelqu'un dit, "Mais le corps est la base de notre précieuse renaissance humaine. Alors, ne devrions-nous pas en prendre soin et le chérir ? » Oui, nous devrions. Même au sein du bouddhisme, il y a différentes façons de voir le corps. La façon dont nous venons de parler, vu son inattrait, est de nous aider à couper l'attachement et développer renonciation d'existence cyclique. Lorsque nous parlons de la précieuse vie humaine, nous regardons la corps comme base de notre opportunité de pratiquer le Dharma. Nous nous réjouissons d'avoir un humain corps avec l'intelligence humaine et les capacités humaines. Nous faisons cela pour nous encourager à vraiment valoriser notre vie et lui donner un sens.

Vu le peu d'attractivité de la corps aura pour effet de ne pas trop nous soucier de notre corps d'une manière très égocentrique. Cela ne contredit pas la méditation sur notre précieuse vie humaine. Nous comprenons que nous devons nous en occuper corps pour qu'il vive longtemps et soit en bonne santé, parce qu'un corps qui vit longtemps nous donne plus d'occasions d'apprendre et de pratiquer le Dharma. Ces deux perspectives ne sont pas contradictoires.

Cela a-t-il un sens pour vous ? Nous gardons notre corps faire le ménage; nous gardons notre corps en bonne santé; nous ne faisons pas des choses vraiment dangereuses où nous pourrions subir une très grave blessure qui interférerait avec notre capacité à pratiquer le Dharma. D'un autre côté, on ne s'embarrasse pas de corps, comme, "Eh bien, mes cheveux, oh, regarde comme ils deviennent gris, c'est terrible, et tellement de rides, peut-être que j'ai besoin d'un lifting. Je devrais me débarrasser de toutes ces rides partout. Je veux avoir l'air jeune à nouveau. Je veux m'assurer que c'est très clair pour tout le monde.

Prière à sept membres

Faisons les prières. Je devrais peut-être expliquer un peu les sept membres. Regardons les sept membres. Ces sept lignes sont une version abrégée, il existe de nombreuses versions plus longues. Si vous faites le King of Prayers, il y a environ deux pages où c'est le prière à sept membres. C'est très bon pour purifier l'esprit et accumuler du mérite. Purification et l'accumulation de mérites sont des pratiques très essentielles pour rendre notre esprit réceptif au Dharma afin que nous puissions comprendre le Dharma quand nous l'entendons et méditer dessus. Comme toutes les prières que nous avons faites au début des séances, nous les parcourons assez rapidement, mais vous pouvez aussi les faire ligne par ligne et faire une séance entière uniquement sur le sens des différentes récitations que nous fais.

Avec le premier des sept vers, c'est faire des prosternations avec notre corps, la parole et l'esprit à tous les bouddhas et bodhisattvas imaginés devant nous. Là encore, nous imaginons que nous amenons tous les êtres sensibles à voir les bonnes qualités du Bouddha, Dharma et Sangha et rendre hommage à ces qualités. La prosternation physique est avec notre corps, la prosternation verbale consiste à dire les lignes, et la prostration mentale consiste à imaginer les bouddhas et les bodhisattvas et tous les êtres sensibles, y compris nous-mêmes, s'inclinant.

Nous ne nous inclinons pas devant le matériau de la statue. La statue est utilisée comme une représentation des qualités d'un être éclairé, et nous montrons du respect et nous nous humilions en présence de ces qualités. Est-ce clair? Je veux être très clair sur le fait que nous ne sommes pas des adorateurs d'idoles.

Je veux que ce soit clair, parce que quand j'étais en Israël il y a quelques années, j'enseignais, et les bouddhistes israéliens étaient d'accord pour avoir un Bouddha statue et notre révérence. Mais les gens du kibboutz où nous faisions notre retraite m'ont demandé de venir leur parler, et lors de la séance de questions-réponses, une personne a dit : « Mais vous êtes des adorateurs d'idoles. Vous vous prosternez devant cette statue, et ne savez-vous pas que c'est interdit dans les dix commandements ? Ensuite, j'ai dû expliquer : « Non, nous n'adorons pas le matériel », et pa-pa-pa-pa-da. Je vais partir sur une petite tangente à ce sujet maintenant. J'ai expliqué aux gens quand il y avait une délégation juive qui est venue à Dharmsala et a invité certains des Tibétains lamas pour le repas du vendredi soir. Le vendredi soir, c'est quand les Juifs commencent leur sabbat. Ils commencent leur sabbat en faisant face à Jérusalem, en s'inclinant, en faisant des prières, en chantant des prières, en dansant et en se balançant. De l'Inde, Jérusalem est à l'ouest, et les prières ont été faites pendant que le soleil se couchait. Eh bien, le Tibétain lamas pensait que les Juifs adoraient le soleil ! Ainsi, le fait est que lorsque nous nous engageons avec des personnes d'autres religions, nous devons être très prudents pour comprendre ce qu'ils font et pourquoi ils le font et ne pas superposer un sens à leurs rituels ou à leurs paroles qu'ils ne font pas. ont.

Je pense que le dialogue interreligieux est assez important. Le contact amical avec les gens et les discussions avec des personnes d'autres religions sont très importants pour nous. Mais nous devons vraiment le faire de manière sage et non, comme je l'ai dit, projeter de fausses choses sur les autres. Aussi pour se rendre compte qu'ils peuvent accidentellement projeter des choses fausses sur nous, nous devons donc expliquer poliment le sens de ce que nous faisons, ce qui signifie que nous devons comprendre le sens de ce que nous faisons. Si nous ne comprenons pas le sens de certaines des choses que nous faisons en tant que bouddhistes, nous devrions demander. Il est important que nous comprenions. Nous ne nous contentons pas de suivre avec une foi indiscriminée.

J'ai été très surpris une fois alors que je visitais un monastère zen occidental, et ces gens, ce sont des gens fantastiques, je les aime beaucoup. Ils ont un rituel avant de manger où ils prennent leur assiette et la soulèvent comme ça. J'ai demandé à un de mes amis : « Pourquoi tu fais ça ? Quel est le sens?" et ils ne savaient pas. J'ai pensé, hmm, nous devrions comprendre pourquoi nous faisons les choses et l'effet qu'elles sont censées avoir sur notre esprit. Sinon, ils deviennent des choses très robotiques qui n'ont rien à voir avec la transformation mentale. La transformation mentale est le but même de notre pratique spirituelle.

La raison pour laquelle nous nous prosternons devant les symboles du Bouddha, Dharma et Sangha c'est qu'il nous aide à voir leurs bonnes qualités, à respecter leurs bonnes qualités. En respectant leurs bonnes qualités, nous nous ouvrons à développer ces mêmes bonnes qualités. La prosternation est une action très humiliante, elle diminue donc notre fierté. Diminuer notre arrogance, notre vanité et notre orgueil, encore une fois, nous rend plus réceptifs aux enseignements.

Pratique des trente-cinq bouddhas

Faites-vous les 35 bouddhas ?

Traducteur: Non, nous faisons juste des prosternations le matin. En général oui, mais pas ici. En général, oui.

VTC: Les gens connaissent le 35 Bouddha entraine toi?

Traducteur: Oui, c'est sur le site, nous l'expliquons.

VTC: D'accord, bien. Dans la tradition tibétaine, nous avons la coutume de faire 100,000 100,000 de certaines choses, et l'une d'elles fait XNUMX XNUMX prosternations.

Nous les faisons habituellement avec la pratique des 35 bouddhas et la prière de confession – la prière de confession, de réjouissance et de dédicace qui suit les noms des bouddhas. C'est une pratique assez importante, et certaines d'entre elles purification les pratiques sont puissantes à faire, quand on se sent prêt, bien sûr, mais surtout quand on est jeune et en bonne santé. La plupart d'entre vous sont jeunes, et vous êtes très chanceux d'avoir rencontré le Dharma quand vous étiez jeune. Souvent, les gens ne rencontrent le Dharma qu'à l'âge de 50, 60 ou 70 ans. Ensuite, quand leur corps est si vieux, il leur est plus difficile de faire 100,000 XNUMX prosternations. Je pense que cette pratique particulière, les prosternations sont très puissantes pour purifier et prévenir les entraves. Donc je le recommande vraiment fortement, si vous voulez le faire, vraiment le faire. Vous faites la pratique tous les jours, accumulez les prosternations et vous pouvez voir l'effet que cela a sur votre esprit pendant que vous le faites.

Ce n'est pas seulement de l'exercice. Si c'était le cas, vous pourriez aller à la gym. En vous prosternant, vous passez en revue toute votre vie et confessez toutes les choses que vous ne vous sentez pas bien d'avoir faites. Cela a un effet très fort, psychologiquement, sur votre esprit. Quand je suis arrivé au bouddhisme, j'ai vu des gens s'incliner et j'étais plutôt horrifié. Je n'ai pas grandi catholique ou quoi que ce soit où vous allez à l'église et vous vous prosternez, alors je me disais: "Oh, ils s'inclinent devant des statues, ils s'inclinent devant des êtres humains, qu'est-ce qui se passe ici?"

Dans mon pays, notre trois joyaux ne sont pas les Bouddha, Dharma, Sangha. Notre trois joyaux sont la carte de crédit, le téléphone intelligent et le réfrigérateur. Ces trois choses auxquelles nous nous inclinons, n'est-ce pas ? « Mon précieux ordinateur, ma précieuse carte de crédit, puissé-je ne jamais être séparé de toi de toute ma vie. Oh, précieux réfrigérateur, viens au sommet de ma tête et déverse tout ton contenu dans mon estomac. Et précieux téléphone intelligent, entrez dans mon esprit pour que j'aie aussi toutes ces connaissances. Nous sommes prêts à nous plier à ces choses. Mais nous devons changer nos trois objets de refuge.

C'est vrai, n'est-ce pas ? Notre carte de crédit, nous la considérons comme la source de tout bonheur, et vous ne la laissez pas traîner par terre, n'est-ce pas ? Vous la remettez dans votre portefeuille, vous mettez votre portefeuille dans votre poche ou votre sac à main, vous le fermez et personne ne récupérera votre carte de crédit car elle a trop de valeur. Et votre smartphone, vous ne mettez pas simplement une tasse de thé dessus, vous ne marchez pas dessus, vous le gardez en sécurité, vous le nettoyez, vous le polissez, vous le montrez. Mais nos matériaux du Dharma, les papiers et les livres qui nous enseignent le chemin de la libération, nous les laissons par terre, nous posons notre tasse de thé dessus, nous les enjambons, nous nous asseyons dessus, nous ne les respectons pas du tout, même s'ils expliquent le chemin de la libération. Donc, encore une fois, nous devons changer ici.

C'était une longue explication sur une ligne. Peut-être qu'on ferait mieux de faire les prières et le silence méditation avant de manquer de temps.

motivation

Rappelons notre motivation. Pour un instant, ressentez vraiment à quel point votre vie et votre pratique dépendent de la gentillesse des autres êtres vivants qui subviennent à vos besoins matériels, qui vous donnent le Dharma. Ressentez leur gentillesse et votre appréciation pour leur gentillesse. Avec un désir sincère de contribuer à leur bénéfice et au bénéfice de l'ensemble de la société, générer la détermination de devenir une personne pleinement éveillée Bouddha afin que vous puissiez le faire le plus efficacement possible.

Méditations sur les sentiments

Je veux m'assurer que nous traversons les quatre établissements de la pleine conscience. Ainsi, plutôt que de continuer les méditations sur le corps, dans cette session je veux aller aux méditations sur les sentiments.

Dans le texte, il est dit : « Les sentiments ont la nature de l'expérience », l'expérience étant des expériences agréables, désagréables et neutres. Ceux-ci se rapportent aux trois types de dukkha. Connaissez-vous les trois types de dukkha ? Quel est le premier ?

Public: La souffrance de la souffrance.

VTC: Oui, ou souffrir de douleur est probablement mieux. Et le deuxième ?

Audience : Souffrir du changement.

VTC: Utilisons le mot dukkha, parce que la souffrance signifie généralement la douleur, et ces choses ne sont pas nécessairement une sorte de douleur. Ou utilisez "l'insatisfaction du changement". Et [le] troisième ?

Audience : Omniprésent.

VTC: Oui, dukkha conditionné envahissant. Ces trois correspondent aux trois sortes de sentiments. Le dukkha de la douleur est une sensation désagréable ou une sensation douloureuse, la souffrance. Les dukkha changeants sont des sentiments agréables, le bonheur et ainsi de suite. Et le dukkha du conditionnement envahissant fait référence à des sentiments neutres.

Enquêter ou avoir une pleine conscience sur les trois types de sentiments signifie vraiment comprendre ce qu'ils sont, quelles sont leurs causes, quelle est leur nature et quels sont leurs résultats. Toute la journée nous avons des sensations, l'une de ces sensations ou une autre, qui passent par nos cinq sens et aussi par notre sens mental. Si nous ne reconnaissons pas ces sentiments et si nous ne comprenons pas ces sentiments, alors ils contrôlent vraiment nos vies.

Nous pouvons le voir assez facilement quand nous regardons – quand nous avons une sensation agréable, comment l'esprit réagit-il ? Il peut s'agir d'une sensation mentale agréable ou d'une sensation physique - comment votre esprit réagit-il ?

Audience : Plus.

VTC: Plus. Vous pariez, oui. Plus et mieux, plus et mieux. C'est notre nouveau mantra, "Je veux plus et mieux, plus et mieux, SO HA." Alors, quand vous avez des sensations désagréables, vous avez mal au ventre, votre esprit est mécontent de quelque chose, alors comment réagissez-vous ?

Audience : S'en aller.

VTC: Oui, va-t'en, je ne veux pas ça. Au point même de s'énerver : "Je ne veux pas ça, éloigne-toi !" Et les sentiments neutres, comment réagissons-nous ?

Audience : [Inaudible.]

VTC: "Quoi qu'il en soit" - il entre dans l'ignorance là-bas. Alors, on voit très vite le trois attitudes vénéneuses, n'est-ce pas ? l'attachement, la colère, l'ignorance. Que se passe-t-il une fois que nous en avons un trois poisons? Que créent-ils ?

Audience : Karma.

VTC: Karma, c'est exact. Et que fait le karma créer?

Audience : Doukkha.

VTC: Oui, plus de dukkha, plus de renaissance.

C'est très intéressant de vraiment se concentrer sur les différents sentiments que vous éprouvez, d'être très attentif à eux pendant que vous les éprouvez, puis de voir ce qui en découle et d'observer toute cette chaîne. Du sentiment, à envie, to karma, à dukkha. Ceux d'entre vous qui ont étudié les douze liens d'origine dépendante qui montrent comment nous renaîtrons dans le samsara et comment nous pouvons en être libérés, savent que le septième lien est celui des sentiments. Le huitième lien est envie, le neuvième est accroché, ces deux sont les deux formes de l'attachement. Ensuite on obtient le karma mûrir pour la prochaine vie. C'est une façon de l'expliquer.

Ensuite, nous regardons et voyons ce qui provoque le sentiment. Le lien avant la sensation était le contact – le contact avec différents objets sensoriels. Donc, c'est très intéressant. Ralentissez vraiment dans votre journée et observez cela. Manger est un très bon moment pour le faire, c'est un moment pour le faire, pas le seul, mais c'est un bon moment. Parce que quand on a faim, avant le déjeuner, on pense alors au déjeuner. Quel genre de sentiment vient dans votre conscience mentale ? Quel est le sentiment? Est-ce une sensation agréable, désagréable ou neutre ?

Audience : Désagréable.

VTC: Ah, la faim est désagréable. Droite. La faim est désagréable, alors vous réagissez à cela. Ensuite, vous commencez à penser: "Eh bien, le déjeuner arrive." Quel est ce sentiment ?

Audience : [Inaudible.]

VTC: Agréable. Alors, quelle réponse avez-vous à la sensation désagréable de la faim ?

Audience : Nous voulons l'éliminer.

VTC: Oui, nous voulons nous en éloigner. Quelle réponse avez-vous à l'agréable sensation d'imaginer : « Oh, qu'est-ce qu'ils pourraient faire pour le déjeuner aujourd'hui ? »

Audience : De plus en plus et de plus en plus.

VTC: Oui, assez agréable, beaucoup de envie, l'attachement. Donc, vous êtes assis là à faire votre méditation avant le déjeuner, et regardez ce qui se passe dans votre tête au lieu de suivre le méditation: sensation désagréable, aversion ; sensation agréable, l'attachement. Qu'est-il arrivé à votre objet de méditation? "Allé au-delà !"

C'est très intéressant à regarder. Nourriture, nous pouvons être au courant. Lorsque vous commencez à manger, [regardez] les différentes sensations. Nous examinons la cause, la nature et le résultat des sentiments. C'est intéressant quand on a un sentiment mental qui espère quelque chose de bien dans le futur, d'être conscient de l'image que l'on se fait du sentiment que l'on va avoir quand on aura cet objet. Lorsque vous êtes dans votre méditation et en rêvant de déjeuner, pensez au sentiment, au degré de bonheur que vous imaginez que vous allez ressentir en déjeunant.

C'est intéressant. Vous avez observé le degré de bonheur que vous imaginez avoir, puis lorsque vous arrivez à déjeuner et que vous commencez à manger, vérifiez si le bonheur que vous obtenez en mangeant est le même degré de bonheur que vous vous attendiez à obtenir lorsque vous méditaient encore. Voyez si c'est plus de bonheur ou moins de bonheur que prévu. C'est très intéressant à regarder. Ici, nous parlons d'espoirs pour l'avenir.

Nous avons aussi des craintes pour l'avenir. Lorsque vous vous réveillez le matin, vous pensez peut-être à quelqu'un à qui vous allez devoir parler aujourd'hui d'un sujet qui n'est pas particulièrement agréable. Comme peut-être au travail, vous devez trouver une solution. Même si cette personne n'est pas là devant vous, vous ressentez déjà de la douleur, de la douleur mentale et un sentiment désagréable à l'idée de rencontrer cette personne. Mais tu es toujours chez toi. Cette personne n'est nulle part. Mais tu ressens de la douleur, tu ressens de l'aversion, et peut-être même la colère. Intéressant, n'est-ce pas ? La personne n'est nulle part là-bas. Ensuite, pour voir quand vous rencontrez réellement la personne, comparez le degré de douleur que vous vous attendiez à ressentir avec ce qui s'est réellement passé.

Pas toujours, mais souvent, ce que nous découvrons, c'est que le plaisir et la douleur que nous nous attendions à ressentir sont bien plus élevés que le plaisir ou la douleur réels que nous avons ressentis dans la situation. En d'autres termes, nos espoirs et nos craintes sont très exagérés.

Ils ont fait des études à ce sujet avec des gens, leur faisant faire des choix différents, puis mesurant leur retour sur le plaisir ou le mécontentement qu'ils ressentaient. Ils voient constamment que la plupart des gens, pas tout le monde, pas tout le temps, mais très souvent exagèrent le degré de bonheur qu'ils s'attendent à tirer de quelque chose et exagèrent le degré de douleur qu'ils attendent de la chose future. Vous voyez vraiment comment nous sommes pris dans des espoirs et des peurs qui n'ont rien à voir avec notre expérience future réelle.

Nous commençons à voir à quel point nous sommes accros aux sentiments. Comme, "Je veux du plaisir, je veux du plaisir, je veux du plaisir, tout le temps." Ou : « C'est agréable, donne-moi plus et mieux. C'est agréable, donne-moi plus et mieux. Ou "Beurk ! Je ne vais pas aimer ça, je ne sais pas quoi faire avec ça. Ou "Beurk ! C'est très douloureux, sortez-moi d'ici ! Toute notre vie est gouvernée par nos réactions au plaisir et à la douleur. Alors nous commençons à comprendre pourquoi nous n'avons pas de paix mentale. Parce que nous sommes complètement réactifs à l'environnement qui nous entoure et à nos pensées – toujours plaisir/douleur, plaisir/douleur – et aux émotions qu'elles provoquent—envie/répulsion, envie/répulsion. Il n'y a pas de paix mentale. Nous sommes accros à ces sentiments.

Ensuite, nous créons des identités basées sur les sentiments. « J'éprouve tellement de bonheur. C'est parce que je suis une bonne personne. C'est parce que je suis privilégié. C'est parce que je suis au sommet de la société et pa-pa-pa-pa-da. Ou, "Oh, je sens que j'ai tellement de peine dans ma vie, la vie n'est pas juste. Le système social est préjudiciable. Cette société pue. Nous avons une mentalité de victime. Ensuite, les gens qui pensent qu'ils sont si privilégiés parce qu'ils ont tant de bonheur, de peur de perdre leur bonheur, ils suppriment les autres. Ils mentent et trichent pour garder leur avantage. Ensuite, les gens qui ont beaucoup de mécontentement, qui en ont assez, certains d'entre eux restent simplement en bas et disent : « Ma vie est sans espoir », et d'autres se mettent en colère et s'en prennent aux autres. Pas de paix dans l'esprit, pas de paix dans la société. C'est parce que nous sommes tous tellement dépendants de ces sentiments. Surtout les sensations agréables. Donc, très intéressant. Prenez vraiment le temps d'observer cela en vous-même. Ceci n'est pas un exercice intellectuel. C'est une chose de regarder à l'intérieur de soi, d'observer ses propres sentiments.

Nous avons examiné en ce moment les effets des sentiments. Il est également bon de regarder ce qui cause les sentiments. Nous commençons à voir à quel point le contact avec des objets extérieurs provoque l'apparition de différents sentiments. Lorsque nous connaissons le résultat de ces sentiments et le type de envie qui vient d'eux, alors nous pensons, "Eh bien, je ferais mieux de limiter mon contact avec ces objets que j'associe au plaisir, car cela exprime toute cette série de sentiments, envie, action, dukkha. Nous commençons à penser : « Oh, mais j'ai le choix des objets auxquels je m'expose. Donc, si je sais que je suis super sensible à certains sentiments et que je les invoque facilement – ​​des sentiments heureux ou malheureux à propos de différents objets – et que mon esprit devient incontrôlable à cause de ces sentiments, alors si j'ai le choix ; Je dois réguler mon contact avec ces objets.

Disons que quelqu'un pèse 150 kg et qu'il aime la crème glacée. La sensation agréable de la crème glacée surgit très vite pour eux et ils en redemandent plus et mieux. Est-il judicieux pour cette personne, lorsqu'elle rencontre ses amis, de les rencontrer au glacier ? Non, pas trop intelligent, hein ? Une personne intelligente se rendrait compte, "Oh, j'ai trop l'attachement à la sensation de plaisir de la glace, donc pour éviter que mon esprit ne devienne incontrôlable et que je ne mange trop et pa-pa-pa-pa-da, je ne rencontrerai pas mes amis au glacier, je les rencontrerai dans le parc ou ailleurs.

Lorsque vous commencez à enquêter sur vos sentiments agréables et à voir ce qui les cause et voyez quel en est le résultat, alors vous commencez également à comprendre pourquoi le Bouddha s'est assuré préceptes. En particulier le monastique préceptes. Mais certains d'entre eux sont aussi préceptes pour les laïcs. Il y en a un précepte que nous avons en tant que moines et que les laïcs prennent aussi quand ils prennent les huit préceptes, et c'est pour éviter de chanter, de danser et de jouer de la musique. Ces choses ne sont pas actions naturellement négatives. En général, vous n'avez pas besoin d'un état d'esprit afflictif pour les faire. Mais quand vous regardez votre propre expérience, quand vous chantez, dansez et jouez de la musique, quel genre de sentiments avez-vous ?

Audience : Plaisir.

VTC: Oui, nous avons beaucoup de plaisir. Ensuite, nous commençons à observer où nous allons de ce plaisir et où nous le prenons. Par exemple, j'adore danser, danser c'est mon truc. Juste avant de rencontrer le Dharma, j'ai été accepté dans un groupe de danse folklorique semi-professionnel. J'ai pensé : « C'est merveilleux parce que j'adore ça. Je me sens si heureux quand je danse. J'ai tellement de plaisir à cela. J'aime le plaisir, et je suis assez bon danseur pour que tout le monde me remarque. Ensuite, ils savent qui je suis, ils me félicitent aussi d'être un bon danseur et j'attire les gens. Donc, pas seulement le sentiment agréable et le laisser là, mais ajouter ce bonus supplémentaire que je vais obtenir et en créer une identité - "Je suis cette personne qui est un bon danseur, bla, bla, bla." Et alors?

Mais alors le mental le prend et court avec. Donc, pour moi, prendre le précepte ne pas danser était une chose importante. Mais ça m'a fait vraiment regarder mon esprit et ça envie pour le plaisir, le l'attachement au plaisir, comment cela a conduit à l'attachement au plaisir d'être remarqué, d'avoir une bonne réputation, et comment toutes ces choses se construisent les unes sur les autres. Lorsque vous essayez vraiment de pratiquer de manière sérieuse, comme la personne qui pèse 150 kg, vous ne vous mettez pas dans une situation où votre esprit incontrôlé de envie va décoller comme une fusée et vous emmener on ne sait où. Je donne des exemples personnels pour que vous sachiez que c'est quelque chose que nous devons nous appliquer.

Un peu de temps pour un Q&A.

Audience : Pour continuer avec le sujet de la musique, des choses comme l'art ou la nature vierge apportent également un plaisir esthétique. Certains des ustensiles bouddhistes sont également magnifiques, alors comment trouver l'équilibre ?

VTC: Rappelez-vous le but de ces choses. Le but n'est pas seulement le plaisir esthétique ou physique. Le but est d'aider à élever votre esprit afin que vous compreniez quelque chose de plus profond. Recevez-vous un thangka du Bouddha ou un thangka de Tara et accrochez-le au mur car vous voulez l'utiliser comme un objet pour vous rappeler le Bouddhases qualités ? Ou est-ce parce que c'est esthétique et que vous pouvez vous vanter auprès de vos amis de la façon dont vous avez obtenu ce magnifique thangka ?

Audience : En psychothérapie, parfois le client aimerait avoir la force de faire quelque chose, et il obtiendrait cette force, par exemple, en dansant. Comme dans mon cas. Ou peindre ou jouer de la guitare. Ensuite, ils auraient l'énergie de faire la pratique et de faire toutes sortes d'autres choses. Encore une fois, où est l'équilibre ?

VTC: Oui, encore une fois, on revient au but de faire chaque action, n'est-ce pas ? Dans ces actions qui ne sont pas naturellement négatives, ce qui en résulte dépend de votre motivation à les faire. Donc, c'est la même réponse que pour sa question.

Audience : Vous avez mentionné les prosternations dans le christianisme, et l'une des interprétations du sens de celles-ci dans la tradition orthodoxe est que la personne n'abandonne pas mais, après être tombée, se relève. Existe-t-il une interprétation similaire dans le bouddhisme ?

VTC: Oui. Il y a une descente dans un sentiment d'ouverture de vos négativités, et puis dans la tradition tibétaine, nous ne restons pas en bas pendant longtemps, nous montons rapidement, et cela représente une sortie rapide du samsara. Dans l'archet chinois, souvent quand tu descends, tu restes couché plus longtemps, et je pense que c'est plus pour bien imaginer la lumière et l'effet purifiant.

Audience : Lorsque nous communiquons avec les gens, un fort sentiment mental de bonheur peut survenir. À cause de cela, les répercussions émotionnelles peuvent être assez importantes, comme la douleur de la séparation avec la personne. Parce qu'on ne peut pas non plus éviter de communiquer avec les gens en général, comment s'y prendre ?

VTC: C'est une bonne question. Ce que nous voulons faire, c'est éviter l'attachement aux différents sentiments, parce que nous pouvons voir à quel point nous sommes réactifs aux sentiments douloureux et aux l'attachement aux sentiments positifs. Ce que nous voulons faire, c'est nous entraîner à le voir simplement comme un sentiment. C'est juste un sentiment. Nous le regardons dans notre esprit. C'est temporaire. Cela ne dure pas longtemps. C'est juste un événement mental. Nous n'avons pas besoin de réagir si fortement à son égard. Dans le cas de sentiments douloureux, vous les regardez juste venir et vous les regardez partir. C'est un entraînement mental très intéressant de faire cela avec des sensations mentales, ou des sensations physiques. Regardez-les venir et regardez-les partir, parce que nous sommes tellement habitués à réagir : « Je n'aime pas ça ! »

C'est très intéressant d'être simplement assis là, et vous regardez le bonheur ou le malheur surgir, vous regardez comment ça change, vous regardez comme ça va très naturellement, parce que ça ne peut pas rester là pour toujours.

Vous disiez que nous nous sentons heureux de communiquer avec les gens, puis nous nous sentons bouleversés lorsque nous sommes séparés d'eux. À partir de là, nous pouvons également voir qu'en raison du fait d'avoir l'attachement au sentiment heureux de communiquer, plus l'attachement nous devons quelque chose, plus nous éprouvons de douleur lorsque nous nous en séparons.

Il ne dit pas : « Oh, j'ai mal quand je communique avec les autres, ou quand j'ai une relation très proche, donc je ne vais parler à personne ; Je vais être un glaçon émotionnel. Est-ce que Sa Sainteté le Dalaï-Lama ressembler à un glaçon émotionnel pour vous ? Non, il est plutôt chaleureux, il est plutôt amical. Le truc, c'est qu'il laisse le bon sentiment venir et il le laisse partir. Il n'y est pas attaché. Notre problème est le l'attachement et l'aversion pour les sentiments.

Audience : Ma question porte sur la limitation de nos contacts avec les objets de l'attachement. Comment différencier le simple fait d'éviter le contact avec les objets de l'attachement et être trop strict avec soi-même et éviter les objets par peur ? Parce qu'on peut vraiment aller assez loin avec celui-là aussi.

VTC: Oui, c'est quelque chose que nous devons découvrir par nous-mêmes. Parfois, au début, je sais par moi-même que c'était comme : « J'ai tellement peur de m'attacher que je me dis : 'Arrrgh !' » Je suis super stressé tout le temps. Puis j'ai réalisé que ça ne marcherait pas. Donc, vous devez vous détendre et simplement faire votre pratique, doucement, par essais et erreurs, et vous le comprendrez au fil du temps.

Parfois, vous allez trop loin dans l'autre sens, vous avez trop de contact avec les choses, puis vous regardez le résultat. C'est comme, « Oh, je l'ai encore fait. Je suis une fois de plus dans un gâchis de ma part.

Audience : Y a-t-il une menace ou un danger dans les sentiments neutres, et cette menace pourrait-elle être l'indifférence ?

VTC: Oui, exactement, la menace est l'indifférence. Nous devenons espacés, apathiques et complaisants.

Ce sera la dernière question.

Audience : Quelle est la différence entre la douleur et la souffrance ?

VTC: Je parlerais de la douleur comme de quelque chose de très aigu, comme une sensation désagréable aiguë. La souffrance ressemble plus à quelque chose qui s'éternise mais aussi où nos pensées sont impliquées et créent une partie de la souffrance. Donc, disons que je me suis cassé un os, puis j'ai la douleur physique de l'os cassé, et je souffre de la douleur physique. Mais ensuite, mon esprit réagit, du genre "Oh, je me suis cassé un os, c'est terrible, je ne pourrai plus jamais marcher." Bien sûr, c'est quelque chose qui guérit, mais notre esprit exagère : « Je ne pourrai plus jamais marcher. C'est horrible. Ça va être épouvantable toute ma vie, et je ne pourrai pas faire toutes ces choses que j'aime. Ensuite, nous avons non seulement une douleur mentale, mais aussi beaucoup de souffrance mentale à cause de ce que notre esprit fait en réaction à la douleur réelle de l'os cassé. Cela se rapporte à votre question sur la douleur réelle de la situation, sur la sensation physique ou mentale réelle, et puis il y a toute l'histoire que nous en faisons qui cause tant de souffrance.