Pleine conscience de l'esprit et des phénomènes

• Explication des récitations suite
  • Les six dernières branches de la prière à sept membres
• Considérer les trois types de sentiments comme insatisfaisants nous aide à viser un meilleur niveau de bonheur
• Pleine conscience de l'esprit
• Méditer sur la clarté et la connaissance de l'esprit
• Pleine conscience de phénomènes
• L'importance d'identifier les facteurs mentaux vertueux et afflictifs

Les quatre établissements de retraite pleine conscience 06 (download)

C'est notre dernier jour ensemble. J'ai vraiment apprécié d'être ici avec vous. J'ai été très impressionné par vos questions, ce sont des questions très réfléchies. Cela montre que vous pensez au matériel, et c'est très important. Poser des questions est très important.

Nagarjuna, dans Guirlande Précieuse, dit qu'une façon de créer la cause de naître intelligent dans le Dharma est de poser des questions aux sages. Je ne suis pas le sage, mais de votre côté c'est bien que vous posiez des questions. Parce que si nous ne pensons pas aux enseignements et ne posons pas de questions, alors nous finissons par être stupides dans cette vie et dans les vies futures. Ainsi, il est très important que vous pensiez aux enseignements, et en y pensant, vous vous les appropriez. Ils s'intègrent dans votre esprit; au lieu d'être comme de l'huile au-dessus de l'eau, elle devient comme de l'eau dans l'eau ; votre esprit devient les enseignements.

Quelqu'un lors de la conférence publique a soulevé la question que nous savons toutes ces choses ici, mais d'une manière ou d'une autre, lorsque nous sommes dans la situation réelle, c'est par la fenêtre, et nous suivons nos vieilles habitudes. Oui, c'est un problème que nous avons tous, vous n'êtes pas le seul. La façon de surmonter cela est simplement de se familiariser, de réfléchir aux enseignements, de les appliquer encore et encore. Cela s'appelle « pratiquer le Dharma » parce que la pratique implique la répétition. Cela ne s'appelle pas "réveillez-vous le matin avec l'ampoule et vous l'avez".

Comme d'habitude, je ne vais pas tout passer en revue. C'est ma mauvaise habitude. Mais mon professeur fait la même chose, donc je ne me sens pas trop mal. Dans son cas, c'est une bonne habitude, car il parle de ce qui est important pour les gens même si vous ne lisez pas tout le texte.

Prière à sept branches suite

Je veux parler un peu plus des prières, parce que je pense qu'elles sont importantes, les versets que nous disons. Comme je l'ai dit l'autre jour, vous pourriez passer beaucoup de temps sur chacune des lignes de ces versets, en y réfléchissant vraiment. Ils sont assez profonds. Même si nous les disons assez rapidement avant de faire notre méditation, lorsque vous êtes seul à la maison, vous pouvez passer plus de temps avec eux. Ils sont très riches.

Faire des offrandes

Hier, nous avons parlé de faire des prosternations et comment cela neutralise l'arrogance et nous rend réceptifs à recevoir les enseignements. Alors la deuxième branche est des présents—faire toutes sortes de offrant, celles réellement faites… Je ne m'en souviens jamais quand je dois le dire seul.

Traducteur: Et ceux mentalement transformés.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui. Ainsi, cette branche purifie l'avarice et l'avarice, et elle crée le mérite. Habituellement, quand on a quelque chose de sympa, qui l'obtient ? Moi! Donc ici, nous nous entraînons à aller au-delà, "Je veux ce que je veux quand je le veux." Dans ce cas, nous faisons des présents à la Bouddha, Dharma et Sangha.

C'est bien d'avoir un autel chez soi. Combien d'entre vous ont un autel ? Oh, c'est très bien, très bien. Parce que je pense que c'est très utile. Je sais que c'est utile pour mon esprit de passer et de voir le Bouddha assis si paisible, surtout quand mon esprit est tout, "nyaaa!" Cela me rappelle simplement: "D'accord, calme-toi, Chodron." Fabrication des présents la première chose le matin est aussi une très bonne habitude à prendre. Je le fais même avant d'avoir ma tasse de thé. Quel grand sacrifice. Les gens de la tradition tibétaine boivent beaucoup de thé, alors…

Il ya offrant des bols d'eau, offrant fruits, fleurs, lumière, tout ce que vous considérez comme beau, vous pouvez l'offrir. Si nous avions plus de temps, je vous montrerais comment faire les bols d'eau. Mais nous n'avons pas beaucoup de temps, donc je pense que vous pouvez apprendre ici.

L'idée est que même si nous sommes offrant des choses physiques, matérielles plutôt limitées, pour imaginer tout le ciel rempli de des présents qui sont encore plus belles et plus pures que les choses réelles que nous sommes offrant. Lorsque vous offrez des fleurs, cela symbolise offrant une compréhension de l'impermanence, parce que les fleurs se fanent. L'encens représente une conduite éthique, car on dit que les personnes qui gardent une très bonne conduite éthique ont un parfum très doux. La lumière représente la sagesse et la nourriture représente la concentration, parce que lorsque vous avez des états de concentration très profonds, vous êtes nourris par la concentration, vous n'avez pas besoin d'autant de nourriture physique. Encore une fois, imaginez simplement de belles choses dans le ciel et offrez-les. Tout ce à quoi vous êtes attaché ce jour-là, offrez-le.

Vous pouvez l'offrir dans votre esprit lorsque vous faites le des présents sur l'autel, tu peux aussi le faire quand tu fais le mandala offrant. Mais si, par exemple, vous rêvez d'une nouvelle voiture que vous souhaitez acquérir, offrez-la au Bouddha. C'est intéressant lorsque vous faites cela, parce que vous devez faire le offrant meilleure qu'elle ne l'est habituellement, comme une voiture qui n'a pas d'accident, qui ne se casse pas, qui ne se raye pas. En faisant cela, vous commencez à réaliser que la voiture que vous êtes envie n'est pas si chaud. Ou vous offrez de la nourriture, et vous pensez à des fruits sans pesticides, sans pelures, sans noyaux, et offrez quelque chose de très pur, et nourrissant. Ensuite, nous voyons que ce que nous mangeons n'est vraiment rien auquel nous attacher autant.

La question s'est posée hier sur la façon de travailler avec l'attachement aux personnes. Je les mets aussi dans le mandala quand je les offre. Parce que quand on y pense, la personne à qui on est attaché ne vaut-elle pas mieux être sous la garde du Bouddha qui les guidera vers l'éveil, plutôt que sous la garde de nous avec notre esprit afflictif de l'attachement?

À l'intérieur offrant, nous disons que nous offrons notre ami, ennemi et étranger. Il est certain que notre ennemi aura intérêt à se laisser guider par le Bouddha; notre ami aussi ; les étrangers aussi. Cela nous aide à réaliser que tant que nous avons un esprit affligé par l'ignorance, la colère, l'attachement, belligérance, jalousie, etc., comment allons-nous profiter à quelqu'un ? Nous les aimons peut-être beaucoup, mais que pouvons-nous leur offrir ? "Je t'offre ma jalousie dans un amour éternel. Je t'aime tellement, je t'offre ma jalousie. Pensez-vous qu'ils veulent votre jalousie? Vont-ils être heureux sous votre jalousie ?

Il vaut mieux offrir la personne au Bouddha, alors on abandonne l'attachement pour eux, et cela aide vraiment notre esprit. Parce que comme nous l'avons vu, plus nous sommes attachés aux gens, plus nous avons des attentes irréalistes à leur égard, plus nous avons des problèmes. Nous en reparlerons cet après-midi dans l'exposé sur les quatre incommensurables. Mais pensez-y.

Le repentir

Puis la troisième branche du prière à sept membres est l'aveu. La repentance peut être un meilleur mot parce que la repentance s'applique à la confession et à la réparation. Nous le faisons au moyen du quatre puissances adverses. Faire la confession nous aide à nous libérer de l'esprit de déni, l'esprit qui n'aime pas s'approprier nos actions négatives. Cela nous aide à cultiver l'honnêteté et à nous purifier.

Le premier de la quatre puissances adverses c'est avoir des regrets. Cela signifie se dire : « Je suis désolé d'avoir fait ça. Le regret et la culpabilité sont très différents. Beaucoup d'entre nous ont appris à se sentir coupables lorsque nous commettons des erreurs et à ressentir de la honte, comme si plus nous nous critiquions, plus nous expierions ce que nous avons fait. Ensuite, nous entrons dans, "Je suis une personne tellement terrible, regardez ce que j'ai fait, c'est horrible, c'est impardonnable, je suis vraiment le plus bas du bas." Combien d'entre vous souffrent de culpabilité ? La culpabilité n'est qu'une autre souillure que nous devons laisser derrière nous, ce n'est pas un facteur mental vertueux à cultiver.

La culpabilité est exagérée, et elle est remplie de suffisance. Quelle est la suffisance ? «Je suis si horrible; Je peux tout faire mal tourner. N'est-ce pas un peu exagéré ? « Le mariage a rompu juste à cause de moi. L'entreprise a perdu le compte juste à cause de moi. Parce que j'ai cette capacité spéciale à tout faire mal tourner. C'est l'esprit de culpabilité et de honte, n'est-ce pas ? "Je suis le plus bas des bas." C'est de la foutaise totale. Je suis vraiment désolé de vous dire que vous n'êtes vraiment pas si important que vous puissiez tout faire mal tourner. Je sais que ça dégonfle ton sentiment d'importance personnelle, mais c'est vrai. Ce que nous devons avoir à la place, c'est juste le regret - "J'ai fait ça, je suis désolé de l'avoir fait, ça a blessé quelqu'un d'autre, et karmiquement, ça m'a donné de mauvais résultats, donc je suis désolé d'avoir fait ça."

Alors nous ne nous contentons pas de le regretter, nous devons faire amende honorable. Le deuxième pouvoir adverse est de faire amende honorable envers celui avec qui nous avons créé la négativité. Si nous l'avons créé en relation avec nos maîtres spirituels ou avec le Trois joyaux, ensuite nous prend refuge en eux. Si nous générons nos négativités envers les autres êtres sensibles, alors nous générons Bodhicitta, qui est le aspiration pour pouvoir en profiter le plus efficacement possible. Cette étape est très importante, car parfois, lorsqu'il y a eu un conflit avec quelqu'un d'autre - ils ont créé de la négativité, nous avons créé de la négativité - alors nous gardons rancune très fortement, avec beaucoup de la colère et l'antipathie envers l'autre personne. Ici, ce que nous faisons, c'est changer complètement notre attitude à leur égard. Ainsi, vous pouvez voir comment cela va avoir un effet purificateur sur votre esprit et un effet curatif sur votre esprit afin que vous soyez réellement capable de pardonner aux autres et de leur présenter des excuses.

Je pense que cette capacité à pardonner et à s'excuser est très cruciale pour avoir une vie heureuse. Le conflit avec les êtres sensibles est naturel. Si nous ne résolvons pas le conflit dans notre esprit en transformant notre attitude envers les gens, alors toute cette amertume, la colère, le ressentiment et la haine s'accumulent, s'accumulent, s'accumulent, puis vous devenez une personne âgée très amère et malheureuse. Certains d'entre vous ont-ils des grands-parents ou des parents qui sont très amers et en colère et qui transportent avec eux tant de bagages émotionnels ? Voulons-nous grandir et devenir comme ça ? Je ne sais pas pour vous, mais moi non. Donc, cette branche de la transformation de notre attitude envers ceux à qui nous avons fait du mal est très importante.

Ensuite, le troisième du quatre puissances adverses est de prendre la décision d'éviter à nouveau l'action à l'avenir. Il y a certaines choses que nous avons faites que nous ressentons tellement, comme, « Uck ! Certainement, pour toujours, je ne referai pas celui-là. Il y a d'autres choses, comme « J'ai critiqué quelqu'un dans son dos », que si nous disions que nous n'allons plus jamais le faire, ce serait presque mentir. Ne critiquons-nous pas les gens dans leur dos presque quotidiennement ? Ou peut-être que je parle juste de moi ici. Certains d'entre vous ont aussi cette mauvaise habitude ? Pour contrer cela, nous ne pouvons pas dire : « Je ne ferai jamais ça. Alors, nous disons : "D'accord, pendant les trois prochains jours, je vais être très attentif, et je ne vais pas critiquer qui que ce soit dans son dos." Puis, après trois jours, vous dites : « Oh, je n'ai critiqué personne. Faisons-le un jour de plus. Ensuite, vous pouvez l'augmenter lentement.

La quatrième puissance adverse adopte une sorte de comportement correctif. Cela pourrait être, par exemple, faire des prosternations devant les trente-cinq bouddhas, faire la vajrasattva pratiquer, faire des présents à la Trois joyaux, méditant sur Bodhicitta, méditer sur la vacuité, méditer en général, faire du bénévolat pour une association caritative ou faire du bénévolat pour le centre du Dharma. Tout type d'action qui est une action vertueuse peut être ce comportement correctif. C'est la troisième branche de sept.

Réjouissance

Le quatrième se réjouit. Ici, nous nous réjouissons de nos propres vertus et de celles des autres, ce qui signifie qu'il est très important pour nous d'apprécier notre propre vertu et d'apprécier nos propres bonnes qualités. Mais les apprécier ne signifie pas que nous devenons vaniteux à leur sujet. Au contraire, lorsque nous faisons quelque chose de vertueux, nous ressentons simplement un sentiment d'accomplissement personnel. Nous n'avons pas besoin de dire : « Oh, je n'ai rien créé de vertueux parce que je suis une si mauvaise personne. Nous ne disons pas non plus : "Je suis tellement vertueux, j'ai fait ça !" Faut lever le nez en l'air.

Se réjouir : [aussi] se réjouir de la vertu des autres, de leurs capacités, de leurs opportunités, qui est l'antidote à la jalousie. Mais bien sûr, quand vous êtes jaloux, c'est la dernière chose que vous voulez faire, comme quand votre ancien petit ami/petite amie avec qui vous avez rompu est maintenant avec quelqu'un d'autre. Mais vous renversez la vapeur : « C'est tellement bien, ils sont heureux ensemble, laissez-les tranquilles. S'ils trouvent le bonheur ensemble, tant mieux. Quoi qu'il en soit, cette personne dont j'étais si follement amoureux a de mauvaises qualités, alors maintenant l'autre personne doit s'en occuper.

Quand je vivais en France, il y avait une femme qui est venue au centre, elle avait peut-être la cinquantaine, et son mari s'était enfui avec une femme plus jeune, et elle était vraiment consternée. J'ai dit : « Claudine, ce n'est pas un problème. Maintenant, elle peut ramasser ses chaussettes sales. Elle a finalement guéri de la rupture et plus tard, elle a été ordonnée, puis elle n'a pas eu à ramasser les chaussettes de qui que ce soit d'autre que les siennes. Elle était très heureuse en tant que nonne. Bon alors, c'est le quatrième.

Demande d'enseignements et longue vie de notre professeur

Maintenant le cinquième. Les cinquième et sixième branches sont parfois inversées. Dans cette version courte, le cinquième demande le Bouddha d'apparaître dans le monde et nos maîtres de vivre longtemps. Le sixième leur demande de tourner la roue du Dharma. Mais parfois l'ordre des deux est inversé. Je pense que ces deux éléments sont très importants, en particulier celui de demander des enseignements. Nous avons souvent tendance à prendre la présence de notre mentors spirituels pour acquis et prendre les enseignements pour acquis. Par exemple, le groupe du Dharma se réunit tous les mardis soirs – « Oh, aujourd'hui, je n'ai pas envie d'y aller. J'irai la semaine prochaine. « Oh, il y a une retraite ce week-end, mais je veux plutôt aller au cinéma. J'irai en retraite une autre fois. C'est vrai, n'est-ce pas ? Nous tenons tout pour acquis, comme si le professeur était là juste pour exaucer nos souhaits quand nous en avons envie. Nous avons cet esprit très consommateur, et c'est comme, « D'accord, je vais vérifier. Hm, ouais, ce professeur a l'air bien. D'accord, alors il peut venir travailler pour moi et m'apprendre. Oh, mais cet autre professeur, nya, je suis trop bien pour eux. Quoi qu'il en soit, les cours de Dharma doivent avoir lieu au jour et à l'heure que je veux qu'ils soient, le professeur doit parler du sujet qui m'intéresse, il doit répondre à toutes mes questions, et je vais simplement m'asseoir et me détendre.

Ils disent que dans les temps anciens et en fait encore dans les temps modernes, si vous voulez des enseignements, vous devez aller demander trois fois. Les deux premières fois, le professeur dit simplement : « Hm, je vais y réfléchir. Parce qu'ils veulent voir si vous êtes vraiment sérieux à ce sujet. Donc, il est extrêmement important pour nous de demander des enseignements parce que c'est une expression de notre vision de l'importance du Dharma dans nos vies. Il est extrêmement important de demander à nos professeurs de vivre longtemps afin que nous puissions être guidés par eux pendant longtemps. Parce qu'au fond, sans avoir des professeurs sages et qualifiés, on est coulé. Qu'allons nous faire? Inventer notre propre chemin vers l'éveil ? Comme si nous connaissions mieux le chemin que le Bouddha? Allons-nous nous conduire à l'éveil ? "Je vais prendre un peu du soufi, un peu de l'hindouisme, un peu de l'église orthodoxe, un peu du bouddhisme, peut-être quelque chose sur les cristaux, et un peu de tai-chi, et je les mélangerai tous pour que ce soit un chemin parfait qui convient à mon ego. Peut-être que j'irai voir des diseurs de bonne aventure aussi parce que ce sont des gens sages. Les enseignants du Dharma ne savent pas grand-chose, mais les diseurs de bonne aventure… »

Une fois, il y avait un événement New Age dans la ville près de l'Abbaye, et on nous a demandé d'avoir un stand. Nous avons apporté des livres du Dharma et nous nous sommes assis là. Des deux côtés de nous se trouvaient des médiums qui étaient des diseurs de bonne aventure. Quelqu'un marcherait, s'arrêterait au premier médium et paierait beaucoup d'argent pour que le médium leur raconte sa vie. La personne serait assise là, complètement ravie parce que le médium parle de «moi». Ils étaient comme, "Le médium parle de moi." Ensuite, ils venaient à notre stand, regardaient un livre, passaient très rapidement au médium suivant et répétaient le tout.

Maintenant, si le médium dit : « Oh, l'année prochaine, tu vas tomber malade. Tu ferais mieux d'en faire purification.” Puis nous disons, "Oh, oui, je ferais mieux de faire quelques purification, je vais tomber malade l'année prochaine. Le médium m'a dit que c'était très grave. Eh bien, vous savez quoi? Je ne suis pas médium et je peux vous dire que l'année prochaine vous allez tomber malade, parce que nous tombons tous malades au moins une fois par an, n'est-ce pas ? N'attrapez-vous pas un rhume ou la grippe une fois par an au moins ? Mais si je vous dis, "Meh." Et si le Bouddha dit: "Oh, vous avez créé de la négativité, vous feriez mieux d'en faire purification.” Nous allons, "Oh, quel est le Bouddha connaître? Bouddhaessaye juste de me faire peur pour que je devienne un bon bouddhiste, c'est tout. Je retourne chez la diseuse de bonne aventure. Voyez-vous à quel point nous sommes parfois stupides? Lorsque nous agissons ainsi, nous n'allons pas créer la cause pour rencontrer un Mahayana pleinement qualifié Vajrayana prof; nous créons la cause pour rencontrer Charlatananda. Vous connaissez Charlatananda ? Il y a beaucoup de Charlatanandas à choisir. Mais trouver de bons professeurs est difficile. Donc, il est très important que nous demandions des enseignements, que nous demandions que le Bouddha et nos professeurs vivent longtemps et ne tiennent pas simplement ces choses pour acquises.

Dévouement

Le dernier des sept consacre le mérite. C'est vraiment important. C'est aussi une pratique de générosité, car au lieu de garder tout le mérite pour soi, on le consacre au bien-être, à l'illumination, des êtres vivants.

Quand je suis allé à Singapour pour la première fois, il y avait un homme qui voulait apprendre méditation, alors il est venu et je lui ai appris quelques méditation. À la fin, j'ai dit : « Maintenant, nous allons dédier le mérite. Nous allons imaginer toute la bonne énergie, le mérite que nous avons créé, être envoyé dans l'univers et porter de bons résultats pour les autres êtres vivants. Il m'a regardé et m'a dit: "Mais Vénérable, j'ai si peu de mérite, je ne veux pas le donner." C'était gentil parce qu'il avait beaucoup de foi dans le mérite et dans karma, cette partie était bonne. Mais il ne l'a pas bien compris, parce qu'il ne s'est pas rendu compte que lorsque vous faites de la générosité de votre mérite et de votre vertu, cela l'augmente et l'améliore en fait, et non le diminue. Ainsi, lorsque vous dédiez le mérite, ayez un véritable sens de la richesse comme, "Wow, voici tout ce mérite, nous l'amplifions, nous l'envoyons aux êtres sensibles." Avoir un vrai sens de la richesse.

Faisons les prières et quelques silences méditation maintenant. [Prières et méditation.]

motivation

Cultivons notre motivation. Contemplez notre chance non seulement d'avoir une vie humaine précieuse, mais d'avoir rencontré des enseignants, d'avoir rencontré les enseignements, d'avoir l'opportunité de les étudier et de les pratiquer. Pensez à ce que serait votre vie si vous n'aviez pas rencontré le Dharma ou si vous n'aviez pas rencontré de bons enseignants. A quoi ressemblerait votre vie ? Ayez foi et confiance en votre vie et en votre capacité à utiliser ces ressources à bon escient, les ressources de votre précieuse vie - les enseignants, l'opportunité. La meilleure façon de le faire est d'avoir le aspiration devenir un être pleinement éveillé afin que nous puissions avoir toutes les qualités de notre côté qui sont nécessaires pour guider les autres le plus efficacement possible.

Quatre établissements de pleine conscience

Très brièvement, nous allons faire les deux dernières des quatre pleines consciences. Permettez-moi de terminer une chose au sujet des sentiments. Rappelez-vous que nous contemplions que les sentiments sont insatisfaisants par nature. En regardant les différents sentiments que vous ressentez, en voyant les sentiments douloureux comme insatisfaisants, pas de problème avec cela, nous savons tous que c'est vrai. Même les animaux n'aiment pas les sensations douloureuses.

Voir les sentiments agréables comme insatisfaisants par nature ne se produit que lorsque nous avons davantage réfléchi à la nature des sentiments heureux. Je pense que cela est compris par les pratiquants spirituels de la plupart des traditions. Ils conviennent tous dans une certaine mesure que trop de consommation, trop de matérialisme, trop de l'attachement au bonheur, apporte de nombreux problèmes. Ces sensations agréables sont impermanentes, elles ne durent pas longtemps. Donc, ils sont insatisfaisants, n'est-ce pas ? Nous avons tous connu des tonnes de plaisir dans le passé. Si c'était le vrai bonheur, pourquoi sommes-nous ici aujourd'hui ? Nous en profiterions encore. Mais tout ce bonheur, c'est « viens, viens, va, va ».

Les sentiments neutres sont également insatisfaisants car lorsque nous en avons, ils peuvent se transformer en sensations douloureuses à tout moment. Encore une fois, nous le savons par notre expérience. Vous pourriez rouler dans votre voiture, votre corps a à peu près des sentiments neutres, puis vous avez un accident, et boum ! Douloureux. Ainsi, les sentiments neutres ne sont pas quelque chose dont il faut se satisfaire car ils ne sont pas stables – il y a un léger changement de condition, et nous ressentons de la douleur et de la souffrance. Cette compréhension nous amène à nous demander : existe-t-il une autre façon d'être où nous ne sommes pas soumis à ces trois types de sentiments ? Ou du moins les trois sortes de sentiments qui sont contaminés par l'ignorance. Ensuite, nous voyons que la cessation est ce genre d'état. En d'autres termes, la libération ou l'éveil complet, où nous avons un sentiment stable de bien-être, d'épanouissement et de satisfaction qui ne dépend pas de personnes et d'objets extérieurs, car ces choses changent tout le temps.

Dans toutes ces discussions sur la façon dont notre condition actuelle est insatisfaisante, le but n'est pas de nous rendre déprimés et découragés – « Oh, il n'y a que dukkha dans ma vie. Pas de bonheur permanent. Mon copain/copine ne peut pas le faire, le gâteau au chocolat ne peut pas le faire, ma carrière ne peut pas le faire, tout est souffrance et insatisfaisant. Le but d'y penser n'est pas de nous déprimer. On peut déprimer tout seul, le Bouddha n'a pas besoin de nous apprendre comment. Le but, pourquoi le Bouddha nous a appris, est de nous faire prendre conscience afin que nous puissions rechercher un meilleur type de bonheur que celui que nous avons maintenant. En ce moment, le degré de bonheur que nous avons est DD, le plus bas. Vous savez comment ils classent les œufs ? Avez-vous des œufs classés ici—AAA, AA, A ? Vous n'avez pas d'œufs classés ici ? D'accord, comme la note la plus basse. Ou peut-être des voitures, la voiture la moins chère et la plus basse.

Le but n'est pas de nous déprimer parce que tout ce que nous pouvons obtenir, c'est cette mauvaise note. Le but est de nous faire voir qu'il y a autre chose que nous pouvons viser. Peut-être que vous pouvez obtenir une Mercedes, alors pourquoi vous contenter d'une voiture de moindre qualité ? Ce n'est pas un si bel exemple, mais je pense que vous avez compris.

Pleine conscience de l'esprit

Passons maintenant à la pleine conscience de l'esprit. Le mental est très important parce que le mental est ce qui contrôle le corps et la parole, à l'exception des actions réflexes, comme se frapper le genou. Tout le mouvement de notre corps, toute la communication et le mouvement de notre bouche sont régis par notre esprit. Donc, nous devons prendre soin de ce qui se passe dans notre esprit. De plus, notre esprit, par nature, la définition de l'esprit, est clarté et connaissance. Cela veut dire qu'il est clair, qu'il manque de forme, qu'il n'est pas de nature matérielle. Il a la capacité de refléter les objets. Il est conscient en ce sens qu'il peut connaître et interagir avec des objets.

Nous avons six consciences primaires : les cinq consciences sensorielles – visuelle, sonore, olfactive, gustative, tactile – et nous avons une seule conscience mentale. Ces consciences naissent lorsqu'il y a un objet, puis le pouvoir sensoriel. Par exemple, avec le pouvoir sensoriel de l'œil qui se connecte à l'objet, la conscience visuelle qui voit le jaune est générée.

Avec la conscience mentale, le pouvoir sensoriel est généralement une conscience sensorielle antérieure. Nous commençons à penser à quelque chose que nous avons vu, entendu, goûté ou touché. Nos consciences en ce moment sont particulièrement gouvernées par des organes sensoriels, des pouvoirs sensoriels. Nos consciences sont tournées vers le monde extérieur et nous sommes souvent totalement déconnectés de notre propre esprit et de notre propre fonctionnement interne. La pleine conscience des sentiments nous met en contact avec nos sentiments internes ; la pleine conscience de l'esprit nous met en contact avec le fonctionnement de l'esprit ; pleine conscience de phénomènes nous met en contact avec les différents facteurs mentaux qui affectent l'état d'esprit. En méditant sur ces trois éléments, nous faisons quelque chose auquel nous n'avions pas prêté beaucoup d'attention auparavant.

Une façon de méditer sur la pleine conscience de l'esprit est d'essayer d'observer cette clarté et cette connaissance - ce n'est pas quelque chose de physique, ça n'a pas de couleur, ça n'a pas de forme, et vous ne pouvez pas le fixer à un endroit spécifique. C'est très intéressant, quand vous êtes assis tranquillement et que vous vous demandez : « Qu'est-ce que la conscience ? A-t-il une couleur, une forme, est-il situé quelque part ? Ensuite, nous commençons vraiment à voir à quel point la conscience ou l'esprit est différent des objets physiques.

Cela nous ouvre un tout nouveau monde. Explorons cet esprit, d'autant plus que l'esprit est la base de notre existence dans le samsara ou de notre existence dans le nirvana. Notre corps n'est pas la base sur laquelle nous existons dans le samsara ou le nirvana, c'est l'état de notre esprit. Alors, quel est cet esprit ? Assez intéressant à explorer.

Lorsque nous commençons à observer l'esprit, nous voyons que l'esprit change à chaque instant. Cela change en ce sens que nous connaissons différents objets à chaque instant, que nous ressentons des sentiments différents à chaque instant, que nous pensons à des pensées différentes à chaque instant. L'esprit n'a rien de fixe. Ce n'est rien que vous puissiez dire, "Ok, ça y est, j'ai compris, c'est permanent, maintenant je vais le regarder." Tout ce que nous pouvons trouver, c'est qu'un moment d'esprit produit un autre moment d'esprit, produisant un autre moment d'esprit. Tous ces moments d'esprit sont différents.

Nous en venons à voir que le mental est une continuité. Ce n'est pas une chose solide; c'est une continuité de moments de clarté et de connaissance. Une prise de conscience de l'esprit en tant que continuité peut être très utile pour maîtriser la peur de la mort, car une chose qui peut arriver au moment de la mort est la peur que nous nous arrêtions, ce qui signifie que l'esprit s'arrêtera. Au moment de la mort, nous nous séparons de notre corps, nous nous séparons du monde extérieur qui a servi de base à une si grande partie de notre identité ego. Alors parfois, il peut y avoir un sentiment de « je disparais. Que suis-je si ces choses disparaissent ? Quand nous sommes familiers avec l'esprit comme une continuité, alors au moment de la mort nous réalisons que nous n'allons pas disparaître, parce que le je, la personne, dépend de l'esprit, et l'esprit continue d'exister un instant d'un instant à un instant.

Avec la pleine conscience de l'esprit, nous pouvons aussi commencer à voir que l'esprit n'est pas souillé par la nature, qu'il est pur par nature. L'analogie est souvent donnée de l'eau avec de la saleté en elle. Quand l'eau est toute remuée, la saleté est partout, l'eau a l'air sale. Mais la saleté n'est pas la nature de l'eau. Il peut être séparé de l'eau. De la même manière, nos souillures, nos afflictions, nos émotions perturbatrices peuvent être séparées de la nature pure de l'esprit parce qu'elles ne sont pas la nature de l'esprit. Tout comme lorsque vous laissez la saleté se déposer, elle coule au fond et vous avez toujours l'eau pure, lorsque nous laissons l'esprit s'installer, les afflictions disparaissent et nous avons juste la pure clarté et la connaissance de l'esprit. Cela nous donne beaucoup de confiance que nous pouvons devenir des bouddhas - que notre la colère, notre ressentiment, nos rancunes, nos mauvais sentiments, cela ne fait pas intrinsèquement partie de nous. Ils dépendent de l'ignorance, et parce que l'ignorance est une mauvaise conscience, elle peut être éliminée par la sagesse, qui voit les choses telles qu'elles sont.

Lorsque nous nous débarrassons de l'ignorance fondamentale et de ses conceptions erronées, alors le l'attachement, la colère, et d'autres afflictions disparaissent naturellement parce qu'elles sont basées sur l'ignorance. Nous commençons à avoir le sentiment qu'il est possible d'atteindre de vraies cessations. Se souvenir de cela peut être très efficace lorsque votre esprit est plein de confusion. Tu sais comment ça se passe parfois ? Nous sommes si confus, ou nous sommes si bouleversés, et nous ne pouvons rien comprendre. C'est très bien à ce moment-là d'essayer de se concentrer uniquement sur la clarté et la connaissance, et de contempler cet exemple de toute la saleté qui se dépose au fond, sachant que toutes nos émotions confuses peuvent se calmer, et alors nous avons juste cette clarté et cette connaissance de l'esprit ça reste.

Cela nous donne l'assurance que nous avons le Bouddha potentiel. Sachant que nous avons le Bouddha potentiel est une base stable pour avoir confiance en soi. Si nous bâtissons notre confiance en nous sur notre intelligence, sur nos capacités athlétiques, sur notre beauté, toutes ces choses sont passagères, elles ne durent pas tout le temps. Donc, s'ils y vont, alors notre confiance en soi s'en va. Tandis que le Bouddha la nature fait partie de notre esprit, elle ne peut pas être éliminée, nous pouvons donc créer une bonne sorte de confiance en nous basée sur cela.

Pleine conscience des phénomènes

Ensuite, la pleine conscience de phénomènes. Ici, les facteurs mentaux sont les plus importants. La principale chose à faire est d'identifier les facteurs mentaux afflictifs et les facteurs mentaux vertueux. Dans notre propre expérience, en observant notre propre esprit, nous identifions quand l'attachement a surgi dans notre esprit ou quand la colère est là dans notre esprit, ou quand l'arrogance est là, quand la jalousie est là, quand la confusion est là. Ensuite, examinez ces états mentaux avec ces facteurs mentaux particuliers, voyez comment ils conduisent à la souffrance et à la misère, et ayez le souhait de les contrecarrer.

Si nous avions plus de temps, j'aborderais les différents antidotes pour les différents facteurs mentaux. Mais j'ai entendu dire qu'Alan Wallace venait ici pour enseigner la formation à la pensée, et les textes de formation à la pensée contiennent beaucoup de ces antidotes. En outre, le cours qui commence sur le Chemin Facile, ce texte contient également de nombreux antidotes aux afflictions.

Ainsi, nous identifions les facteurs mentaux vertueux, tels que l'amour, la compassion, la sagesse, le sens de l'intégrité personnelle, le refus de nuire aux autres, la non-violence, la confiance ; il existe de nombreux types de facteurs mentaux vertueux. Nous voulons être en mesure de les identifier et aussi savoir comment les améliorer dans notre esprit. De cette façon, en contemplant les facteurs mentaux, nous nous familiarisons avec les Vrai chemin. Nous commençons à comprendre comment générer les facteurs mentaux purifiés peut nous aider à contrecarrer les facteurs afflictifs et plus précisément, comment générer les sagesse réalisant le vide peut nous aider à combattre l'ignorance. Donc, je pense que c'est ça.

Peut-être des questions/réponses, des commentaires ?

Audience : Alors, les mérites ne sont-ils que des habitudes de l'esprit, ou sont-ils quelque chose de plus ?

VTC: Le mérite dépend des habitudes de l'esprit, mais le mérite est vertueux karma, et qui laisse des empreintes dans l'esprit, des graines karmiques. Ensuite, les graines karmiques mûrissent en fonction de nos expériences. Donc, cela fait vraiment référence à ces graines de vertueux karma.

Audience : Serait-il correct de dire que karma est-ce juste des tendances dans l'esprit, ou des habitudes dans l'esprit ? Et de cette façon, déduire que karma n'est qu'une habitude - est-ce un raisonnement correct ?

VTC: Le mot karma signifie agir. Ainsi, lorsque nous répétons une action, cela crée une habitude ou une tendance. Les habitudes et les tendances sont davantage considérées comme le résultat des actions. Ce serait peut-être bien, la prochaine fois, de faire tout un truc sur karma, le mérite et tout ce qui s'y rapporte. C'est un sujet très important, et vous l'avez soulevé, je l'apprécie.

Audience : Pouvez-vous répéter une fois de plus ce que sont les composites abstraits et ce que sont inconditionné phénomènes?

VTC: Composites abstraits et inconditionné phénomènes. OK, laissez-moi revenir en arrière une minute. Lorsque nous parlons de choses qui existent, il y a deux branches d'existant. L'un est permanent phénomènes Voilà inconditionné. L'autre est phénomènes impermanents ce sont des choses conditionnées. Les inconditionné, permanente phénomènes ne surviennent pas en raison de causes et conditions. Ce sont des choses comme le vide, l'espace qui est l'absence d'obstruction.

Phénomènes impermanents ont trois types. Le premier est la forme, et cela fait référence aux choses physiques. Le second est la conscience, ou l'esprit, et cela fait référence au type de consciences que nous avons et aux facteurs mentaux. La troisième branche est les composites abstraits, et ceux-ci ne sont pas formés, ils ne sont pas physiques, et ils ne sont pas la conscience, mais ils sont toujours impermanents. Impermanent signifie qu'ils changent d'instant en instant.

La personne est un exemple de composite abstrait. Les graines karmiques sont un autre exemple. Il existe de nombreux exemples différents de ce genre de choses.

Audience : Nous avons parlé de culpabilité, mais que faire de la culpabilité qui pourrait survenir lorsque nous voyons un proche en difficulté et que nous savons que nous ne pouvons pas l'aider ? Alors, la culpabilité nous rattrape. L'un des antidotes pourrait-il être la compassion ?

VTC: Se sentir coupable parce que nous sommes incapables d'aider quelqu'un, je pense que c'est une façon de penser assez déformée parce que c'est basé sur l'idée que nous devrions pouvoir contrôler le monde et changer les circonstances de la vie de quelqu'un d'autre. C'est totalement impossible.

Si penser à la souffrance de quelqu'un d'autre et que nous nous sentons impuissants ou frustrés parce que nous ne pouvons pas l'arrêter, ce n'est pas une raison pour nous sentir coupables, car qui dans le monde peut l'arrêter ? C'est un cas où nous assumons la responsabilité de quelque chose qui n'est pas notre responsabilité. Nous n'avons pas causé leur souffrance; nous ne pouvons pas arrêter leur souffrance. On peut peut-être les influencer pour que leur souffrance diminue, mais encore une fois, il ne faut pas se rendre tout-puissant en pensant qu'on peut faire cesser la souffrance de quelqu'un d'autre.

Bien sûr, si nous faisons délibérément quelque chose qui cause la souffrance de quelqu'un, nous devons arrêter nos propres actions nuisibles. Donc, ce que je dis n'est pas une excuse pour tourmenter quelqu'un d'autre. Nous sommes responsables de nos actions, mais nous ne pouvons pas être responsables des émotions des autres. De la même manière, nous devons être responsables de nos émotions, nous ne pouvons pas blâmer nos émotions sur quelqu'un d'autre en disant : « Tu m'as rendu fou. Comme si mon la colère est la faute de quelqu'un d'autre.

Si je suis en colère, mon la colère est de ma responsabilité de prendre soin de. Je ne peux pas traverser la vie en me disant : "Eh bien, je suis en colère parce que tu fais ceci, et tu fais cela."

Audience : Une question sur méditation sur les sensations. Quand nous l'avons fait ce matin, j'avais l'impression de vivre à la fois quelque chose d'agréable, quelque chose de désagréable et même quelque chose de neutre. Mais j'ai entendu des explications selon lesquelles dans un moment de l'esprit, il ne peut y avoir qu'un seul des trois. Dans un moment de l'esprit, cela ne peut être qu'agréable, désagréable ou neutre. Alors, est-ce juste mon esprit qui change d'objet à très grande vitesse pour que je ne le remarque pas, ou est-ce que je fais quelque chose de mal ?

VTC: Nous ne pouvons avoir qu'un seul type de chaque conscience manifestée à un moment donné. Mais à un moment donné, notre conscience visuelle peut fonctionner, notre conscience auditive, les six consciences peuvent fonctionner à un moment, mais une seule - donc nous ne pouvons pas avoir deux consciences oculaires à un moment, ou deux consciences mentales à un moment . Ainsi, nous pouvons avoir une sensation agréable d'une conscience visuelle et une sensation désagréable de notre conscience auditive. Malgré cela, nous ne pouvons être conscients que d'un seul de ces sentiments.

Audience : Alors, ça veut dire que l'esprit change ?

VTC: Si vous faites des allers-retours entre un visuel agréable et un auditif douloureux, oui, alors vous avez différentes consciences qui sont la principale dont vous êtes conscient à ce moment-là. Si vous allez entre, disons avec votre conscience auditive, des sensations agréables et désagréables dans votre conscience auditive, alors vous avez deux consciences auditives différentes à des moments différents qui vont et viennent entre elles.

Audience : Y a-t-il des suggestions spécifiques sur le travail avec lenteur dans méditation, Se sentir fatigué? Parce que j'ai senti pendant certaines de nos méditations que je m'endormais.

VTC: Oui, le livre a certaines choses. Il est important de ne pas avoir trop chaud, alors enlevez votre pull, soyez un peu au frais, mettez de l'eau froide sur votre visage au préalable, imaginez la lumière entrer dans votre corps, tout cela peut aider. Il existe aussi d'autres antidotes.

Audience : J'ai entendu dire qu'après avoir fait l'action, on a quatre heures pour réparer l'empreinte karmique, et si on le fait, alors ça ne tache pas l'esprit. Est-ce vrai, ou est-ce une sorte de charlatananda ?

VTC: Ils disent ça à propos de casser notre tantrique vœux. Mais je ne l'ai jamais entendu en relation avec toutes nos actions négatives. En gros, en général, une fois l'action terminée, elle est terminée. Bien sûr, si tu le regrettes tout de suite après, c'est très bien, ça va alléger le karma.

D'accord, je pense que nous devons terminer maintenant. Alors, dédions-nous. Ensuite, nous ferons une courte pause et nous reviendrons pour conclure.