Méditation sérénité et les quatre points essentiels

• Remèdes au laxisme et à l'excitation
• Les neuf étapes de méditation
• Questions et réponses
• Quand il convient de faire une longue retraite sur shamatha
• Ce que la clarté signifie dans la visualisation
• Difficultés à visualiser le Bouddha
• Chapitre 10 : Méditez d'abord sur vous-même
• Chapitre 11 : Réaliser que vous n'existez pas en vous-même

Le film auquel le Vénérable Thubten Chodron fait référence dans cet enseignement peut être trouvé ici : Pouvoirs de dix

Bon, continuons là où nous en étions ce matin. Nous sommes à la page 108.

Donc, il est [Sa Sainteté le Dalaï-Lama] allons parler maintenant de l'application des remèdes, ou des antidotes, au relâchement et à l'excitation.

Application des remèdes

Lorsque, grâce à l'introspection, vous vous rendez compte que votre esprit est sous l'influence du laxisme ou de l'excitation ou que vous avez le sentiment que ceux-ci sont sur le point de se produire, vous devez appliquer immédiatement des remèdes. Il ne suffit pas de remarquer ces problèmes sans les contrer. N'oubliez pas que le fait de ne pas adopter de mesures correctives est en soi un problème ; assurez-vous de les mettre en œuvre. Ne commettez pas l'erreur de supposer que ces problèmes ne sont pas importants ou que vous ne pouvez pas les arrêter.

Il parle ici spécifiquement de générer de la sérénité et de l'importance d'appliquer les antidotes aux difficultés que nous rencontrons. Mais ce qu'il dit s'applique à toute notre vie. Lorsque nous remarquons que notre esprit va dans la mauvaise direction, que des afflictions surviennent, ou que nous avons beaucoup d'intentions nuisibles, ou beaucoup d'avidité, ou que notre esprit fait juste une crise de colère égocentrique, alors à ce moment-là , nous devons vraiment non seulement le remarquer, mais appliquer l'antidote. Parce que le remarquer serait comme si tu avais eu un accident de voiture. "Oh, ouais, je saigne." Et vous vous asseyez simplement là; tu ne fais rien. C'est stupide, n'est-ce pas ? Alors de la même façon, en pensant soit que ce n'est pas important : « Oh, ouais, je saigne mais, hum, c'est pas grave. C'est plutôt joli ici. Ou penser que vous ne pourriez pas l'arrêter. Vous ne pouvez rien faire pour votre problème. « Oh, je saigne, mais il n'y a rien à faire, alors je vais juste m'asseoir ici », vous savez ? C'est vraiment assez bête.

C'est la même chose chez nous méditation. C'est la même chose dans notre vie. Lorsque nous avons des problèmes, ne vous contentez pas de les remarquer et de rester assis là et de vous décourager et de vous sentir impuissant, mais faites quelque chose. Faites ce que nous pouvons. Si nous ne savons pas quoi faire, alors demandez de l'aide et demandez aux gens de nous le dire et de nous l'expliquer ou de nous guider sur ce qu'il faut faire. C'est donc important dans tous les aspects de notre vie. Nous avons donc un peu parlé l'autre jour de renoncer à nous-mêmes avant même d'essayer et à quel point c'est ridicule. C'est donc exactement ce que Sa Sainteté dit ici aussi.

C'est incroyable à quel point nous nous auto-sabotons. C'est tout simplement incroyable. Nous voulons être heureux et nous voyons que quelque chose n'est pas une bonne décision, et nous allons de l'avant et le faisons quand même. Nous devons en quelque sorte changer cette habitude pour notre propre bénéfice et pour le bénéfice de ceux qui nous entourent.

Remèdes au laxisme

Dans le laxisme, qui est causé par un retrait excessif à l'intérieur. [Alors ils disent que l'esprit qui est laxiste, tu es trop à l'intérieur. Et l'esprit devient trop détendu.] Manquant d'intensité, la tension s'étant affaiblie. [D'accord. Notre appréhension de l'objet est donc trop lâche.] Lourdeur d'esprit et corps peut conduire à devenir laxiste ce qui peut conduire à perdre l'objet d'observation comme si vous étiez tombé dans les ténèbres ; cela peut même se transformer en sommeil.

Avez-vous déjà vécu cette expérience en méditant ? Hmmm? Habituellement, lorsque vous êtes assis au premier rang et que tout le monde remarque que vous vous endormez.

Lorsque le laxisme commence à se produire, il est nécessaire d'élever l'esprit en le rendant un peu plus serré. [Ou tendu, ni l'un ni l'autre ; nous pensons que serré et tendu est tendu, mais cela ne veut pas dire tendu.] Si vous avez besoin d'une autre technique pour intensifier l'esprit, éclairez ou élevez l'objet de méditation, ou faites plus attention à ses détails ; remarquez l'arc des sourcils sur le Bouddha image si c'est votre objet.

Vous visualisez le Bouddha dans l'espace devant, donc si votre esprit est - l'intensité est trop laxiste - et que vous perdez l'objet ou qu'il n'est pas très brillant, alors faites la couleur jaune ou la couleur dorée du Bouddha's corps– faites-en une couleur vive. OK, augmentez la luminosité. Vous savez comment faire ça. Je veux dire que nous visualisons tous tout le temps. Alors augmentez la luminosité ou notez les détails. Quelle est la forme du Bouddhales sourcils ? Ou regardez le Bouddhales yeux ; développer davantage une relation personnelle.

Si cela ne fonctionne pas, alors tout en restant dans méditation, laissez temporairement l'objet prévu et pensez à un sujet qui vous rend joyeux, comme les merveilleuses qualités de l'amour et de la compassion ou la merveilleuse opportunité qu'une vie humaine offre pour la pratique spirituelle.

Si votre esprit, vous savez, vous essayez de le rendre plus lumineux ou de vous concentrer sur les détails, mais cela ne sort pas votre esprit du laxisme, alors il dit, partez, arrêtez de vous concentrer « sur l'image du Bouddha et faire un petit peu méditation sur un autre sujet qui va dynamiser votre esprit. Comme penser à votre précieuse vie humaine, aux avantages de votre vie, penser aux trois joyaux, pensant aux "merveilleuses qualités de l'amour et de la compassion".

Quand votre esprit... le laxisme est là, dit-il là, vous pensez à quelque chose qui va élever l'esprit. Ce n'est pas le moment de méditer à la mort. D'accord? La mort est ce que tu méditer lorsque vous souffrez d'excitation, mais pas lorsque vous souffrez d'endormissement, car vous avez besoin de revigorer votre esprit.

Si cela ne fonctionne pas, [il nous a donné deux choses jusqu'à présent. Si aucun de ceux-ci ne fonctionne,] et que vous êtes toujours sujet à un laxisme grossier ou à une léthargie, vous pouvez même arrêter de méditer et aller dans un endroit surélevé ou dans un endroit où il y a une vaste vue. De telles techniques augmenteront et aiguiseront votre esprit dégonflé.

Donc, si vous essayez et que vous n'obtenez aucun résultat avec l'un ou l'autre des antidotes, alors interrompez temporairement la session, et il ne dit pas, allez vous asseoir et prendre une tasse de thé et parler à vos amis - n'est-ce pas dites cela - il est dit "allez en un lieu élevé d'où vous avez une vaste vue". Alors, vous savez, venez grimper au sommet de la colline et regardez la vaste vue, vous savez que cela élargit votre esprit. Une autre chose qui est bonne à faire, surtout quand vous êtes ici, c'est le soir, regardez le ciel nocturne avec toutes les étoiles. C'est incroyable ce que vous voyez ici quand vous regardez dans le ciel. Cela vous donne beaucoup plus d'impression d'espace. De plus, si vous souffrez de laxisme, avant de vous asseoir pour votre séance, aspergez-vous le visage d'eau très froide. Ou faites des prosternations ou faites de l'exercice. Si vous êtes une patate de canapé pendant vos pauses entre les séances, alors votre corps devient paresseux, et très facilement votre esprit s'alourdit aussi.

Remèdes à l'excitation

Ensuite, remèdes à l'excitation.

Dans les moments où votre esprit est excité et que vous essayez de desserrer l'étanchéité de l'esprit, mais que cela n'a pas fonctionné, vous avez besoin d'une autre technique pour retirer l'esprit. À ce stade, il peut être utile d'abaisser l'objet et de l'imaginer plus lourd.

D'accord? Alors le Bouddha devant vous, vous le baissez un tout petit peu. Et vous le faites paraître un peu plus lourd ou plus dense à certains égards. Parce que votre esprit est trop excité par "Oh, je dois aller au concert de Steppenwolf", sauf que c'était déjà arrivé. Mais lorsque vous baissez l'image, vous resserrez votre concentration.

Si cela ne fonctionne pas alors, tout en continuant à méditer, quittez temporairement l'objet prévu et réfléchissez à un sujet qui vous rend plus sobre, comme la façon dont l'ignorance induit la souffrance de l'existence cyclique en nous mettant sous l'influence d'émotions destructrices.

Asseyez-vous vraiment et réfléchissez à votre situation dans le samsara et comment l'ignorance donne lieu aux afflictions et comment ces afflictions créeraient le karma qui nous lie dans une existence cyclique. Ou à ce moment-là, c'est à ce moment-là que vous pensez aussi à la mort parce que vous avez besoin de faire preuve de sobriété. Surtout quand tu es excité et que tu planifies et, "Je vais faire ceci et qu'il va y avoir tout ce plaisir et Oh, goodie", et puis vous pensez, "Eh bien, vous savez, je suis va mourir un jour. Et quel genre de sens cela va-t-il avoir pour moi quand je mourrai. Est-ce vraiment important quand je mourrai ? Non. Revenons donc à la méditation objecter parce que développer la sérénité va être important quand je mourrai. Et c'est sa prochaine phrase. Il dit,

ou vous pourriez réfléchir à l'imminence de la mort. Cela aide également à réfléchir aux inconvénients de l'objet vers lequel vous vous êtes égaré. [Ouais, quelle que soit la version du chocolat sur laquelle vous êtes] et les inconvénients de la distraction elle-même. De telles réflexions relâcheront un peu la tension excessive de l'esprit, vous permettant de mieux garder votre esprit sur votre objet d'observation, votre objet de méditation.
Lorsque cela se produit, revenez immédiatement à l'objet d'origine. Parfois, je trouve que si mon temps pour méditation est limité, en raison du travail que je dois faire, ce sentiment d'urgence favorisera un effort plus intense d'une manière qui renforce la pleine conscience.

Donc, si vous n'avez pas beaucoup de temps pour méditer, alors vous n'avez pas le luxe de tout gâcher, et cela peut aussi aider votre concentration. Vous devez simplement vous concentrer sur ce que vous faites parce que vous n'avez pas beaucoup de temps pour le faire. Donc, dans chacun de ces cas, il a donné trois façons différentes de gérer les choses.

Renoncer aux remèdes

Lorsque vous avez appliqué un remède avec succès, il est important de renoncer à l'appliquer et de reporter toute votre attention sur l'objet de méditation. L'application excessive d'antidotes au laxisme et à l'excitation, lorsque ces défauts ont été supprimés, perturbera elle-même la stabilisation que vous cherchez à atteindre.

Un problème qu'il a mentionné auparavant était qu'il y a du laxisme ou de l'excitation et que vous n'appliquez pas d'antidote. C'est un problème. L'autre est qu'il y a du laxisme et de l'excitation, vous appliquez l'antidote, le laxisme ou l'excitation disparaissent, mais vous continuez à appliquer l'antidote. OK, c'est comme, vous savez, votre enfant s'est égaré. Vous avez appelé l'enfant pour qu'il revienne, le retour de l'enfant, et vous n'arrêtez pas de dire : « Viens ici. Viens ici." Ouais? Donc, cela devient lui-même une distraction.

À ce stade, il est crucial d'arrêter d'appliquer les remèdes et de rester sur l'objet, en vérifiant de temps en temps si l'excitation ou le laxisme est sur le point d'augmenter.
Plus tard, lorsque vous serez devenu hautement qualifié dans méditation, et il n'y a plus aucun danger de devenir trop lâche ou trop serré, même le maintien de l'inquiétude quant à la nécessité éventuelle d'appliquer des remèdes interférera avec le développement de la concentration en un seul point.

Si vous êtes déjà un méditant expérimenté, oui, alors ne vous asseyez pas et pensez : « Oh, ai-je besoin d'appliquer un antidote ? Parce que vous savez déjà ce que vous faites. C'est un peu comme, tu sais, quand tu sais conduire, et que tu peux conduire sans y penser parce que c'est naturel. Si vous commencez à devenir très gêné et que vous vous demandez « Oh, j'ai mon clignotant ? », vous allez devenir névrosé.

Mais ne cessez pas d'être attentif à ces problèmes trop tôt. Je décrirai dans la section suivante quand cela est approprié.

Soyez attentif aux problèmes, mais quand vous êtes déjà très bon et que votre méditation est à un certain niveau, alors ne vous en souciez pas autant. Mais n'allez pas à l'autre extrême et soyez négligent non plus.

Niveaux de progression vers le calme stable

Bon, alors la section suivante est les niveaux de progrès vers le calme stable.

Les enseignements bouddhistes, [je pense que cela vient de Maitreya] décrivent neuf niveaux de progrès vers un véritable calme stable ; ils sont un méditation carte vous indiquant où vous êtes et ce que vous devez faire pour avancer.

Ils ont défini neuf étapes, puis ce qui se passe après la neuvième étape également.

Niveau 1 : Mettre l'esprit sur l'objet

Lorsque, après avoir entendu ou lu des instructions sur la façon de fixer l'esprit sur un objet de méditation, vous attirez d'abord l'esprit à l'intérieur et essayez de le mettre là [nous essayons de le faire, n'est-ce pas ?] il se peut que vous ne puissiez pas garder votre esprit sur l'objet et que vous soyez soumis à une cascade de pensées, une après l'autre.

Quelqu'un a cette expérience ?

Vous pouvez même avoir tellement de pensées qu'il semble que vous essayez de méditer fait augmenter les pensées, mais vous ne faites que remarquer l'étendue auparavant non identifiée de vos propres divagations. Vos tentatives de pleine conscience vous font remarquer ce qui se passe.

Ce n'est pas que votre esprit est plus bruyant et plus incontrôlé qu'avant. C'est juste maintenant que vous remarquez à quel point il est et a été bruyant et incontrôlé.

Niveau 2 : Placement périodique

Alors que vous employez énergiquement la pleine conscience et que vous vous demandez encore et encore : « Est-ce que je reste sur l'objet ? [Donc, la pleine conscience et la conscience introspective. Avec ces deux] vous devenez capable de mettre votre esprit sur l'objet pendant de brèves périodes, bien qu'il y ait encore plus de distraction qu'il n'y a d'attention à l'objet. C'est le deuxième niveau, au cours duquel la pensée décousue s'arrête parfois et surgit parfois soudainement. Le principal problème lors des deux premiers niveaux vient de la paresse [Donc le découragement, l'abandon de soi, être trop occupé à procrastiner,] et l'oubli de l'objet, [Ce sont deux gros problèmes au début; paresse et oubli de l'objet] mais le laxisme et l'excitation empêchent également un continuum constant d'attention méditative.

Les principaux problèmes au début sont la paresse et l'oubli des objets – il faut donc affiner et contrer ceux-ci – mais il y a aussi le laxisme et l'excitation qui nous empêchent d'avoir un continuum stable. Mais ce n'est pas le problème urgent en ce moment.

Au cours des deux premiers niveaux, vous travaillez à obtenir votre esprit sur l'objet ; plus tard, vous travaillerez pour le garder là.

D'accord? Donc, les deux premières étapes, nous essayons simplement de garder notre esprit sur l'image du Bouddha au lieu de penser au passé et au futur et aux affaires de tout le monde et à tout le reste dans l'univers.

Niveau 3 : Retrait et réinitialisation

Au fur et à mesure que vous en venez à reconnaître la distraction de plus en plus tôt grâce à une plus grande attention, vous deviendrez capable de replacer votre attention sur l'objet lorsqu'il s'est égaré, comme si vous mettiez un patch sur un tissu.

Ainsi, à mesure que vous commencez à méditer de plus en plus, vous êtes en mesure d'attraper la distraction plus tôt et vous êtes en mesure de ramener votre esprit.

La pleine conscience a maintenant mûri au point où vous reconnaissez immédiatement la distraction.

C'est plutôt bien, n'est-ce pas ? Parfois, il nous faut 20 minutes pour reconnaître la distraction. Ouais, parfois le tout méditation session est terminée, et ce n'est que lorsque nous entendons la cloche que nous pensons, « Oh mon Dieu. J'étais censé réfléchir, méditer, sur ceci et cela. Ouais, et, où étais-je ? Ah voyons. J'étais aux Bahamas. J'étais à Kaboul. J'étais…"

Niveau 4 : Rester proche

Lorsque, grâce à la pleine maturation de l'attention, vous êtes capable de contrecarrer immédiatement la paresse et l'oubli, vous passez au quatrième niveau dans lequel vous ne perdez pas l'objet dans l'oubli.

C'est déjà quelque chose, non ? D'accord? Donc, votre pleine conscience est vraiment forte maintenant, vous êtes donc en mesure de contrer immédiatement la paresse et l'oubli. Et, ainsi donc, vous êtes maintenant sur la quatrième étape, où en raison de la puissance de votre pleine conscience, vous ne perdez pas l'objet ? Ouais, ce serait plutôt sympa. Hein, n'est-ce pas?

L'excitation grossière est passée, mais des versions subtiles persistent, interférant de temps en temps sans vous faire perdre l'objet.

Donc, vous pouvez toujours avoir l'excitation grossière qui se dégage, vous savez, voyager ici et là et faire ceci et cela, cela ne vient plus. Mais maintenant, ce type sous-jacent de pensée agitée est toujours là et prêt à se réveiller quand il le peut.

Aux trois premiers niveaux, la paresse et l'oubli étaient les principaux problèmes, mais maintenant le laxisme et l'excitation sont devenus les principales préoccupations.

Lorsque vous surmontez le cœur des problèmes originaux de paresse et de perte de l'objet, vous faites alors face à un nouvel ensemble de problèmes qui étaient toujours là auparavant, mais maintenant vous en prenez conscience.

Niveau 5 : Discipliner l'esprit

L'introspection devient maintenant plus forte et, grâce à votre propre expérience, vous reconnaissez les avantages de la stabilité méditative ; [donc] le laxisme grossier ne se pose plus. Le retrait de l'esprit des objets étrangers va maintenant trop loin, il devient donc nécessaire d'appliquer des remèdes au relâchement subtil et ainsi d'élever l'esprit.

D'accord, donc au niveau 5, nous nous sommes débarrassés de l'excitation brute et de tout. Nous avons donc retiré l'esprit à l'intérieur. Mais c'est trop loin à l'intérieur maintenant. D'accord? Et donc il y a un laxisme subtil qui arrive, ce qui signifie que vous êtes sur l'objet – il y a une certaine clarté de l'objet – mais ce n'est pas très intense. La clarté n'est pas très intense. C'est une clarté un peu bas de gamme.

Niveau 6 : Pacifier l'esprit

En appliquant des remèdes au relâchement subtil, vous atteignez le sixième niveau.

La paresse et l'oubli étaient les grands sur un, deux et trois. À quatre, c'était le laxisme et l'excitation, les genres grossiers. À cinq, c'était un laxisme subtil. Et donc maintenant nous sommes sur six,

En appliquant des remèdes au relâchement subtil, vous atteignez le sixième niveau. L'introspection s'est pleinement développée et, grâce à votre propre expérience, vous connaissez les défauts de la dispersion des pensées et des émotions destructrices. Un laxisme subtil ne présente pas de grand danger ; cependant, ces remèdes mêmes pour surmonter le laxisme subtil en augmentant l'esprit peuvent nous conduire à un esprit trop revigoré, et maintenant il y a danger de générer une excitation subtile.

Ainsi, lorsque nous sommes passés de quatre à cinq, nous nous sommes débarrassés de l'excitation grossière ; nous sommes allés trop loin vers l'intérieur. Donc il y a eu un laxisme subtil, donc on s'oppose au laxisme subtil. Maintenant, nous rendons l'esprit un peu trop serré, donc il y a une excitation subtile.

Niveau 7 : Apaise profondément l'esprit

En appliquant des remèdes à une excitation subtile, vous atteignez le septième niveau. Dès que le désir, le laxisme diffus, la léthargie et autres sont produits sous une forme même subtile, vous les abandonnez par l'effort.

Donc, ici, vous utilisez la puissance de l'effort.

Désormais, vous n'avez plus à craindre d'être sous l'influence d'un laxisme ou d'une excitation subtile. L'effort est désormais capable d'arrêter le laxisme et l'excitation afin qu'ils ne nuisent pas à votre concentration même s'ils font de légères interruptions.

À sept ans, votre laxisme et votre excitation sont très bien apaisés, vous êtes capable de fournir un peu d'effort et ils sont maîtrisés. Ton méditation va plutôt bien; vous pouvez rester sur l'objet. Vous avez une certaine clarté de l'objet, une certaine intensité de la clarté. Ensuite, mais encore faut-il faire des efforts. Et vous devez toujours faire attention avec la pleine conscience et vous assurer que la conscience introspective vérifie ce qui se passe.

Niveau 8 : Concentrer l'esprit sur un seul point

Maintenant, la puissance de l'effort a atteint sa pleine maturité de sorte que, avec un peu d'effort au début de la séance, toute la séance de méditation reste dépourvu de laxisme et d'excitation [Wow! Ne serait-ce pas agréable ?], et vous êtes capable de maintenir une stabilité méditative sans interruption.

A ce stade, vous vous asseyez pour méditer [et] avec un peu d'effort au début, vous êtes capable d'aller sur l'objet et d'avoir le bon niveau d'intensité de clarté et ainsi de suite.

Il n'est plus nécessaire d'analyser si un relâchement ou une excitation sont sur le point d'apparaître pendant la séance.

Parce que vous avez déjà amené le niveau de votre concentration à un point où ces deux choses ne pourront pas interrompre votre concentration.

Maintenant, un tel effort peut être mis de côté, mais cela ne veut pas dire relâcher le mode intensément clair de perception de l'objet.

Vous avez toujours besoin d'efforts au début, mais pendant la séance, les choses avancent, vous n'avez pas besoin de beaucoup d'efforts, mais cela ne signifie pas que vous relâchez simplement toute votre attention et laissez les choses tomber en morceaux.

Niveau 9 : L'esprit placé en équilibre

Maintenant que vous avez acquis le pouvoir de la familiarité grâce à cette formation, l'effort de mise en œuvre de la pleine conscience et de l'introspection n'est plus nécessaire. . .

Lorsque vous vous asseyez pour démarrer votre séance, vous n'avez plus besoin de vous forcer pour avoir la pleine conscience sur l'objet ; vous n'avez plus besoin de vous exercer pour avoir une conscience introspective et voir si le laxisme et l'excitation interfèrent. Tout cela n'est plus nécessaire.

. . . et l'esprit se place de lui-même sur l'objet ; . . .

Alors vous vous asseyez, et votre esprit va droit sur l'objet. Ne serait-ce pas sympa ? C'est comme quand on nourrit les chats; vous posez la nourriture. Ils savent exactement où aller, un peu comme ça.

. . . donc le neuvième niveau est spontané. Lorsqu'au début d'une séance, vous fixez votre esprit sur l'objet, la stabilité méditative est maintenue sans interruption pendant longtemps grâce à sa propre force. . .

Vous n'avez pas besoin d'essayer de faire des efforts. Vous placez votre attention sur l'objet, et il est suffisamment fort pour que, par sa propre force, il reste là. D'accord?

. . . sans avoir besoin de compter même sur le moindre effort initial requis au niveau précédent [au huitième niveau], vous n'avez plus besoin d'appliquer de remèdes à tout type de laxisme ou d'excitation.

Vous n'êtes toujours pas encore à la sérénité. Mais c'est très proche, d'accord ?

Caractéristiques du calme stable

Le neuvième niveau, bien qu'étant spontané, précède toujours le niveau du calme stable. En cultivant davantage l'attention concentrée, exempte des défauts de laxisme et d'excitation, la flexibilité de l'esprit et corps est généré.

C'est donc la flexibilité dont nous parlions l'autre soir, où votre esprit est flexible. Parfois, cela se traduit par souplesse, réactivité ou facilité d'entretien, mais votre esprit est flexible/souple. Vous pouvez le mettre sur un objet, et il y va et y reste. Il ne résiste plus à la concentration.

Tout d'abord, votre cerveau se sent lourd, mais pas d'une manière désagréable. De plus, une sensation de picotement est ressentie au sommet de la tête, comme la sensation d'une main chaude posée sur le dessus de la tête après qu'elle a été rasée.

Vous ne connaissez pas ce sentiment. [Rire] Nous pouvons t'aider. [Rire] D'accord, c'est juste après que vous vous soyez rasé la tête. Pas maintenant.

C'est un signe que la flexibilité mentale qui supprime les dysfonctionnements mentaux empêchant une concentration méditative complètement facile est sur le point d'être générée.

Donc, ces signes physiques indiquaient que votre flexibilité mentale, ou souplesse mentale, que vous avez développée tout au long, n'a pas été mentionnée auparavant, mais vous l'avez développée depuis le début. Ce n'est pas comme si tout venait d'un coup. Vous l'avez développé pendant un certain temps, mais il est sur le point d'être vraiment généré de façon considérable.

C'est une légèreté mentale générée uniquement pour méditation quand l'esprit reste joyeusement sur son objet.

Ça va être sympa, n'est-ce pas ?

Cette souplesse mentale fait circuler une énergie favorable à travers le corps, produisant une souplesse physique, supprimant toutes les maladresses physiques et les dysfonctionnements qui entraînent fatigue et manque d'enthousiasme pour méditation.

D'accord? Alors d'abord vous aviez la flexibilité mentale, donc il n'y a plus de résistance mentale maintenant, et ensuite vous passez à la flexibilité physique. Maintenant, la lourdeur de votre corps, la maladresse, les courbatures et les douleurs, l'incapacité de s'asseoir droit, vous savez, tout cela disparaît. Vous n'avez plus « de fatigue ou de manque d'enthousiasme pour méditation.” Maintenant votre corpsne va plus vous déranger non plus. Il y a un soulagement des maux de dos et des douleurs au genou.

Votre corps se sent léger comme du coton. Cette souplesse physique engendre immédiatement une béatitude de souplesse physique, [qui est] une sensation de confort omniprésente corps.

D'accord, vous aviez donc une flexibilité mentale, une flexibilité physique, maintenant vous avez la béatitude de souplesse physique parce que votre corps se sent juste incroyablement confortable. Votre entière corps.

Vous pouvez maintenant utiliser votre corps dans des activités vertueuses conformément à votre souhait.

Nice, hein?

Ce plaisir physique mène au plaisir mental appelé le 'béatitude de flexibilité mentale' rendant l'esprit plein de joie, qui au début est un peu trop dynamique mais devient progressivement plus stable.

D'accord? Ayant donc eu le béatitude de souplesse physique, alors vous avez le béatitude de souplesse mentale. Votre esprit est un peu, vous savez, quand vous devenez un peu trop joyeux, un petit quelque chose, et c'est en lambeaux ou quelque chose comme ça. Quelque chose ne va pas. Donc, au départ, cela se produit, puis l'esprit s'installe. À ce moment-là, à ce moment-là, vous atteignez une flexibilité non fluctuante.

Ceci marque la réalisation du vrai calme stable. Avant cela, vous n'avez qu'une similitude de calme stable.

Après la souplesse mentale, la souplesse physique, béatitude de souplesse physique, béatitude de souplesse mentale, que béatitude s'installe un peu et vous avez une flexibilité non fluctuante, et c'est en soi la sérénité. Et c'est aussi le accès concentration qui est une étape préliminaire avant le premier Jhana. Rappelez-vous que nous avons parlé des quatre niveaux jhaniques. C'est avant le premier. C'est là que réside la sérénité dans tout cela.

Avec un calme stable pleinement qualifié, votre esprit est suffisamment concentré pour purifier les émotions destructrices lorsqu'il est associé à la perspicacité.

C'est très important : lorsque vous avez ce accès concentration, que votre esprit - si vous le joignez à la perspicacité qui connaît la réalité - vous pouvez commencer à éliminer complètement les souillures de l'esprit. Vous pouvez obtenir l'unification de la sérénité et de la perspicacité, puis vous pouvez directement percevoir le vide et commencer à éradiquer les afflictions acquises. Ensuite, vous pouvez commencer à éradiquer les afflictions innées. Les gens demandent parfois : « Quel est le niveau minimum de concentration dont vous avez besoin pour le combiner avec votre compréhension de la réalité, afin de accès le chemin de la vue ? C'est le accès ici, la sérénité, ça c'est le niveau minimum; vous pouvez avoir des niveaux plus élevés, jusqu'à la quatrième concentration. Je pense, les royaumes sans forme, que vous êtes trop espacés.

Lorsque vous entrez dans l'équilibre méditatif, la flexibilité physique et mentale est rapidement générée, et c'est comme si votre esprit était mélangé à l'espace lui-même. Lorsque vous quittez méditation, votre corps est comme nouveau pour vous, et les aspects de flexibilité mentale et physique demeurent. À l'extérieur méditation, votre esprit est ferme comme une montagne et si clair qu'il semble que vous pourriez compter les particules dans un mur, et vous avez moins d'émotions contre-productives étant pour la plupart exempt de désir de vues, de sons, d'odeurs, de goûts et de touchers agréables ainsi que libre d'intention nocive, de léthargie, de somnolence, d'excitation, de contrition et doute. Aussi le sommeil se transforme facilement en méditation dans lequel vous avez de nombreuses expériences merveilleuses.

D'accord? Hmmm? Donc, c'est là que nous voulons aller. Sa Sainteté parle des avantages ici, et c'est vraiment attrayant. Une fois que vous avez atteint ce stade, une fois que vous avez atteint la sérénité, vous devez continuer à pratiquer. Ce n'est pas comme si vous atteigniez la sérénité et maintenant elle ne partira jamais. Parce que rappelez-vous que nous parlions auparavant, que nous sommes tous nés dans les royaumes jhaniques et le royaume de la forme et les royaumes sans forme, et c'est parce que nous actualisons la sérénité à des niveaux de concentration encore plus profonds. Nous–les béatitude était tellement génial que nous avons juste traîné là-bas. Nous sommes nés dans ces royaumes, et puis quand le karma s'est épuisé, kerplunk, est retombé. Il est donc important de continuer à pratiquer et d'unir vraiment votre concentration à la sagesse. Et tu utilises ta concentration pour vraiment imprimer Bodhicitta dans vos cœurs et vos esprits. C'est très important. Et ne pas devenir égoïste à ce sujet parce qu'ils ont des histoires de gens qui sont assez fiers de leur niveau de concentration, et puis, bien sûr, en abusent parce qu'ils l'utilisent à la place pour obtenir des présents, ou pour obtenir une sorte de bon statut, ou quelque chose comme ça. Ainsi, même si lorsque vous avez la sérénité, vos afflictions grossières sont supprimées temporairement, elles n'ont pas été bannies de l'esprit. Et quand votre concentration diminue, ils peuvent tous réapparaître. Donc, nous devons toujours garder une bonne conduite éthique. Nous devons encore très bien nous entraîner et ne pas nous laisser aller à la complaisance. Très important.

Puis Sa Sainteté le résume ici dans la réflexion méditative.

Pour contrer le laxisme, qui est une manière trop lâche de percevoir l'objet méditatif :
Essayez d'abord de resserrer, juste un peu, votre façon de tenir l'objet.
Si cela ne fonctionne pas, éclaircissez ou élevez l'objet ou faites plus attention aux détails.
Si cela ne fonctionne pas, laissez l'objet prévu et pensez temporairement à un sujet joyeux, comme les merveilleuses qualités de l'amour et de la compassion ou la merveilleuse opportunité qu'une vie humaine offre pour la pratique spirituelle.
Si cela ne fonctionne pas, arrêtez de méditer et rendez-vous en hauteur ou là où il y a une vaste vue.

Vous savez, prendre une douche froide, faire de l'exercice, quelque chose comme ça. Donc, en fait, il a donné quatre antidotes là-bas.

Pour contrecarrer l'excitation, qui est une façon trop serrée de percevoir l'objet méditatif :
Essayer d'abord de relâcher un peu votre façon d'imaginer l'objet.
Si cela ne fonctionne pas, abaissez l'objet dans votre esprit et imaginez-le comme [étant un peu] plus lourd [plus dense].
Si cela ne fonctionne pas, quittez l'objet prévu et réfléchissez temporairement à un sujet qui vous rend plus sobre, comme comment l'ignorance provoque les souffrances de l'existence cyclique, ou l'imminence de la mort, ou les inconvénients de l'objet vers lequel vous vous êtes égaré. , ou les inconvénients de la distraction elle-même.
[Et si ça ne marche pas, va faire du shopping [Rire] - en plaisantant, d'accord.]
En apprenant ces techniques, vous développerez progressivement la capacité de les appliquer lorsque vous remarquerez des problèmes de qualité d'attention pendant la méditation.

Ces deux chapitres que nous venons de terminer, il explique vraiment comment développer la concentration en un seul point, et vous pouvez voir qu'il y a toute une méthode étape par étape pour le faire. Ce n'est pas accidentel, comme si vous vous asseyiez et disiez : "Eh bien, qu'est-ce que je fais maintenant ?" Ouais? « Rouler mes globes oculaires en arrière ? Que fais-je?" Non. Il y a toute une méthode et vous faites un deux, trois, quatre, cinq. Je veux dire, il va y avoir des différences selon les individus, mais il y a toute une méthode éprouvée que nous pouvons pratiquer, et donc nous pouvons mettre notre énergie là-dedans. Et comme je l'ai déjà dit, même si nous n'avons pas les conditions physiques en ce moment pour développer une sérénité totale, nous pouvons encore améliorer notre concentration.

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Vénérable Thubten Chodron (VTC): Eh bien, si vous regardez où la sérénité méditative vient dans le lam rim, ce n'est pas dans les premier et deuxième niveaux de pratiquants, n'est-ce pas, donc vous avez vraiment besoin d'une base solide dans le Dharma. Parce que si vous n'avez pas une base solide, alors tout d'abord votre esprit va être très, très distrait parce que vous n'avez pas la vision bouddhiste du monde. Donc, vous allez avoir affaire à cet esprit d'éléphant sauvage qui n'a aucun antidote même aux souillures les plus grossières. Et deuxièmement, même si vous avez atteint la sérénité, si vous ne connaissez pas les autres sujets du lam rim, qu'allez-vous faire après avoir atteint la sérénité ? Eh bien, c'est quelque chose sur lequel vous travaillez avec votre professeur, vous savez. Si votre professeur pense que vous êtes prêt à faire ce genre de retraite ou non. Parce que le truc, c'est que nous entrons, et j'ai vu cela avec toutes sortes d'idéalisme ; Je veux dire, quand je suis allé au Népal, je n'allais pas revenir ici jusqu'à ce que je sois pleinement éveillé. On y va avec ce genre d'enthousiasme, et puis on se rend compte que c'est un enthousiasme naïf. Ce n'est pas le premier ingrédient nécessaire sur le chemin : que nous avons vraiment besoin de comprendre comment fonctionne tout le cheminement spirituel, et nous avons besoin d'une bonne relation avec notre professeur qui nous connaît bien, qui va pouvoir nous dire quand nous sommes prêt à faire ça.

J'ai toujours trouvé très intéressant de voir ce qui arrive aux gens qui partent faire de longues retraites. Et différentes traditions font des choses différentes dans leurs retraites. Certaines personnes dans leurs retraites, leurs retraites de trois ans, elles font essentiellement le ngondro les pratiques. Donc c'est une chose, c'est différent de, disons, faire une retraite de sérénité de trois ans ou une retraite de déité de trois ans ou quelque chose comme ça. Mais nous avons juste eu une situation : quelqu'un qui était l'un des étudiants ici, qui avait pris les cinq préceptes, avait pendant de très nombreuses années fait de la sérénité méditation. Je ne sais pas jusqu'où elle est allée ou quoi que ce soit du genre, mais elle a vraiment pratiqué la pratique très sincèrement pendant un certain nombre d'années. Elle avait eu des enseignements et des connaissances sur le Dharma et avait vécu dans un centre avant et tout. Mais après avoir terminé sa retraite, puis elle est retournée à l'école, et elle a commencé à travailler, puis elle a écrit et a dit qu'elle voulait rendre son intoxicant précepte. Et j'ai pensé, hmmm. Quel est le résultat final d'une retraite aussi longue si vous voulez recommencer à boire et à vous droguer, ce qui va clairement détruire votre méditation? Mais que s'est-il passé pendant toute cette retraite, qu'alors il n'y avait pas la maturité dans le Dharma avec la vision du monde bouddhiste pour maintenir cette personne stable, et je ne sais pas quelle était sa situation financière ou quelque chose comme ça, donc cela a peut-être joué en ayant à faire ces choses. Mais quand même, tu sais, j'allais, hmmm ? Je me demande, je me demande quoi. . . tu sais, ouais?

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VTC : Eh bien, vous devez le payer, être un 2 ou un 2.73. Ouais, et 2.72 c'est trop peu, 2.74 c'est trop haut, et ils sont en train de concevoir une machine que vous pouvez équilibrer sur le dessus de votre tête qui générera, qui vous dira combien Bodhicitta vous avez. Certaines personnes disent que pour entrer dans le chemin, le Bodhisattva chemin d'accumulation, vous avez besoin non seulement spontanée Bodhicitta, mais aussi sérénité. D'autres disent : « Non, vous n'avez pas besoin de sérénité pour entrer dans le Bodhisattva voie d'accumulation. Et "Vous avez juste besoin de spontanéité Bodhicitta, et puis vous pouvez développer la sérénité pendant que vous êtes sur le chemin de l'accumulation.

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VTC : Oui. Oui, c'est juste la traduction. J'utilise le terme de traduction sérénité parce que le calme stable ne vous donne pas toujours le sentiment de ce que c'est. Habituellement, c'est d'abord la sérénité - atteindre la sérénité - puis atteindre la perspicacité et les joindre. Cela ne veut pas dire que vous ne faites aucune perspicacité avant d'avoir obtenu la sérénité, et cela ne veut pas dire que vous ne faites aucune perspicacité avant d'avoir perfectionné la générosité et la conduite éthique, ou courage. Vous faites toutes ces pratiques ensemble ; vous développez de nombreuses facettes différentes de votre esprit en même temps, même si vous mettez l'accent sur certaines pratiques plus que d'autres à des moments précis, selon où vous en êtes et ce que vous devez vraiment faire.

Ainsi, par exemple, lorsque vous êtes tout nouveau dans le Dharma, vous ne voulez pas commencer avec sérénité ou perspicacité parce que vous n'avez même pas la notion de base de ce qu'est le samsara et pourquoi vous devriez vouloir être libre. de celui-ci. Et sans cette compréhension – ce qu'est le samsara et certains souhaitent être libres – alors vous ne savez pas vraiment pourquoi vous méditez sur la sérénité et la perspicacité. Et quand vous ne comprenez pas pourquoi il est important de faire ces méditations, alors quand vous faites face à une petite difficulté, vous y renoncez. Et vous dites: "Eh bien, je pensais que j'allais être comme Milarépa le mois prochain, et je travaille si dur, et j'ai encore l'attachement ainsi que la colère. Donc le Dharma ne sert à rien, allons plutôt nous enivrer. Nous devons vraiment voir sur quoi, à un moment donné, nous devons porter notre attention et développer.

Je pense qu'au début, je veux dire, mes professeurs ont toujours insisté, "construisez d'abord vos fondations, puis construisez les murs. Le toit est le dernier. Et pour mon expérience, et en regardant autour de moi, cela semble être une bonne stratégie pour fonctionner. Parce que sinon, tu essaies de construire ce beau toit et c'est tout intellectuel. Vous n'avez aucune expérience de la vacuité, ou même si vous avez une sorte d'expérience, vous ne savez pas quoi en faire. Parce que vous ne savez pas, vous ne comprenez pas encore, à partir de votre propre expérience, comment l'ignorance vous maintient lié dans l'existence cyclique et pourquoi vous devez éliminer l'ignorance.

Ces choses initiales que nous devons faire sur le chemin, elles ne sont en fait pas si initiales ; comprendre le samsara et pourquoi nous devrions en sortir n'est pas si facile, et même avant d'avoir une compréhension complète de cela, nous devons surmonter les huit préoccupations mondaines. Est-ce facile de surmonter notre dépendance aux louanges, à la bonne réputation, aux objets de bon sens et aux possessions ? Ce n'est pas facile de surmonter ça l'attachement, pas facile de surmonter notre aversion pour les gens qui nous critiquent dans notre dos, ou qui ont une mauvaise réputation, ou qui sont pauvres, ou ce genre de choses – de mauvaises expériences. Nous sommes tellement attachés au bonheur de cette vie. N'est-ce pas? Et pourtant nous voulons être bouddhistes demain. C'est un peu comme si vous étiez à la maternelle et que vous vouliez postuler à Harvard la semaine prochaine. [Rire] Donc, si vous êtes à la maternelle, à la maternelle et à la maîtrise en première année. Vous pouvez toujours apprendre ce que vous allez faire lorsque vous obtiendrez votre quatrième doctorat, vous pouvez toujours y penser et y aspirer, mais allez-y étape par étape. Ce que vous faites maintenant.

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VTC : Ouais, eh bien, le niveau de clarté signifie quelque chose comme ça. Mais bien sûr, vous n'allez jamais le voir tel qu'il est avec votre conscience oculaire, mais s'il y a une certaine certitude, que l'objet sur lequel vous méditez est clair pour vous. C'est comme avoir une bonne vue sauf que c'est avec votre conscience mentale. Ce serait encore très clair. Je veux dire qu'ils disent que lorsque vous visualisez le Bouddha, je veux dire que vous pouviez voir tous les détails, et vous auriez l'impression d'être assis en sa présence. Ce serait aussi clair que cela, mais ce ne serait pas exactement comme voir avec vos yeux. Mais la clarté de ce que vous voyez est là. Ouais? C'est un détail, mais ce n'est pas comme si vous étiez assis là, "Oh, ouais, il a 14 cils", et pas comme ça.

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VTC : Vous vous entraînez juste, vous savez, comme regarder des choses qui sont colorées, puis les imaginer, ou regardez, sortez quand c'est une belle journée d'été, puis imaginez cette luminosité. Ouais, la plupart d'entre nous le font, c'est comme si nous faisions juste une photo, mais alors que vous faites le méditation, en particulier celui avec la lumière et le nectar et tout ce qui vient, alors vous développez une relation plus personnelle avec le Bouddha. Et plus d'un sentiment de lui vivant. Cela ne veut pas dire que le Bouddhava dire "Oh, salut Brian", mais vous obtenez un sentiment, beaucoup plus intime. Mais c'est intéressant parce que même si vous n'avez jamais rencontré Sa Sainteté, vous pourriez regarder une photo de lui et imaginer un être vivant. Pourquoi ne pouvons-nous pas regarder une photo de la Bouddha et imaginez un être vivant? C'est pareil non ? Mmm ? Maintenant, ce sont toutes des choses avec lesquelles vous travaillez au fil du temps pour affiner votre méditation.

Rappelez-vous plus tôt dans le livre, Sa Sainteté a commencé par parler de la motivation. Ensuite, il a beaucoup parlé de l'émergence dépendante, ce qui nous introduisait dans tout le sujet de la vacuité. Puis il est parti pour parler de la stabilisation méditative comme d'une compétence dont nous avons besoin pour approfondir, afin, lorsque nous avons une compréhension correcte de la vacuité, de rester sur cette compréhension correcte à long terme. Et maintenant il revient à la réalité méditation sur le vide. Alors, comment la quatrième partie est de savoir comment mettre fin à l'auto-tromperie.
Donc ici, il va entrer - il y a de nombreuses méditations différentes sur le vide, de nombreuses façons différentes de méditer dessus. Il va en enseigner une qui s'appelle l'analyse en quatre points.

Chapitre 10 : Méditez d'abord sur vous-même

Cela commence par méditer sur vous-même en premier. La Bouddha a déclaré,

Par un tous sont connus. À travers un, tous sont vus.

Sa Sainteté:

Puisque c'est la personne individuelle qui éprouve du plaisir et de la douleur, crée des ennuis et accumule karma-tout le bruit et le désordre causés par l'auto-analyse devraient commencer par vous-même.

Nous disons généralement que vous n'êtes pas le seul; ce n'est pas tout à propos de vous. Ne soyez pas si égocentrique. Ici, Sa Sainteté le dit, mais puisque le soi - notre idée de qui nous sommes - est le grand fauteur de troubles, et puisque nous faisons des choses qui causent des problèmes, nous devons commencer par nous concentrer sur nous-mêmes.

Ensuite, quand vous comprenez que cette personne est sans existence inhérente, vous pouvez étendre cette prise de conscience aux choses que vous appréciez, subissez et utilisez, en ce sens que la personne est principale.

Donc l'idée est que vous avez d'abord réalisé le vide de la personne et ensuite il devient plus facile de réaliser le vide des autres phénomènes.

"C'est pourquoi Nagarjuna présente d'abord l'altruisme des personnes et l'utilise ensuite comme exemple de l'altruisme des phénomènes. Sa 'Precious Garland of Advice' dit, [en fait c'est 'Precious Garland of Advice', ouais, au Roi. Venez les jeudis soirs et vous l'entendrez; accorder.]

'Une personne n'est pas terre, pas eau,
Ni feu, ni vent, ni espace,
Pas la conscience, et pas toutes.
Quelle personne y a-t-il d'autre que ceux-ci?

Tout comme du fait d'être mis en place en dépendance d'une agrégation des six constituants
Une personne n'est pas établie comme sa propre réalité.
Ainsi, du fait d'être mis en place en dépendance d'une agrégation
Chacun des constituants n'est pas non plus établi comme sa propre réalité.

Alors, qu'est-ce que cela signifie - dans le premier verset, la personne n'est pas la terre, l'eau, le feu, le vent, l'espace ou la conscience et non leur collection. Ici, Sa Sainteté regarde la personne ; nous examinons qui nous sommes. On dit que notre corps a cinq éléments : la terre, l'eau, le feu, le vent et l'espace. Alors, la personne, « je », qui nous sommes, est-elle l'un de ces cinq éléments ? Ou le sixième élément, ou sixième constituant, est la conscience. Sommes-nous conscients ? Oui, ou sommes-nous la collection de tous ces six ? Et ce que dit ce verset, c'est que la personne n'est aucun de ces éléments ou constituants, individuellement, et ce n'est pas non plus l'ensemble de la collection, car si aucun des constituants n'est la personne, comment pouvez-vous avoir une collection de non-personnes étant un la personne? Alors vous traversez dans votre méditation, « Suis-je l'élément terre ? Suis-je l'élément eau ? Vous regardez vraiment votre corps. Êtes-vous votre corps ou toute partie de votre corps? Et êtes-vous votre esprit? Et si votre esprit, quel esprit? Parce que nous avons beaucoup, beaucoup de types de conscience différents. "Eh bien peut-être que je suis tout le kit et le caboodle tous mélangés." Donc vous examinez vraiment la personne qui utilise le premier couplet.

Ensuite, dans le deuxième couplet, il dit que, tout comme la personne n'existe pas de manière inhérente, ce qui signifie qu'elle ne peut être trouvée en tant que l'un de ses constituants individuels ou en tant qu'ensemble de constituants, tout comme la personne ne peut pas être trouvée de cette façon, lorsque vous enquêtez sur chaque constituant, vous ne pouvez pas le trouver non plus. Parce que l'élément eau, l'élément terre, toutes ces choses peuvent être subdivisées de plus en plus. Notre conscience peut être subdivisée en types d'esprit. On peut aussi parler de différents moments d'esprit. De même que la personne ne peut être trouvée parmi ses parties, de même les parties elles-mêmes ne peuvent être trouvées parmi leurs parties. Tu me suis? C'est donc essentiellement ce que disent ces deux versets.

commente Sa Sainteté,

Tout comme une personne n'existe pas de façon inhérente parce qu'elle dépend d'un ensemble de six constituants - la terre (les substances dures de la corps), l'eau (fluides), le feu (chaleur), le vent (énergie ou mouvement), l'espace (les espaces creux dans le corps), et la conscience - c'est ainsi que chacun des [autres] constituants n'existe pas non plus de manière inhérente parce qu'il est, à son tour, mis en place en dépendance de ses propres parties.

C'est comme si nous regardions une voiture, la voiture n'existe pas en soi parce que ce n'est ni la roue, ni le moteur, ni l'essieu, ni les freins, ni les pistons, ni les sièges, ni aucune de ces choses. Donc, tout comme la voiture ne peut pas être trouvée dans ses pièces, si vous prenez l'une des pièces que vous ne pouvez pas trouver cette pièce dans sa pièce, vous ne pouvez donc pas trouver la roue dans le caoutchouc, ou dans la jante, ou dans les rayons ou toute autre partie de la roue. D'accord? C'est donc essentiellement ce qu'il dit ici.

Les exemples sont plus faciles à comprendre que ce qu'ils illustrent. Bouddha en parle dans le "Roi de Méditation Sūtra' :

"Tout comme vous avez appris à connaître la fausse discrimination de vous-même,
Appliquez cela mentalement à tous phénomènes.
Tous phénomènes sont complètement dépourvus
De leur propre existence inhérente, comme l'espace.
Par un tous sont connus.
À travers un, tous sont également vus.

Donc, connaissez d'abord votre propre manque d'existence inhérente, puis à travers cela vous pouvez voir le manque d'existence inhérente de phénomènes.

Lorsque vous savez bien comment le je est vraiment, vous pouvez comprendre tout ce qui est interne et externe. phénomènes utilisant le même raisonnement. Voir comment on phénomènes–vous-même–existe, vous pouvez également connaître la nature de tous les autres phénomènes. C'est pourquoi la procédure de méditation est d'abord de s'efforcer de générer la réalisation de votre propre manque d'existence inhérente, puis de travailler à réaliser la même chose par rapport aux autres phénomènes.

Nous commençons par nous examiner nous-mêmes, puis examinons les autres phénomènes.

Cette existence inhérente que nous nions, Sa Sainteté va en parler. Oui, en fait dans le chapitre suivant. Mais ce que cela signifie, c'est ce sentiment que nous avons d'être une entité qui existe en nous-mêmes sans dépendre de rien d'autre. Ce sentiment de : Moi, je suis là.

Avez-vous ce sentiment? "Je suis ici!" Et ils me disent quoi faire, et je n'aime pas ça ! Ou ils ont quelque chose de bien que je veux. Je suis vraiment heureux. Mais ce sentiment d'un soi indépendant qui est en quelque sorte mêlé à la corps et l'esprit, mais n'est pas exactement l'un d'eux. Et nous avons eu ce moi depuis que nous sommes nés. Nous tenons simplement pour acquis que ce moi existe.
Tout comme nous avons l'impression qu'il y a un vrai moi assis ici, qu'il y a une vraie chose à trouver qui est moi. Solide. Ici. Et ce que nous allons faire, c'est commencer à enquêter : s'il y a ce vrai moi indépendant, alors nous devrions être capables d'identifier exactement ce que c'est. Et nous devrions pouvoir le trouver. Et alors nous commençons la recherche pour savoir qui nous sommes vraiment.

La réflexion méditative dit ici,

Considérer:
La personne est au centre de tous les troubles [D'accord ?].
Par conséquent, il est préférable de travailler d'abord à comprendre votre vraie nature [Faites-le sur vous-même. Arrêtez de trop regarder les autres].
Après cela, cette réalisation peut être appliquée à l'esprit, corps, maison, voiture, argent et autres phénomènes.