Le vide et le soi

• L'exemple d'une voiture et de ses pièces, et comment cela s'applique à la personne
• Les deux sens de « soi » qu'il faut différencier
• Nom uniquement
• L'analyse en quatre points
• Questions et réponses

Nous continuerons avec le chapitre 11, qui s'intitule : « Réaliser que vous n'existez pas en vous-même ». Lorsqu'il parle d'"exister en soi" ou "d'être établi comme sa propre réalité", tout cela est synonyme d'existence inhérente ou indépendante. En d'autres termes, cela signifie que quelque chose a sa propre essence, il peut se constituer ; il existe indépendamment de tous les autres phénomènes, tous les autres facteurs. Tous ces termes signifient la même chose.

Il commence par une citation du Bouddha:

Tout comme un char est verbalisé [désigné]
en fonction de cet ensemble de pièces,
si conventionnellement un être sensible
est mis en place en fonction des agrégats mentaux et physiques.

Cet exemple de char est assez utilisé, en fait. Vous le trouvez dans le Canon Pāli, puis aussi dans les Questions au roi Milindra, et c'est aussi dans les écritures sanskrites. Je suppose qu'un char était un objet de luxe dans l'Inde ancienne, quelque chose de très facile à attacher. C'est un peu comme votre voiture de sport rouge quand vous avez 45 ans, ou quel que soit votre truc. Peut-être que c'est du chocolat, ou quel que soit votre gros objet l'attachement est. Peut-être que nous utiliserons une voiture parce que les gens ont des voitures, et vous vous attachez à votre voiture, n'est-ce pas ?

Quand on regarde pour voir une voiture là-bas, on dirait que ce n'est qu'une voiture. Il ya une voiture. N'importe quel idiot sait que c'est une voiture. C'est comme ça que la voiture nous apparaît, comme si c'était une entité objective là-bas, comme si elle s'érigeait, comme si elle ne dépendait de rien. Tout le monde sait que c'est une voiture. Il a une essence de voiture qui en rayonne. Mais en fait, quand vous regardez, si vous commencez à démonter la voiture, vous avez un capot, un toit, un pare-brise, un essieu, des pistons, un moteur, des bougies et des roues, et je ne sais pas tout. ces autres termes, mais il y a des boutons pour baisser les fenêtres et l'endroit où accrocher votre tasse. Il a des pièces mécaniques, il a des sièges, il a des portes, il a des fenêtres et il a un tableau de bord. Si vous prenez votre voiture et commencez à séparer toutes ces pièces et à les disposer toutes, où est votre voiture ? Le tableau de bord est là-bas, et une roue, deux roues, trois roues, quatre roues, un essieu là-bas et le tableau de bord là-bas, votre porte-gobelet au centre - parce que c'est la partie la plus importante - et le volant. Alors, quand vous séparez toutes les pièces, avez-vous une voiture ?

Public: Non

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Non. Ce sont les mêmes pièces qui sont là quand vous avez une voiture. Vous n'avez enlevé aucune pièce et vous n'avez ajouté aucune pièce, mais la disposition des pièces de la voiture est telle que notre esprit ne les regarde plus et dit : « Il y a une voiture. Avoir des pièces dispersées partout ne peut pas vous conduire n'importe où. Ces mêmes pièces ne sont pas une voiture, individuellement ou collectivement, mais lorsque vous les assemblez sous une certaine forme, tout d'un coup, vous avez une voiture. Et il semble qu'une voiture ait surgi du côté des pièces ou de la collection de pièces, mais cela n'aurait pas pu parce que ce sont les mêmes pièces qui étaient là quand elles ont été étalées, et ce n'était pas une voiture à l'époque. Alors, comment se fait la perception d'une voiture? On a la conception d'une voiture et on lui donne une étiquette, et puis on oublie que c'est nous qui l'avons créée en lui donnant une étiquette. Au lieu de cela, il semble exister de son propre côté.

Tout comme une voiture existe en étant simplement désignée sur la base de cet agencement des parties de la voiture - appelée la base de la désignation - la voiture n'existe qu'en étant simplement désignée en dépendance de la base de la désignation. De la même manière, ce que nous appelons moi ou je ou personne se produit de la même manière. Vous avez toutes les différentes parties physiques du corps, ajoutez une conscience, et si elle marche, parle et ronfle, alors nous disons « personne » ou « Voilà Joe ». Mais en fait, il n'y a rien dans cette collection de choses qui soit Joe de son propre côté. Joe est né parce que, sur la base de cette collection, nous l'avons regardé et avons dit: "Oh, il y a une personne, et nous l'appellerons Joe." On aurait pu l'appeler Muhammad, on aurait pu l'appeler Moïse, on aurait pu l'appeler Roberto, on aurait pu l'appeler n'importe quoi. C'est juste un nom, mais l'idée qu'il y ait une personne là est venue de nous.

L'analogie avec la voiture est logique, n'est-ce pas ? Vous pouvez voir comment la voiture est née simplement en étant simplement désignée en fonction de la collection de pièces. Vous ne vous sentez pas trop mal à l'aise avec ça. Lorsque vous dites que vous êtes simplement désigné en fonction de la collection de pièces, vous ne vous sentez pas trop à l'aise avec cela. « Que voulez-vous dire par je suis simplement désigné en dépendance d'un ensemble de parties ? je suis moi! Je suis là, pièces ou pas pièces. Je suis ici, et je commande ? N'est-ce pas ce que nous ressentons ? Et pourtant quand on analyse, il n'y a pas de différence entre l'exemple de la voiture et l'exemple de moi. La différence, c'est qu'on s'accroche vraiment à moi, n'est-ce pas ?

Deux significations de soi dans le bouddhisme

Dans le bouddhisme, le terme soi a deux significations qui doivent être différenciées afin d'éviter toute confusion. L'une des significations de soi est « personne » ou « être vivant ».

C'est important. Moi, moi, personne, être vivant, peu importe, c'est un type de moi.

C'est l'être qui aime et hait, qui accomplit des actions et accumule le bien et le mal karma, qui expérimente les fruits de ces actions, qui naît dans une existence cyclique, qui cultive des voies spirituelles, etc.

Soi-même n'est que cette personne conventionnellement existante. L'autre sens de soi est dans des mots comme soi de phénomènes, le moi de la personne ou l'altruisme.

L'autre sens du soi apparaît dans le terme altruisme, où il fait référence à un statut d'existence surconcrétisé, faussement imaginé, appelé « existence inhérente ». L'ignorance qui adhère ou tient à une telle exagération est bien la source de la ruine, la mère de toutes les attitudes erronées — peut-être même dirons-nous diaboliques. En observant le 'je' ……

C'est le « soi », l'existence inhérente que nous avons mise sur des objets qu'ils n'ont pas. Pour en revenir à notre exemple de lunettes de soleil, c'est l'obscurité que nous mettons sur les arbres et tout ce qu'ils n'ont pas de leur côté.

En observant le « je » qui dépend des attributs mentaux et physiques, cet esprit l'exagère comme étant existant de manière inhérente, malgré le fait que les agrégats mentaux et physiques observés ne contiennent aucun être exagéré.

Comme nous venons de le dire, nous assemblons toutes les parties de notre corps et ajoutons une conscience et nous disons «moi», mais nulle part dans cette collection il n'y a de «moi» même si nous croyons qu'il y en a. "J'ai l'impression que ça existe", n'est pas une bonne raison. Vous apprenez dans le bouddhisme que « j'ai l'impression que ça doit être comme ça » ne compte pas comme une raison. Si vous cherchez quelque chose, vous devez le trouver. Vous ne pouvez pas simplement dire : « J'ai l'impression d'avoir mille dollars dans mon portefeuille », et il y aura mille dollars là-bas. Il faut pouvoir le localiser.

Quel est le statut réel d'un être sensible ? Tout comme une voiture existe en dépendance de ses parties, telles que les roues, les essieux, etc., un être sensible est conventionnellement établi en dépendance de l'esprit et corps. Il n'y a personne à trouver soit séparé de l'esprit et corps, ou dans l'esprit et corps.

Nous ne pouvons trouver personne ici dans l'esprit et corps, et nous ne trouvons aucune personne qui en soit séparée non plus. Parce que comme je l'ai dit ce matin, si vous pouviez votre corps et l'esprit pourrait être ici, et vous pourriez être de l'autre côté de la pièce. Est-ce que ça a du sens ? Non.

"Nom uniquement"

C'est la raison pour laquelle le "je" et tous les autres phénomènes sont décrits dans le bouddhisme comme "un seul nom",

Ou un autre synonyme est "simplement désigné" ou "simplement imputé par l'esprit".

La signification de ceci n'est pas que le "je" et les autres phénomènes ne sont que des mots, puisque les mots pour ces phénomènes se réfèrent en effet à des objets réels.

Nous ne pouvons pas dire qu'une personne est un mot, et nous ne pouvons pas dire qu'une voiture est un mot, donc quand il dit que les choses ne sont qu'un "nom", cela ne signifie pas que la personne n'est qu'un nom, car un nom ne peut pas marcher, parler, chanter et danser, mais une personne le peut. Cela signifie donc qu'ils existent en étant simplement désignés.

Public: Puis-je poser une question? Dans le paragraphe précédent, la toute dernière phrase où il est dit : "il n'y a personne dans ce lieu séparé de l'esprit et corps ou dans l'esprit et corps", il parle vraiment d'une personne existant de manière inhérente, même s'il ne dit pas "existant de manière inhérente" ?

VTC : Oui, mais même la personne conventionnelle, vous ne pouvez pas trouver. Vous ne pouvez pas trouver une personne existant de manière inhérente dans l'esprit et corps. La personne existant conventionnellement existe en étant simplement étiquetée. Vous ne pouvez pas trouver "ça" dans l'esprit et corps Soit; c'est une apparence. Parce que si vous pouviez trouver la personne existant conventionnellement dans les agrégats, alors elle existerait de manière inhérente.

Public: Oui, je comprends les mots, mais ça sonne comme du nihilisme, comme une négation de la personne.

VTC : Non, la personne existe en étant simplement désignée, mais quand on cherche la personne, on ne la trouve pas.

Public: Je ne suis pas à l'aise avec ça.

VTC : Je sais. C'est pourquoi nous ne sommes pas à l'aise.

Public: Mais nous ne recherchons pas la personne conventionnelle.

VTC : Lorsque nous faisons l'analyse en quatre points, nous examinons comment la personne conventionnelle existe ; nous ne recherchons pas la personne intrinsèquement existante. Nous examinons comment la personne conventionnelle existe, et elle n'existe pas non plus dans corps ou à part le corps, car si c'était le cas, il existerait de manière inhérente. La personne existant conventionnellement existe en étant simplement désignée. C'est tout ce qu'il y a. C'est ça. C'est incroyablement inconfortable parce que dès que nous disons «je», il ne semble pas que ce soit juste quelque chose qui existe en étant simplement étiqueté, mais c'est introuvable lorsque vous le recherchez avec une analyse ultime. Mais il n'y a rien que vous puissiez trouver lorsque vous le recherchez. C'est seulement quand on ne cherche pas qu'il y a apparition de personne. Lorsque vous effectuez une recherche, il est parti.

Continuons un peu ici. Cela nous mettra incroyablement mal à l'aise si cela commence à toucher la maison. Cela nous met incroyablement mal à l'aise parce que nous sommes sûrs qu'il y a quelque chose à trouver là-bas. Nous sommes sûrs! Il doit y avoir quelque chose qui porte le karma d'une vie à l'autre ! Notre esprit dit : « Vous ne pouvez pas dire que la personne existe simplement en étant simplement étiquetée, parce que ce qui porte le karma dans ce cas? Il doit y avoir quelque chose qui porte le karma, pas seulement quelque chose qui existe en étant simplement étiqueté. Il doit y avoir quelque chose. Et puis nous aimons beaucoup les Svātantrika Madhyamikas parce qu'ils disent qu'il y a quelque chose ici. Mais dès qu'on dit qu'il y a quelque chose là, il n'y a pas besoin de le désigner. Dès qu'il y a quelque chose de son propre côté, peu importe combien de son propre côté, il n'est pas nécessaire de le désigner - et il doit exister de manière inhérente. Mais cela ne semble pas juste non plus. Ceci est conçu pour nous faire tortiller. Le bouddhisme n'essaie pas délibérément de nous faire tortiller, mais c'est notre esprit qui veut s'accrocher à quelque chose ; il doit bien y avoir quelque chose.

Le "je", l'esprit et le corps

Il a plutôt dit que « puisque les mots de ces phénomènes se réfèrent en effet à des objets réels. Dès que nous entendons des objets réels, « Oh bien, je suis soulagé. Il y a quelque chose là-bas. Ce thermos n'existe pas que par un nom. Il y a vraiment un thermos là-bas. Oui, c'est confortable. Ma réalité est revenue à ce qu'elle était avant. Mais non. Il n'y a pas de thermos dans cette base.

Plutôt ces phénomènes n'existent pas en eux-mêmes : le terme « nom seulement » élimine la possibilité qu'ils soient établis du propre côté de l'objet.

Établi du propre côté de l'objet signifie qu'il y a là quelque chose qui en fait ce qu'il est. Sa Sainteté dit que l'appeler «nom seulement» signifie qu'il n'y a rien là-bas qui en fait ce qu'il est.

Nous avons besoin de ce rappel parce que le "je" et les autres phénomènes n'apparaissent pas simplement constitués par le nom et la pensée, bien au contraire. Par exemple, nous disons que le Dalaï-Lama est une moine, un humain et un tibétain. Ne semble-t-il pas que vous ne dites pas cela par rapport à son corps ou son esprit mais à propos de quelque chose de séparé?

Vous dites le Dalaï-Lama est une moine, un être humain, un Tibétain, mais avez-vous l'impression de dire cela sur la base de son corps, ou son esprit, ou quelque chose d'un peu différent de son corps et l'esprit?

Sans s'arrêter à y penser, il semble qu'il y ait un Dalaï-Lama qui est distinct de son corps et indépendant même de son esprit. Ou considérez-vous si votre nom est Jane, par exemple, nous disons, "Jane est corps, l'esprit de Jane », il vous semble donc qu'il y a une Jane à qui elle appartient corps et l'esprit et un corps et l'esprit que possède Jane.

En d'autres termes, Jane est séparée d'elle corps et l'esprit.

Comment pouvez-vous comprendre que cette perspective est erronée ?

Que veux-tu dire par erreur ? C'est juste!

Concentrez-vous sur le fait qu'il n'y a rien dans l'esprit et corps cela peut être "je". L'esprit et corps sont vides d'un "je" tangible. Tout comme une voiture est construite en dépendance de ses parties et n'est même pas la somme de ses parties, de même le "je" dépend de l'esprit et corps.

Mais ce n'est pas le corps ou l'esprit, ou quelque chose de séparé du corps et l'esprit, ou la collection de corps et l'esprit.

Un "je" sans dépendre de l'esprit et corps n'existe pas,…

"Ok, le "je" dépend de corps et l'esprit. Bien. Il se rapproche. Il y a quelque chose là-bas !"

…alors qu'un "je" qui est compris comme dépendant de l'esprit et corps existe selon les conventions du monde.

Je vais lire toute cette phrase ensemble :

Un "je" sans dépendre de l'esprit et corps n'existe pas, alors qu'un "je" qui est compris comme dépendant de l'esprit et corps existe selon les conventions du monde.

Comprendre ce type de "je" qui ne se trouve pas du tout dans l'esprit et corps et n'est même pas la somme de l'esprit et corps, mais n'existe que par le pouvoir de son nom et nos pensées sont utiles alors que nous nous efforçons de nous voir tels que nous sommes vraiment.

Ce « je » « n'existe que par le pouvoir de son nom et de nos pensées ». C'est ça! Ce « je » que nous pensons si important, qui doit suivre son chemin, qui doit être respecté, n'existe que par le pouvoir de son nom et de nos pensées. Il n'y a rien sur le côté de la base. Mais c'est totalement contraire à ce que nous voyons avec nos yeux, n'est-ce pas ? la façon dont nous voyons avec nos yeux, tout est là - ce sont des haut-parleurs, c'est du tissu, c'est un morceau de papier, un thermos, un gong, des mouchoirs, moi, vous. Ainsi, la façon dont les choses apparaissent même à notre conscience sensorielle oculaire est erronée. Souviens-toi que je t'ai dit que Lame Yeshe nous a dit qu'on avait déjà des hallucinations, qu'on n'avait pas besoin de prendre d'acide ? C'est de cela qu'il parlait. Nous hallucinons de vraies personnes et de vrais objets.

Quatre étapes vers la réalisation

Il y a quatre étapes majeures pour réaliser que vous n'existez pas comme vous le pensez. Je vais d'abord en parler brièvement, puis en détail. La première étape consiste à identifier les croyances ignorantes qui doivent être réfutées.

Cela semble vraiment facile : identifier les croyances ignorantes. Nous sommes des gens intelligents. Nous pouvons identifier les croyances ignorantes, pas de problème ! Mais c'est en fait la partie la plus difficile de tout cela.

Vous devez [identifier les croyances ignorantes] parce que lorsque vous effectuez une analyse, vous cherchez dans votre esprit et corps, ou séparé de l'esprit et corps et vous ne le trouvez pas, vous pourriez conclure à tort que vous n'existez absolument pas.

Nous devons être conscients de ce qu'est notre point de vue ignorant et de ce qui apparaît à ce point de vue ignorant. Il dit que nous devons savoir à l'avance que c'est l'apparence ignorante, que c'est la vue ignorante, parce que si nous ne sommes pas clairs à ce sujet, lorsque nous essayons de nier l'existence de l'héritage, nous pensons simplement qu'il n'y a rien du tout là-bas. — aucune personne. Ce n'est pas ce qui se passe. Cette vue ignorante existe, mais ce qui apparaît à la vue ignorante n'existe pas. Il y a une personne qui existe, mais ce n'est pas ce qui apparaît à l'ignorance.

Parce que le "je" apparaît à notre esprit comme étant établi de lui-même, lorsque nous essayons de le trouver par l'analyse et qu'il n'est pas trouvé, il semble que le "je" n'existe pas du tout, alors qu'il n'est que le le « je » indépendant, le « je » qui existe de manière inhérente et qui n'existe pas.

Mais vous voyez, notre problème est que nous ne pouvons pas faire la différence entre les deux. Prenons l'exemple des lunettes de soleil. Si vous êtes né avec des lunettes de soleil, l'arbre vous apparaît, mais l'arbre sombre vous apparaît également, et vous voyez l'arbre sombre. Pouvez-vous faire la différence entre l'arbre sombre et l'arbre si vous n'avez jamais vu un arbre sans voir l'obscurité ? Non, ils ont l'air complètement moulés ensemble, et c'est pourquoi cette première étape est si difficile, car nous ne pouvons pas différencier les mauvaise vue du « je » à partir du « je » [inhérent] qui existe. C'est pourquoi ils disent que c'est vraiment l'étape la plus difficile de toute l'affaire.

Parce qu'il y a ici un danger de tomber dans le déni et le nihilisme, il est crucial, dans un premier temps, de comprendre ce qui est nié dans l'altruisme. Comment le « je » apparaît-il à votre esprit ? Il ne semble pas exister par la force de la pensée ;

Quand vous pensez « moi », pensez « moi, moi, moi », semblez-vous exister par le pouvoir de la pensée ? Non. « Je n'existe pas par le pouvoir de la pensée. Je suis là!" N'est-ce pas ce que nous ressentons ? "Je suis là. Je n'existe pas simplement parce que quelqu'un m'a donné un nom. Nous nous révoltons vraiment contre cela parce que nous sommes sûrs qu'il y a quelque chose là-dedans.

… plutôt, il semble exister plus concrètement. Vous devez remarquer et identifier ce mode d'appréhension. C'est votre cible.

Ce « je » qui semble être là qui crie : « Attendez une minute ! Je n'existe pas par simple pensée ! Je suis ici !" C'est celui-là. C'est l'objet qui n'existe pas mais qui a tellement l'impression qu'il existe, qui pense que si cela n'existe pas, je ne sais pas ce qui existe ! Je veux dire que c'est à quel point nous le tenons.

La deuxième étape consiste à déterminer que, si le "je" existe tel qu'il semble être, il doit être soit un avec l'esprit et corps ou séparé de l'esprit et corps. Après avoir vérifié qu'il n'y a pas de possibilités dans les deux dernières étapes, vous avez analysé pour voir si le "je" et l'esprit, corps complexe peut être soit une entité intrinsèquement établie, soit des entités intrinsèquement établies différemment.

Une fois que nous avons une idée de ce « je » qui crie : « j'existe », alors nous devons déterminer que si le « je » existe tel qu'il apparaît, alors je devrais être capable de trouver qui je suis. Il devrait y avoir un "je" que je peux trouver. Et il n'y a que deux endroits où chercher ce "je" - soit dans l'esprit et corps, ou séparé de l'esprit et corps. Donc, si le "je" existait de manière inhérente, il devrait être soit un avec l'esprit et corps, ou séparé de celui-ci. Il n'y a pas d'autre alternative. Pour un "je" existant de manière conventionnelle, il existe de nombreuses alternatives, mais pour un "je" existant de manière inhérente, il n'y a que ces deux. C'est parce qu'avec un "je" existant de manière inhérente, lorsque nous disons "j'existe", c'est un "je" fort. S'il existe, il faut pouvoir le trouver. Il n'y a que deux choix.

Un "je" simplement étiqueté - nous n'avons pas besoin de le trouver avec une analyse finale parce que nous ne prétendons pas qu'il existe indépendamment. Le « je » qui existe en étant simplement nommé, nous n'avons pas besoin de le trouver par l'analyse finale ; nous n'utilisons le langage conventionnel que lorsque nous n'analysons pas. Mais pour un existant existant de manière inhérente, nous devons le trouver, et nous avons deux choix pour savoir où il se trouve.

Comme nous le verrons dans les sections suivantes, à travers méditation vous arriverez progressivement à comprendre qu'il y a des erreurs avec "je" étant l'un ou l'autre.

Il y a des erreurs avec le "je" étant soit une seule et même chose avec le corps et l'esprit, ou différents d'eux.

À ce stade, vous pouvez facilement réaliser qu'un "je" existant de manière inhérente n'est pas fondé. C'est la réalisation de l'altruisme. Ensuite, lorsque vous avez réalisé que le "je" n'existe pas de manière inhérente, il est facile de réaliser que ce qui est "à moi" n'existe pas de manière inhérente.

Mais c'est plus difficile à réaliser – quand vous réalisez que le « je » n'existe pas de manière inhérente, pour établir que le « je » existe de manière conventionnelle. Et vous n'avez pas une compréhension complète de la vacuité tant que vous ne pouvez pas le faire.

La première étape, identifier la cible

Habituellement, peu importe ce qui apparaît à notre esprit, il semble exister de son propre côté indépendamment de la pensée.

Ce thermos dépend-il de la pensée ? Comment vous apparaît-il, comme dépendant de la pensée ?

Public: No.

VTC : Non, il apparaît là-bas, rayonnant de thermos, l'essence de la « thermosité », n'est-ce pas ? Si quelqu'un nous disait que ce thermos n'existe que par son nom, uniquement parce que quelqu'un lui a donné un nom, quel genre de folie est-ce là ? C'est ce qu'on penserait. Cela n'existe pas simplement parce que quelqu'un lui a donné un nom. Il a la nature thermos en elle. C'est ainsi qu'il nous apparaît. C'est l'objet de la négation — exactement ce que nous percevons chaque jour et dont nous sommes si sûrs qu'il existe. C'est la chose qui n'existe pas, mais cela ne veut pas dire que rien n'existe.

Lorsque nous prêtons attention à un objet, que ce soit vous-même, une autre personne, corps, esprit ou chose matérielle, nous acceptons comment cela apparaît comme si c'était sa condition réelle intérieure finale, cela peut clairement être vu dans les moments de stress, comme lorsque quelqu'un d'autre vous critique pour quelque chose que vous n'avez pas fait. « Tu as gâché ça ! » Vous pensez soudainement très fortement : « Je n'ai pas fait ça ! et pourrait même crier cela à l'accusateur.

Toute la journée, des choses nous apparaissent intrinsèquement existantes. Mais on ne le voit pas très clairement. Sa Sainteté dit qu'en période de grand stress, de grand la colère, ou super l'attachement, ce sont les moments où l'apparence de l'existence inhérente est plus facile à trouver si nous sommes habiles. Il apparaît clairement alors, mais même alors ce n'est toujours pas si facile à trouver car dès qu'on commence à le chercher, il se cache. C'est très intelligent.

Comment le « je » apparaît-il à votre esprit à ce moment-là ?

Quelqu'un vous reproche quelque chose que vous n'avez pas fait, comme votre patron, ou votre conjoint, ou quelqu'un que vous respectez et aimez vraiment. Vous voulez que cette personne ait une bonne opinion de vous et maintenant cette personne vous accuse de faire quelque chose que vous n'avez pas fait. Comment vous sentez-vous? Quelle est l'apparence du "je" à ce moment-là ? « Je n'ai pas fait ça ! Pourquoi m'accusez-vous ? Le monde est contre moi. C'est injuste!"

Comment ce « je » que vous appréciez et chérissez tant semble-t-il exister ? Comment l'appréhendez-vous ? En réfléchissant à ces questions, vous pouvez avoir une idée de la façon dont l'esprit appréhende naturellement et de manière innée le "je" comme existant de son propre côté, de manière inhérente.

Ce n'est pas une chose intellectuelle. Nous pouvons dire : « Oh, oui, quelqu'un m'a accusé d'avoir fait quelque chose que je n'ai pas fait. Le "je" apparaît très fortement comme s'il y avait un moi réel, existant de manière inhérente. Je suis sûr que cela existe. Maintenant je reconnais l'objet de la négation. C'est juste un tas de mots. Nous n'avons pas vraiment compris ce que c'est.

Prenons un autre exemple, quand il y a quelque chose d'important que vous étiez censé faire et que vous découvrez que vous avez oublié de le faire, vous pouvez vous mettre en colère contre votre propre esprit, "Oh affreux souvenir!" Lorsque vous vous mettez en colère contre votre propre esprit, le « je » qui est en colère et l'esprit contre lequel vous êtes en colère semblent être séparés l'un de l'autre.

Ils semblent différents, n'est-ce pas ? Oui. "Mon esprit stupide!"

La même chose se produit lorsque vous vous fâchez avec votre corps ou une partie de votre corps, comme votre main. Le "je" qui est en colère semble avoir son propre être, en soi, distinct du corps contre lequel vous êtes en colère. Dans de telles occasions, vous pouvez observer comment le « je » semble se tenir tout seul comme s'il s'instituait de lui-même, comme s'il était établi par son propre caractère. Pour une telle conscience, le "je" ne semble pas être établi en dépendance de l'esprit et corps.

Vous souvenez-vous d'une fois où vous avez fait quelque chose d'horrible ?

Faisons cela. Rappelez-vous un moment où vous avez fait quelque chose d'horrible. Tu l'as eu?

… et votre esprit a pensé "J'ai vraiment fait un gâchis." À ce moment-là, vous vous identifiez au sens du "je" qu'il a sa propre entité concrète, qui n'est ni corps ni esprit, mais quelque chose qui apparaît beaucoup plus fortement.

Quand vous pensez, "J'ai vraiment tout gâché!" tu ne penses pas mon corps vraiment soufflé, ou mon esprit a vraiment soufflé. Vous pensez, "J'ai vraiment fait un gâchis!" Ce « je » est si concret, n'est-ce pas ? "Je suis un vrai perdant, avec un "L" majuscule."

Ou rappelez-vous un moment où vous avez fait quelque chose de merveilleux ou quelque chose de vraiment sympa qui vous est arrivé….

Alors, souvenez-vous d'un moment comme celui-là.

......quelque chose de vraiment bien t'est arrivé, et tu en étais très fier. Ce "je" qui est si apprécié, si chéri, si aimé, et qui est l'objet d'une telle suffisance, était si concrètement et si clairement clair. Dans ces moments-là, notre sens du « je » est particulièrement évident.

Pensez à ce "je" tel qu'il apparaît lorsque vous avez fait quelque chose de formidable et que vous avez été félicité et que vous vous sentez vraiment bien. D'accord, vous avez ce sentiment de "je" ? Où est-il? Qu'est-ce que c'est? Qu'allez-vous dessiner autour d'un cercle et dire : "C'est moi !" Vous voyez ce que je veux dire quand je dis que ça commence à se cacher ? Cela apparaît si clairement : "J'ai fait cette chose merveilleuse !" Mais quand vous demandez : « Qu'est-ce que ce « je », qu'allez-vous retenir ? Qu'est-ce que c'est? On dirait que c'est comme si c'était ici et c'est concret, mais vous ne pouvez pas vraiment mettre un cercle autour et dire : « Je l'ai trouvé », n'est-ce pas ?

C'est très bizarre, très bizarre. "Je suis ici. J'ai fait quelque chose de merveilleux », mais où est ce sens du « je » ? "C'est ici." Ben où ? Où est Ici?" "Ici!" Où? "Ici!" « Mais c'est de l'espace vide, c'est juste de l'air. Où est-il? Qu'est-ce que c'est?" « Oh, c'est au milieu de ma poitrine. Je suis ici. Ou peut-être que c'est au fond de ma bouche, criant "je". Ou peut-être est-il dans mon cerveau. Si vous disséquez mentalement, si vous décompressez ici, trouvez-vous « je » ? « Non, je trouve juste des côtes, des poumons, du cœur, toutes sortes de goo. Je ne trouve pas "je" ! Dans le fond ma gorge qui crie "je", ce n'est pas là non plus. Dans mon cerveau?" Si vous ouvrez mentalement votre cerveau, vous trouvez tous ces différents lobes. Êtes-vous l'un d'entre eux? « Non, ça, mais je suis là, je suis sûr que je suis là. Ça se sent comme ça. Nous voyons à quel point notre esprit est contradictoire lorsque nous commençons à analyser ; ce que nous ressentons et ce qui ressort de nos analyses ne concordent pas du tout.

Une fois que vous avez attrapé une manifestation aussi flagrante, vous pouvez faire apparaître ce fort sentiment de "je" dans votre esprit, et sans laisser la façon dont il semble diminuer en force, vous pouvez l'examiner, comme si d'un coin, s'il exister de manière solide semble-t-il.

C'est l'astuce. Vous devez garder ce sentiment d'un "moi" très fort très vif, et juste avec un petit coin de votre esprit, vérifiez s'il existe tel qu'il apparaît. Mais dès que nous commençons à vérifier s'il existe tel qu'il apparaît, nous ne pouvons pas le trouver !

Au XVIIe siècle, le Ve Dalaï-Lama en a parlé avec une grande clarté :
Parfois, le « je » semblera exister dans le contexte du corps. Parfois, il semble exister dans le contexte de l'esprit »,…

« Oh, je vais renaître dans une autre vie. C'est mon esprit qui porte le karma.” Ou quelqu'un dit : « Je suis tellement intelligent et créatif. C'est mon esprit. Je suis mon esprit.

Parfois, il semblera exister dans le contexte de sentiments, de discriminations ou d'autres facteurs.

"Je suis mon bonheur" ou "Je suis la colère!" Il semble se cacher entre toutes ces choses, mais dès que nous braquons les projecteurs sur ces choses comme si effectivement le « je » était là, alors il se cache à nouveau ailleurs. Il disparaît.

À la fin de remarquer une variété de modes d'apparition, vous arriverez à identifier un "je" qui existe en soi, qui existe de manière inhérente, qui dès le départ est auto-établi, existant indifférencié avec l'esprit et corps, qui sont également mélangés comme le lait et l'eau.

Nous continuons à chercher pour essayer de trouver ce « je », mais il continue de se cacher. Parfois c'est notre corps, parfois c'est notre esprit, et parfois il s'évapore dans l'espace. Mais finalement, nous en venons à voir que toute la pensée du "je" est quelque chose qui existe en soi, comme si elle s'était assise indépendamment de tout le reste, existant de manière inhérente dès le départ comme si elle s'était auto-établie. En fait, il n'y a même pas eu de début. « J'ai toujours été ici, autonome. Ce n'est pas que j'existe parce qu'il y a des causes pour moi. J'existe juste parce que je suis moi ! Existant indifférencié, indifférencié avec esprit et corps- ce moi indépendant qui semble nous établir semble également être mêlé à l'esprit et corps. C'est vraiment contradictoire, n'est-ce pas ? Il s'installe tout seul, mais il est aussi mélangé. C'est indépendant, mais il est mélangé.

…avec l'esprit et corps qui semblent aussi mélangés comme l'esprit et l'eau,…

esprit et corps juste une sorte de fusion en quelque sorte.

C'est la première étape, la détermination de l'objet à nier dans la perspective de l'altruisme. Vous devriez y travailler jusqu'à ce qu'une expérience profonde se manifeste.

Les trois étapes restantes, abordées dans les trois chapitres suivants, visent à comprendre que cette sorte de « moi », auquel nous croyons tant et qui détermine tant notre comportement, est en réalité le fruit de l'imagination.

Ce « je » que nous défendons, que nous devenons fous si quelqu'un critique et ne respecte pas, est le fruit de notre imagination. Est-ce que ça se sent comme ça? Non. Vous voyez ce que je veux dire ? Le « je » qui est le « je » à nier est la chose qui « si cela n'existait pas, je ne sais pas ce qui existe. Je suis sûr que cela existe. Oui. C'est moi!" Ce « je » solide n'existe pas du tout. Il n'a pas dit le « je » solide, juste la moitié n'existe pas. Il a dit que ça n'existait pas du tout. Fini, kaput, rien.

Pour que les étapes suivantes fonctionnent, il est crucial d'identifier et de rester avec ce sens fort d'un "je" auto-instituant.

Puis Sa Sainteté donne une série de réflexions méditatives que je vais lire. Dans votre prochain méditation, vous pouvez les lire et vous pouvez faire une petite réflexion là-dessus.

Réflexion méditative

1. Imaginez que quelqu'un d'autre vous critique pour quelque chose que vous n'avez en fait pas fait, vous pointant du doigt et disant : « Vous avez ruiné tel ou tel !
2. Surveillez votre réaction. Comment le « je » apparaît-il à votre esprit ?
3. De quelle manière l'appréhendez-vous ?
4. Remarquez comment ce "je" semble se tenir tout seul, s'auto-instituant, établi par son propre caractère.

C'est la première réflexion. Le second est très similaire, à l'exception de l'exemple.

1. Souvenez-vous d'un moment où vous en avez eu marre de votre esprit, comme lorsque vous avez oublié quelque chose.
2. Passez en revue vos sentiments. Comment le « je » est-il apparu à votre esprit à ce moment-là ?
3. De quelle manière l'appréhendiez-vous ?
4. Remarquez comment ce "je" semble se tenir tout seul, s'auto-instituant, établi par son propre caractère.

Aussi:

1. Souvenez-vous d'un moment où vous en aviez marre de votre corps ou une caractéristique de votre corps comme vos cheveux.

« Je n'ai pas de cheveux ! Je n'ai pas de cheveux !" ou, "Je suis censé avoir les cheveux blonds lisses et j'ai les cheveux bruns et bouclés. Je ne m'intègre pas ! Redevenir adolescent. Rappelez-vous quand vous étiez adolescent et que vous n'étiez pas satisfait de votre corps, ce qui était particulièrement flagrant lorsque vous étiez adolescent. Rappelez-vous comment vous avez pensé : « J'ai besoin de ressembler à cette personne dans le magazine et ce n'est pas le cas !

2. Regardez vos sentiments. Comment le « je » est-il apparu à votre esprit à ce moment-là ?
3. De quelle manière l'appréhendez-vous ?
4. Remarquez comment ce "je" semble se tenir tout seul, s'auto-instituant, établi par son propre caractère.

Aussi:

Souvenez-vous d'un moment où vous avez fait quelque chose d'horrible et où vous avez pensé : « J'ai vraiment tout gâché ».

Ou encore plus horrible, "J'espère que personne ne saura jamais que j'ai fait ça." Dire : « J'ai gâché tout ça », on peut l'admettre parfois, mais quand c'est si horrible, alors : « J'espère que personne ne saura jamais que j'ai fait ça. Regardez le sentiment du "je" qui vient alors. C'est vraiment fort, non ? Mais c'est très intéressant quand nous ressentons ce "je" fort comme dans "J'espère que personne ne saura jamais que j'ai fait ça". Est-ce le « je » que vous tenez au « je » qui a fait l'action il y a des années, ou le « je » actuel ? Quel « je » est-ce ? Vous voyez quand vous commencez à analyser lequel, "Peut-être que c'était le" je "qui a fait l'action en pensant, "J'espère que personne ne saura jamais que je l'ai fait. Mais le « je » qui a fait l'action n'existe plus. Je n'ai pas à m'inquiéter pour ça. Je vais m'inquiéter que quelqu'un découvre que je l'ai fait ! Mais le présent moi n'a pas fait cela. Alors, de quel moi ai-je peur qu'il soit découvert ? » Il y a là un « je » très fort. Ce n'est pas le passé. Ce n'est pas le présent, mais c'est juste là, auto-instituant, ne dépendant de rien. Comme je l'ai dit, au moment où vous commencez à le chercher, au moment où vous commencez à appliquer le raisonnement, tout semble s'effondrer. « Ce n'est pas moi qui ai fait l'action parce que ce « moi » n'existe plus. Mais le « moi » qui existe maintenant n'a pas fait cette action, alors quel « moi » ai-je peur qu'il soit révélé au monde comme le pécheur ultime ? » Très intéressant, qui c'est.

1. Vous souvenez-vous d'un moment où vous avez fait quelque chose de merveilleux et dont vous étiez très fier ?

Ou souvenez-vous d'un moment où quelqu'un d'autre a fait quelque chose de merveilleux et vous avez volé la vedette et les éloges. Quel genre de "je" apparaît alors. "Oh, je suis si intelligent. Untel a fait tout le travail et regarde-moi. Je suis sous les projecteurs." Comment ce « je » vous apparaît-il ? Comment le tiens-tu ? Il semble être là-bas, indépendant.

1. Rappelez-vous un moment où quelque chose de merveilleux vous est arrivé et vous en avez pris beaucoup de plaisir.

Par exemple, la Dalaï-Lama t'a regardé. Avez-vous déjà remarqué que lorsque Sa Sainteté entre dans les enseignements, les Tibétains avaient tous la tête baissée, mais maintenant tous les Ingies et les Tibétains lèvent les yeux : « Allez, regarde-moi, regarde-moi. Je suis ici. Je suis ici humble. Et puis, il vous regarde, et quel est alors le sentiment du « je » ? "Ouah! J'existe! La Dalaï-Lama m'a regardé. Je peux dire au monde qu'il m'a regardé ! Sa Sainteté entre et sort des enseignements, et c'est ce qui se passe dans 99% de l'auditoire. Il essaie de nous enseigner ce qui n'existe pas, et nous nous y accrochons comme ça.

Il y a du temps pour les questions.

Public: Pourquoi le « je » fort ne peut-il pas être un « je » dépendant ?

VTC : Parce que la question qu'il pose est : « Comment appréhendes-tu ce moi fort ? Avez-vous l'impression que ce "je" est dépendant, qu'il existe juste à cause de causes. Cela ne ressemble pas à un « je » dépendant, n'est-ce pas ?

Public: Je ne suis pas sûr que le sens fort de « je » contienne nécessairement en lui le sens qui est quelque chose d'immuable et d'indépendant. Je suppose que la question est pourquoi l'un ou l'autre ne peut-il pas avoir cette dénotation trop élevée d'un «je» qui est modifiable?

VTC : Nous ne disons pas modifiables ou immuables. Ce n'est pas la définition de l'existence inhérente. Il s'auto-institue, il est autoalimenté, existant de son propre côté. Si quelque chose existait de son propre côté, il faudrait qu'il soit permanent, mais être permanent n'est pas la définition de l'existence inhérente. Sa Sainteté dit que si vous êtes un Bodhisattva, vous avez besoin d'une très forte confiance en vous. Si vous êtes une mauviette, vous ne pouvez pas être une Bodhisattva. Il faut une très forte confiance en soi. Mais nous pensons généralement à la confiance en soi comme à ce « je » exagéré qui est vraiment là. D'une manière ou d'une autre, il doit y avoir un moyen d'avoir confiance en soi, mais réalisez que le "je" existe en étant simplement désigné. Dès que nous y mettons plus de choses solides, c'est indépendant de tout le reste.

Public: Je pense qu'il a été dit que les choses existent en étant simplement étiquetées par le pouvoir de la pensée. Ce pouvoir de la pensée ou la pensée elle-même, existe-t-il de manière inhérente ?

VTC : Oh, oui, maintenant nous obtenons vraiment quelque chose! Quel esprit lui a donné l'étiquette? Quelle est cette pensée qui lui a donné l'étiquette? Dieu? Il doit y avoir quelque chose d'auto-instituant qui lui a donné l'étiquette. Non, cette pensée n'est qu'une bouffée d'énergie dans l'esprit, et d'autres personnes semblent avoir des pensées similaires. Nous avons tous convenu d'appeler quelque chose un thermos. C'est ça. Ce n'est pas comme, « Mon esprit appelle ça un thermos. Cet esprit est le véritable esprit, le vrai moi. C'est qui je suis, celui qui a appelé ça un thermos. Cela ne marchera pas.

Public: Oui, j'allais juste dire que cela semble être un très bon exercice d'équilibre pour réfuter ce "je" très fort, mais je pense ou je sais toujours qu'il existe un "je" conventionnel qui produit karma, ou cela fait….

VTC : C'est la chose la plus difficile dans tout cela. C'est la chose la plus difficile, trouver cette ligne fine et nier exactement ce qui n'existe pas sans nier plus et sans nier moins. Mais nous sommes extrémistes et nous nions facilement plus et nous nions facilement moins. C'est très difficile, disent-ils.

Public: J'ai essayé de prendre ces choses plus en regardant du côté du sujet plutôt que de l'objet. C'est ce dont je parlais, comme ici, l'objet de la négation, et nous avons appris comment seuls certains types d'esprits peuvent faire certaines choses. L'analyse ultime est le genre d'esprit qui ne cherche pas les conventions. C'est celui qui fait autre chose. Je me pose quelques questions, comme lorsque nous ne cherchons pas à savoir comment la personne existant de manière inhérente existe. Nous recherchons comment la personne existant de manière inhérente existe…

VTC : Non, nous examinons comment existe la personne existant conventionnellement. La personne qui existe intrinsèquement n'existe pas du tout.

Public: D'accord alors…

VTC : Nous recherchons comment la personne existant conventionnellement existe. Mais comme je l'ai dit, nous avons du mal à faire la différence entre celui qui existe de manière conventionnelle et celui qui existe de manière inhérente.

Public: Mais est-ce l'esprit de l'analyse ultime qui ne trouve pas la personne existant de manière inhérente et ne trouve pas la personne conventionnelle et les agrégats ?

VTC : Si le soi existait de façon inhérente, il devrait être trouvable. L'analyse ultime ne trouve pas de "je" trouvable.

Public: Lorsque nous examinons pour la personne conventionnelle, nous ne trouvons pas non plus dans les agrégats que…

VTC : Nous ne recherchons pas la personne conventionnelle. Nous examinons comment la personne conventionnelle existe.

Public: Mais nous avons dit qu'au sein des agrégats, nous ne trouvons pas non plus la personne existante conventionnelle.

VTC : Non, car alors ce serait intrinsèquement l'existence.

Public: Bon, alors quel esprit fait ça ?

VTC : C'est l'analyse ultime.

Public: Bien.

VTC : Mais, mais nous disons : « Oh, je cherche la personne qui existe conventionnellement », mais en fait, nous sommes accroché sur une personne existant de façon inhérente.

Public: D'accord, d'accord ! Ma dernière question concerne le texte, page 130, vous avez dit : « Quand vous pensez « moi », existez-vous par le pouvoir de la pensée ? Non. Et puis le texte dit "Ce mode d'appréhension est votre cible." Est-ce que le mode d'appréhension est là, est-ce que l'esprit qui fait cela, ou il me semble que c'est plutôt l'esprit qui saisit cela…

VTC : Eh bien, c'est les deux choses. C'est l'esprit ignorant qui saisit un objet existant de façon inhérente. L'objet que vous pensez exister, même si cet objet est vous-même, un vous existant de manière inhérente, c'est l'objet de la négation. Vous essayez d'identifier l'objet que détient l'ignorance. L'ignorance est l'esprit, et donc à quoi s'accroche l'ignorance ? Qu'est-ce qu'il appréhende ?

Public: Donc, quand ils parlent du mode d'appréhension, il me semble souvent qu'en pratique, il faut regarder comment l'esprit le saisit.

VTC : D'accord, alors ici, comment l'esprit l'a-t-il saisi? Comme quelque chose de réel.

Public: Bon, ça commence à ressembler à de l'eau versée dans de l'eau.

VTC : Non. Comment l'esprit le saisit-il ? Il y a un vrai « moi », indépendant de toute autre chose.

Public: D'accord, merci!

Public: Oui, j'allais revenir à la chose conventionnelle. Y a-t-il un thermos là-bas ?

VTC : Oui

Public: Quel esprit sait qu'il y a un thermos là-bas ?

VTC : Un connaisseur valide conventionnel.

Public: D'accord, mais vous avez dit qu'il n'y avait pas de thermos là-bas que nous recherchions le thermos de manière conventionnelle.

VTC : Si, parce que je disais, si nous pouvons, en cherchant avec un connaisseur conventionnel pour un thermos, il y a un thermos, mais si nous recherchons un thermos existant de manière inhérente dans ce - parce que nous disons "Je cherche un thermos existant de manière conventionnelle ” mais nous nous accrochons vraiment à un qui existe de manière inhérente, nous n'allons pas trouver un thermos là-dedans. C'est la même chose—Lame Zopa le fait souvent - il n'y a pas de thermos dans cet objet, mais il y a un thermos sur la table. Il n'y a pas de thermos sur cet objet, mais il y a un thermos sur la table.

Public: Et puis ça va l'analyse ultime, juste…

VTC : Bon, il n'y a pas de thermos dans cet objet - vous regardez avec une analyse ultime. C'est étrange. Vous tenez cette chose et en même temps tout se désintègre. C'est comme "Attendez, il n'y a pas de thermos ici", mais il y a un thermos sur la table. Y a-t-il un thermos existant de manière conventionnelle, trouvable, existant de manière conventionnelle ici ?

Public: No.

VTC : Non. C'est ce que je disais. Il n'y a pas de véritable thermos existant de manière conventionnelle. C'est ce que nous faisons. Nous disons: "Oh oui, oui, oui, il n'y en a pas qui existe de manière inhérente, mais il y en a un qui existe vraiment de manière conventionnelle"

Public: Simplement désigné.

VTC : Oui.

Public: Mais on ne peut pas faire gaffe à ça.

VTC: Non, on ne peut pas grock simplement désigné, parce que si c'est simplement désigné, qu'est-ce que j'ai dans la main ?

Public: La désignation.

VTC : Il n'y a pas qu'une simple désignation dans ma main. Je sens du poids, je vois des couleurs, c'est dur, je peux l'ouvrir et boire. Que voulez-vous dire par une simple désignation ?

Public: C'est la partie de notre perception. En y réfléchissant, c'est en fait dans notre perception

VTC : Oui, c'est dans les deux.

Public: Oui, c'est dans les deux, mais pendant longtemps j'ai pensé : « Je peux penser à m'en sortir », mais ma perception insiste, comme tu viens de le dire, je vois quelque chose de blanc, je peux sentir quelque chose de métallique, peu importe. Toutes ces choses disent qu'il y a une vraie chose qui existe ici et c'est exactement comme vous le dites à propos des lunettes de soleil. Je n'ai jamais existé autrement dans ma mémoire. Je n'ai pas le souvenir de ne pas avoir mis ces lunettes de soleil, donc je ne peux pas dire oh, enlevez-les.

VTC : Oui, parce que tout ce que vous regardez, en disant : "Oh, ce ne sont que les arbres." Non, vous mettez les lunettes de soleil.

Public: Je n'ai pas d'expérience de quelque chose. Je n'ai rien à comparer.

VTC : D'accord, et rien à comparer avec l'absence d'expérience et, c'est tout le contraire de ce que nous avons toujours cru. C'est comme si nous étions de petits enfants sûrs à 100% que le croque-mitaine existe. C'est sûr que le croque-mitaine existe. Sa Sainteté nous dit : « Il n'y a pas de croquemitaine. Qu'est-ce que tu racontes?" Il y a un croquemitaine. Rappelez-vous quand vous étiez enfant? Avez-vous eu une expérience avec le croquemitaine ?

Public: Alors, quel est ce continuum qui va de l'avant ?

VTC : La continuité…

Public: Dans notre esprit qui mène à une renaissance séparée…

VTC : Il y a le flux mental, mais finalement ce n'est que le simple "je", le "je" simplement étiqueté. C'est la dernière chose qui porte le karma, mais ce n'est pas quelque chose que vous pouvez identifier et trouver. Le courant mental est la base temporaire.

Public: C'est vrai, vous ne pouvez pas l'identifier, vous ne pouvez pas le trouver.

VTC : Vous ne pouvez pas l'identifier. Vous pouvez en parler, parce que toutes ces choses conventionnelles existent quand vous en parlez. Mais quand vous essayez de déterminer ce qu'ils sont, nous n'y parvenons pas.

Public: Je vérifie mon expérience...

VTC : Oui, le simple « je », le simple « je » existe en ce moment, nous expérimentons le simple « je » en ce moment. C'est le seul « je » qui existe, le simple « je », mais nous ne pouvons pas le voir séparé de tout le bric-à-brac que nous mettons dessus. Ainsi, lorsque nous disons que le simple "je" porte le karma, il nous est difficile d'imaginer ce qu'est ce simple "je". Ça doit être quelque chose.

Public: Parce que le karma est quelque chose.

VTC : Oui, c'est vrai. Parce que le karma existe vraiment, donc le "je" qui porte le karma doit exister vraiment.

Public: Comment est mon passé J'ai vécu mon passé par rapport au passé du Vénérable Semkye ? Ma seule réponse est que lorsque je pense à mon passé, je me souviens de mon expérience intérieure passée et je ne me souviens pas de l'expérience intérieure du Vénérable Semkye. Mais c'est très, très fragile. Il n'y a rien là-bas, donc quand je pense à la karma portant de l'avant, tout ce à quoi je peux penser, c'est un être, un Bouddha à l'avenir va penser au passé et avoir un souvenir de cette expérience intérieure et c'est tout. Il n'y a rien de solide qui va être là. C'est juste ça, et la mémoire c'est quoi ? Un souvenir, non ? Ce n'est pas réel, ce n'est pas, vous savez, ce n'est pas existant, auto-existant.

VTC : Oui.

Public: Quand Lame Tsongkhapa parle de l'esprit qui ne saisit pas l'existence inhérente, il y en a un qui est plus neutre. Celui-là peut-il voir le simple « je » ?

VTC : Non séparé de celui qui existe intrinsèquement.

Public: Juste l'apparence toujours là, mais vous ne la saisissez pas. Donc, quand nous essayons de faire l'expérience de ce genre d'esprit de nos jours, c'est à ce moment-là que nous sommes calmes, alors ?? [Inaudible ici 1:29:52] grand "je" c'est le plus proche que vous puissiez obtenir d'une sorte de réalisation…

VTC : C'est vrai, le "je" existant de manière inhérente apparaît toujours à l'esprit, mais nous ne saisissons pas à ce moment-là.

Public: Pouvons-nous dire que le "je" existant de manière inhérente n'existe pas de manière inhérente ? Est-ce une chose telle que la non-existence ?

VTC : Non, l'existence inhérente sous quelque forme que ce soit n'existe pas.

Public: Inexistence inhérente.

VTC : Non ça n'existe pas. Cela va nécessiter une certaine réflexion.