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Être apprécié et aimé par les êtres sensibles

Être apprécié et aimé par les êtres sensibles

Fait partie d'une série de courts exposés donnés sur Nagarjuna's Précieuse guirlande de conseils pour un roi pendant la retraite d'hiver de Mandjoushri.

  • Le désir de devenir le genre de chose matérielle dont les gens ont besoin
  • Donner de l'amour et de la compagnie
  • Le prendre et le donner méditation
  • Aspirer à prendre soin et chérir les autres êtres vivants plus que nous-mêmes

Lorsque nous étions à Mundgod en décembre pour Sa Sainteté lamrim enseignements qu'il a donnés initiation par la suite et comme engagement pour cela, il nous a demandé de méditer sur certains versets de Nagarjuna. Et j'aime vraiment ce genre d'engagement parce qu'ensuite vous lisez ces versets et vous y pensez vraiment. Et donc quelqu'un m'a demandé si je voulais expliquer ces versets, alors j'ai pensé que je le ferais brièvement.

Les premiers versets Sa Sainteté nous a demandé de méditer sur sont sur le Bodhicitta côté du chemin, puis les autres sont du côté vide du chemin. Et ces premiers (sur le Bodhicitta côté du chemin) viennent de Guirlande Précieuse, qui est un texte vraiment merveilleux.

Guirlande Précieuse a 500 versets. C'est le verset 483. Donc ça arrive en quelque sorte à la fin du texte, probablement près de là où il commence à dédier le mérite et vraiment diriger les gens…. Nous avons pensé à la vacuité, nous avons pensé à tous ces autres sujets, et tout l'intérêt de faire cela est d'être bénéfique pour les êtres sensibles.

Un des vers dit,

Comme la terre, l'eau, le vent et le feu, les herbes médicinales et les arbres du désert,
Puissé-je toujours être un objet de jouissance pour tous les êtres comme ils le souhaitent.

C'est une très belle pensée, n'est-ce pas ? Nous pensons habituellement—notre égocentrisme—"Que puis-je obtenir qui me sera bénéfique ? Quels sont les objets de plaisir que je veux, et comment puis-je les obtenir ? Et ce genre de pensée de l'attachement est ce qui nous mène à la ruine parce que nous sommes complètement coincés et nous créons tellement de choses destructrices karma.

Cette pensée l'inverse complètement et dit : « Puissé-je devenir l'objet de plaisir pour tous les êtres sensibles comme ils le souhaitent, et puissé-je être tout ce dont ils ont besoin. Il parle donc des quatre éléments : terre, eau, feu, vent. Je ne pense pas qu'il veuille dire "puissions-nous devenir une poignée de terre, un seau d'eau". Les quatre éléments sont ce dont tous les objets matériels sont constitués, et donc en disant ce qu'il dit, pouvons-nous devenir n'importe quel type de chose matérielle dont les gens ont besoin. Et puissent-ils être capables de accès tout ce que nous avons à leur donner, tout comme ils peuvent facilement accès herbes médicinales et arbres sauvages. Vous savez, à cette époque, personne ne possédait la nature sauvage ou les herbes médicinales qui poussaient dans les champs. Vous pouvez simplement aller chercher des choses et les utiliser comme vous le souhaitez. Il n'y avait aucune restriction. Il dit donc « puissé-je devenir comme ça pour tous les êtres sensibles. Tout ce dont ils ont besoin, puis-je être capable de me transformer en cela et de devenir comme cela, et puissent-ils avoir accès à toutes ces choses matérielles comme ils le souhaitent. Donc, cela se concentre sur les choses matérielles.

Le verset suivant se concentre davantage sur le fait de donner de l'amour, de l'affection, de la compagnie, etc. Et donc ce verset dit,

Puissé-je être aimé des êtres et puissent-ils m'être plus aimés que moi-même.
Que leurs mauvaises actions mûrissent sur moi et que toute ma vertu, sans exception, mûrisse sur eux.

Donc généralement, comme quand on fait le prendre et donner méditation, on parle de donner notre corps et possessions et aussi notre vertu. Et quand nous donnons notre corps et possessions, nous les transformons non seulement en choses matérielles, mais aussi en personnes dont les autres ont besoin dans leur vie, dans le sens de donner aux gens la capacité d'établir des liens et ainsi de suite et de faire l'expérience de l'amour et de l'affection. Alors ici, il dit « Puissé-je être aimé des êtres. Alors, que d'autres êtres se soucient de moi. Puis-je être leur bien-aimé. Mais pas dans notre sens égoïste habituel de "Puissent-ils m'aimer parce que je suis émotionnellement dans le besoin et que je ne peux pas me tenir debout." Ce n'est pas comme ça. Mais qu'ils m'aiment parce qu'en m'aimant alors nous aurons une connexion et je pourrai les conduire sur le chemin. Et c'est une belle façon de pouvoir conduire les gens sur le chemin, quand nous avons une connexion affectueuse alors nous pouvons vraiment profiter aux autres. Et c'est une façon très enrichissante de s'engager avec les autres.

Alors, « Puissé-je être aimé des êtres, et puissent-ils m'être plus aimés que moi-même. Et donc de moi-même, puis-je me soucier et chérir les autres êtres vivants plus que je ne me soucie de moi-même. Cela ne veut donc pas dire se rabaisser. Cela ne signifie pas dire que nous ne valons rien. Parce que clairement, si nous pensons que nous ne valons rien, nous ne pouvons même pas générer une pensée comme celle-ci. Il faut donc avoir confiance en soi. Et se souvenant de notre Bouddha la nature est une base valable pour avoir confiance en soi.

Et ainsi faire «que d'autres soient plus aimés que moi-même». Ce qui signifie qu'au lieu de simplement suivre mon esprit égocentrique (comme cet âne avec l'anneau dans le nez qui est conduit ici et là par l'esprit égocentrique et égocentrique), puis-je chérir les autres plus que moi-même parce que par en chérissant les autres je me libère des liens qui m'appartiennent égocentrisme. Et en chérissant les autres, je suis capable de faire quelque chose qui leur profite vraiment.

Quand je ne pense qu'à moi, j'utilise les autres. Et tout amour ou affection que j'ai pour eux est pour qu'ils me donnent quelque chose. Et quand nous approchons toujours les autres en nous disant "qu'est-ce que je peux en tirer ?" et se sentir comme "Je suis ce gouffre sans fond de besoin émotionnel et le travail des autres est juste de me remplir", nous ne serons jamais satisfaits. Pourquoi? Parce que nous ne croyons pas en nous. Et nous devons apprendre à être gentils avec nous-mêmes. Nous devons apprendre à nous aimer et à nous considérer comme des êtres humains précieux parce que nous avons la capacité de pratiquer la voie et de devenir des bouddhas. Parce que nous avons la capacité de contribuer au bien-être des autres et d'établir avec eux un lien positif qui peut vraiment être bénéfique pour nous-mêmes et pour les autres.

Il s'agit d'une manière différente d'être en relation avec les gens, venant du sentiment d'être une personne entière et confiante maintenant parce que nous avons le Bouddha potentiel. Nous ne sommes peut-être pas encore des bouddhas, nous ne sommes pas des êtres parfaits. C'est bon. Mais nous avons cette nature et ce potentiel. Et donc sur cette base, nous pouvons aborder le monde et approcher les autres êtres vivants de manière positive. En quelque sorte, « Que puis-je te donner ? Que puis-je partager avec vous ? Comment puis-je vous aider? Comment puis-je écouter ce qui est important pour vous ? Comment puis-je écouter ce dont vous avez besoin ? » Au lieu d'être simplement impliqué dans mes besoins et mes désirs.

J'ai des désirs et j'ai des besoins, mais la façon de les satisfaire est d'apprendre à établir des liens positifs avec les autres. Et établir des liens positifs avec les autres implique de les chérir et de dire : « Tu es un être vivant comme moi. Vous avez des besoins, des désirs, des sentiments et des préoccupations, tout comme moi. Comment puis-je contribuer à votre bien-être ? Parce que lorsque nous contribuons au bien-être des autres, nous nous sentons épanouis en nous-mêmes. Et ils ont fait de nombreuses études psychologiques à ce sujet, que les gens se sentent beaucoup plus heureux lorsqu'ils sont capables d'être généreux envers les autres que lorsqu'ils ne pensent qu'à eux-mêmes. Je veux dire, ils ont fait des études à ce sujet. Bouddha le savait depuis longtemps. Mais encore, la chose est, nous devons l'apprendre. Et approcher les gens avec une sorte de "Comment puis-je avoir une relation saine de concessions mutuelles avec vous parce que je me soucie de vous en tant qu'être humain", ou en tant qu'animal, en tant qu'être sensible. Cela devient alors quelque chose de très épanouissant pour nous et de très épanouissant pour l'autre personne.

Alors essayons d'aller dans cette direction comme notre façon de nous engager avec les autres.

D'accord? Permettez-moi de relire ces deux versets :

Comme la terre, l'eau, le vent et le feu, les herbes médicinales et les arbres du désert,
Puissé-je toujours être un objet de jouissance pour tous les êtres comme ils le souhaitent.

Puissé-je être aimé des êtres et puissent-ils m'être plus aimés que moi-même.
Que leurs mauvaises actions mûrissent sur moi et que toute ma vertu, sans exception, mûrisse sur eux.

Je vais parler des deux dernières lignes la prochaine fois.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.