Les grandes aspirations des bodhisattvas

• Ce que cela signifie pour les bodhisattvas de "rester dans le samsara"
• Parinirvâna d'un point de vue Mahayana
• Le but des prières ambitieuses expansives pour renforcer notre amour et notre compassion
• En imprimant encore et encore dans nos esprits le Bodhisattva idéal

Nous continuerons avec ces versets de Nagarjuna. Verset 485…. Les deux versets précédents que nous avons faits concernaient le dévouement et Bodhicitta etc. Ce verset le suit. Ils sont en séquence dans Guirlande Précieuse.” Alors ça dit,

Aussi longtemps qu'un seul être sensible n'a pas encore été libéré, puissé-je rester dans le monde pour le bien de cet être, même si j'ai atteint un éveil sans précédent.

C'est la même chose que la prière Shantideva :

Tant que l'espace dure
Et tant qu'il y aura des êtres sensibles,
Jusque-là, puis-je moi aussi rester
Pour dissiper la misère du monde.

C'est le même genre de sens. Nous n'abandonnons pas les êtres sensibles. Nous ne disons pas : « Je me suis éveillé, ciao, bonne chance à tous. Vous souhaiter bonne chance. À plus tard."

Il y a souvent une certaine confusion chez certaines personnes car il est parfois dit dans les sutras que les bodhisattvas resteront dans le samsara jusqu'à sa fin. Ainsi, les gens en déduisent que les bodhisattvas ne veulent pas atteindre le plein éveil et qu'ils n'atteignent pas le plein éveil. Parce que s'ils atteignent le plein éveil, ils ne demeureront plus dans le samsara. Ici, quand ça parle comme ça, ça ne veut pas dire que les bodhisattvas restent dans le samsara pour toujours. Je veux dire, déjà les bodhisattvas arya ne sont plus dans le samsara. L'idée est que le BodhisattvaLa compassion de est si forte que s'il valait mieux pour eux rester dans le samsara et renoncer à leur propre illumination afin de bénéficier aux êtres sensibles, ils seraient heureux de le faire. Mais rappelez-vous, ces bodhisattvas ont d'incroyables renonciation du samsara. Pour eux, le troisième type de dukkha, le dukkha du conditionnement envahissant, auquel nous ne remarquons même pas ou auquel nous ne pensons même pas, ils leur disent que c'est comme avoir un cheveu dans les yeux, c'est tellement douloureux. Il est donc clair qu'ils veulent sortir de l'existence cyclique. C'est juste que ce genre de déclaration indique la force de leur compassion, la force de leur amour des autres.

Si vous le regardez, si un Bodhisattvaest de bénéficier aux êtres sensibles, vont-ils être plus bénéfiques pour les êtres sensibles après avoir atteint la bouddhéité ou avant ? Il est donc clair qu'ils veulent atteindre la bouddhéité aussi vite que possible pour le bien des êtres sensibles. Mais cette façon de dire qu'ils restent dans le samsara jusqu'à ce qu'il se termine, c'est révélateur de leur compassion. Cela ne signifie pas qu'ils n'atteignent pas le plein éveil.

Et aussi quand ça parle comme ça, là ça parle de l'univers samsarique des autres êtres sensibles. Il ne s'agit pas qu'ils restent dans leur propre samsara avec leurs propres cinq agrégats pollués. Ils veulent se débarrasser de leurs cinq agrégats pollués. Et en faisant cela, ils sont capables de se manifester dans le monde pollué des êtres sensibles afin de nous guider et de nous aider.

Donc, ce que nous faisons, c'est aussi faire cet engagement. "Tant qu'un seul être sensible..." Même UN. Même la personne que vous ne supportez pas. Même Jihadi John. (J'ai découvert qu'il avait un nom. Celui qui coupe les têtes.) Ou même ceux qui… Ils ont brûlé vif l'un des pilotes jordaniens qu'ils ont capturés. ISIS a fait cela. Je veux dire juste brûlé le gars vivant dans une cage et mettre la vidéo…. Et tout le monde musulman en est consterné. Mais c'est juste incroyable que les gens fassent quelque chose comme ça. Donc, même quelqu'un comme ça, que vous aimez juste…. « D'où viennent-ils ? Je ne comprends pas…." Tu sais? Nous avons le privilège de ne pas les comprendre. Imaginez si vous étiez capturé par eux. Alors vous êtes complètement terrifié… si vous n'avez pas le Dharma. Même si vous avez le Dharma, je pense que ce serait assez effrayant. Mais tant qu'un être sensible, même quelqu'un comme ça, n'a pas encore été libéré, nous n'allons pas simplement les étiqueter quelque chose et les jeter par la fenêtre et les ignorer et les laisser dire : "Ouais, va en enfer , c'est là que vous appartenez. Nous n'allons pas faire cela. Mais nous allons, il est dit : « Puissé-je rester dans le monde pour le bien de cet être même si j'ai atteint un éveil sans précédent. Cela signifie donc que nous continuerons à nous manifester en tant que bodhisattvas afin de bénéficier à tous ces êtres sensibles, peu importe qui ils sont.

Ainsi, atteindre le parinirvana, d'un point de vue Mahayana, ce n'est pas que vos cinq agrégats cessent. Encore une fois, vous avez cinq agrégats, mais ce sont des agrégats non pollués. Ton corps devient le sambhogakaya. Pas ça corps, mais tu es éclairé corps est le sambhogakaya, la jouissance corps ou ressource corps. Votre esprit devient le dharmakaya, la vérité corps. Vous avez toujours les cinq agrégats mais ils sont purifiés, et de cette façon vous utilisez tout ce qui vous concerne pour le bénéfice des êtres sensibles.

Nous avons toujours ce genre de Bodhisattva prières que parfois, quand nous les lisons, elles nous semblent tout simplement inimaginables. C'est comme, comment puis-je dire que même pour un ignorant total, je vais rester dans le samsara ? C'est comme, comment puis-je même penser à ça? Ou le précédent, "Que toutes leurs négativités mûrissent sur moi et que je leur donne toute ma vertu." C'est comme, quoi ? Tu sais? Ils semblent extravagants. Oui? C'est comme, "Eh bien, je ne peux jamais…. Selon la loi de karma, je ne peux affronter personne karma. Alors pourquoi est-ce que je prie comme ça ? Et je ne peux pas leur donner ma vertu, alors pourquoi est-ce que je me consacre comme ça ? »

Le but de ces versets est de renforcer notre compassion, de renforcer notre amour pour les êtres sensibles afin que lorsque nous rencontrons des situations où nous pouvons aider, il n'y ait absolument aucune hésitation de notre part. Et quand nous arrivons au point du chemin où nous sommes vraiment proches de réaliser la vacuité et qu'une pensée vient dans notre esprit comme "Oh, je suis proche du chemin de la vision, je peux atteindre ma propre libération maintenant et être fait avec ça." Si cette pensée surgit…. Tout d'abord, en priant comme ceci maintenant et en consacrant comme cela maintenant, cela empêchera cette pensée de surgir. Et même si cela se produit, immédiatement ces versets résonneront dans notre esprit et nous nous dirons : « Non, je ne peux pas faire cela. Je ne peux pas faire ça. Même lorsque j'étais un être ignorant, je priais pour ne pas faire cela. Alors maintenant, quand je suis quelqu'un qui est plus avancé sur le chemin, je ne peux pas marcher sur les êtres sensibles.

Donc, vous voyez beaucoup, comme les différents versets que nous disons, les récitations que nous faisons - comme je le disais l'autre jour - ils nous donnent toujours le niveau le plus élevé et la façon ultime dont nous voulons être. Et nous nous comparons généralement à cela et disons : "C'est trop, comment puis-je y arriver ?" Mais ces versets ne sont pas dits pour que nous puissions y penser de cette façon et nous comparer et dire que c'est inutile. C'est notre mauvaise façon de penser. Ces versets sont mis de cette façon afin que nous imprimions dans notre esprit encore et encore et encore le Bodhisattva idéal. Et encore et encore et encore cet engagement à travailler pour le bien-être des êtres jusqu'à ce que tous les êtres soient libérés. Et par la force d'imprimer cela dans notre esprit encore et encore et encore, il est alors beaucoup plus facile, au fur et à mesure que nous avançons sur le chemin, d'adhérer à cela aspiration et ne pas se laisser distraire.

C'est similaire à la façon dont nous continuons d'entendre parler de la vacuité et de la complémentarité de l'émergence dépendante. Et on en entend parler et on se gratte la tête et on se dit « qu'est-ce qui se passe ici ? Je ne comprends pas." Mais juste la force de penser à cela, de l'entendre encore et encore et encore, cela plante les graines de sorte que lorsque nous avons une réalisation de la vacuité, lorsque nous sortons de cet équilibre méditatif, alors nous pensons : "Oh, mais ce vide signifie que les choses existent encore. Cela signifie qu'ils existent de manière dépendante », et cela nous permettra facilement d'avoir l'illusion méditation en post-méditation temps. Alors que si nous ne plantons pas ces graines dans notre esprit, cela devient beaucoup plus difficile.

De la même manière, vous savez comment les enseignants nous disent souvent à propos de shamatha : « Oui, shamatha est très bon, mais ne soyez pas heureux dans le béatitude ou l'équanimité de shamatha…. Eh bien, shamatha tu as toujours le béatitude, mais quand vous montez les jhanas, les dhyanas, à un moment donné vous obtenez l'équanimité qui est censée être un bien meilleur sentiment que même béatitude, (cela parle de paramitayana), alors ne restez pas coincé là-dedans. Donc, cela ne vise pas à nous décourager de méditer sur shamatha, mais cela plante la graine dans notre esprit afin que lorsque nous nous rapprochons de l'actualiser et que nous réalisions shamatha, alors nous ne resterons pas coincés dans l'une des formes. concentrations de royaume ou absorptions de royaume sans forme parce que nous aurons imprimé dans notre esprit (en raison de la gentillesse de nos professeurs le disant plusieurs fois) soyez prudent ne restez pas coincé, car sinon vous renaîtrez simplement dans les concentrations ou sans forme absorptions et vous n'atteindrez pas l'éveil.

Nous voyons donc qu'il y a beaucoup de choses avec lesquelles nous voulons nous familiariser maintenant, même si nous ne les comprenons peut-être pas totalement maintenant, car cela met cette empreinte, cette graine dans notre esprit de sorte que lorsque nous avons besoin de cette orientation, l'empreinte est là et elle sera surface, et il sera beaucoup plus facile d'aller dans la bonne direction à l'avenir.

Alors nous prions ainsi. Nous dédions comme ça. "Tant qu'un seul être sensible..." Certains volent. Quelques cafards. Peut-être un scorpion. Ou ce serpent dans le coin. "... n'a pas encore été libéré, puissé-je rester dans le monde pour l'amour de cet être..." Pour l'amour de cet être. Pas seulement pour mon propre bénéfice. Cela ne me profite pas du tout. Quoi? Je ne reçois aucun avantage ? Je le fais juste pour eux ? Oui! Juste pour leur bien. "... même si j'ai atteint un éveil inégalé."

Il est donc très important de se consacrer de cette façon. Je veux dire, c'est pourquoi Lame Zopa Rinpoché dans ses dédicaces sa célèbre phrase, "Je deviendrai pleinement éclairé et me manifesterai dans les royaumes de l'enfer avec des corps aussi innombrables que le ciel pendant des éons aussi longtemps que le nombre de grains de sable dans 10 millions de fleuves du Gange pour libérer les êtres sensibles par moi seul! "

« Tout seul ? Mais… Rinpoché, je veux de la compagnie. [Rire]

Il dit "Tout seul !" Il ne vous lâche pas du tout. Tu sais? Et pourquoi? Pour que nous développions cette forte détermination et que nous imprimions cela dans notre esprit maintenant afin que nous développions ce genre de courage interne et de force interne. D'accord?

Bien sûr, nous ne pouvons même pas nous libérer "par moi seul" en ce moment. Tu sais? C'est comme, nous avons besoin des bouddhas, nous avons besoin de nos professeurs, nous avons besoin des sangha, nous avons besoin d'aide. Mais quand nous sommes à ce moment où nous pouvons vraiment être du plus grand bénéfice pour les autres, ne craignons-nous pas cela, et pouvons-nous dire "par moi seul, je me manifesterai dans les royaumes les plus profonds de l'enfer pour ces êtres sensibles qui sont les plus sensibles". incontrôlable et le plus obscurci, mais je me manifesterai dans ces royaumes infernaux pour leur être bénéfique. [Chokes up] Je veux dire, c'est juste incroyable de penser comme ça. N'est-ce pas ? Alors faisons-le.

[En réponse au public] D'accord, l'Abhisamayālaṃkāra, quand il parle de Bodhicitta, il parle de trois sortes de bodhisattvas. Il y a les "bodhisattvas ressemblant à des bergers", les "bodhisattvas ressemblant à des rames". Bodhisattva" et la " reine Bodhisattva.” Il donne trois exemples de la façon dont les bodhisattvas progressent le long du chemin selon leur disposition. Ainsi, les bodhisattvas ressemblant à des bergers, le berger va derrière le troupeau et il amène le troupeau là en premier, ainsi vous obtenez tout le monde illuminé et ensuite vous devenez illuminé. Le rameur, vous êtes assis ensemble dans la barque, vous ramez, mais vous arrivez tous sur l'autre rive en même temps. Comme une reine, vous dirigez et ils vous suivent. D'accord? Donc, en fait, la reine est meilleure parce que vous arrivez d'abord au nirvana, puis vous avez toutes les capacités pour revenir en arrière et amener tout le monde, pour les y conduire.

Ils décrivent toujours ces trois et disent toujours que la reine est la meilleure. Je pense que c'est parce que les gens qui pourraient se sentir plus à l'aise avec les bergers ou les rameurs, pour les motiver plus fortement à vraiment prendre l'initiative « par moi-même », je vais le faire.

[En réponse au public] Quand je donne l'exemple, il semble que "Eh bien, je suis ici et je ne ferais jamais quelque chose comme brûler des gens vifs." Donc, une façon de le faire est de dire « Je vais juste aller les sauver de toute façon, malgré cette conception du « je suis un peu supérieur à eux ». » Ou beaucoup supérieur à eux.

Mais c'est très bien, comme vous le dites, de voir qu'en fait nous ne sommes pas si différents, et que si vous regardez dans ce pays quand ils ont largué la bombe, beaucoup de gens ont applaudi. Et certaines de nos actions en Irak ont ​​été vraiment abominables, etc. Et donc de penser, si j'étais né dans une certaine situation, je pourrais facilement penser comme certaines de ces personnes pensent. Et de ne pas nous mettre à part.

C'est assez intéressant. Hier, il y a eu une grande prière nationale et la Chine a fait un gros hoo-hoo à propos d'Obama et du Dalaï-Lama tous les deux étant là. Ils ne voulaient pas qu'Obama rencontre le Dalaï-Lama. Alors Obama n'a pas invité le Dalaï-Lama à la Maison Blanche, mais il l'a vu à cette prière nationale qui était très publique. Et puis, lorsqu'il a donné une conférence, il a réservé un accueil spécial à « mon ami le Dalaï-Lama qui est un parfait exemple de compassion et de paix dans ce monde. Donc il l'a fait de manière très publique, vous savez ? Mais il a aussi dit (ce que j'ai trouvé très bien) : il parlait de la façon dont la religion est souvent mal utilisée et de la façon dont les gens comprennent mal leur propre religion et l'utilisent à des fins violentes pour nuire aux autres. Et donc il a précisé ce qui se passe avec ISIS et certaines de ces personnes qui abusent de l'islam. Et puis il a dit, mais vous savez, pendant les croisades, les chrétiens ont fait la même chose. Ils brûlaient des gens sur le bûcher et ainsi de suite. Et il pensait qu'il donnait juste une leçon d'histoire ou quelque chose comme ça.

Eh bien, les républicains et la droite chrétienne ont explosé et ont dit « comment osez-vous dire cela à propos du christianisme, nous ne faisons jamais rien de tel. Et ce que vous faites, c'est que vous ne faites que donner une excuse et faciliter la tâche de tous ces militants islamiques en ne le disant pas pour ce que c'est. C'était incroyable pour moi, parce qu'il suffit d'étudier les croisades et c'est incroyable ce que l'Église a fait. Même pendant la Seconde Guerre mondiale, il n'y a pas si longtemps, ils n'ont défendu aucune des personnes persécutées. Ils sont juste allés de l'avant. Même en Amérique du Sud. Je veux dire, tout au long de l'histoire catholique en Amérique du Sud, sous le règne de l'Église, ce qui s'est passé. Mais tous ces gens : "On ne fait jamais ça !"

[En réponse au public] Quand vous y réfléchissez vraiment, si quelqu'un est né dans une certaine situation où tout ce que vous entendez autour de vous est une certaine façon de penser, et vous n'avez aucune accès à quelqu'un d'autre qui pense d'une manière différente, alors bien sûr, ce conditionnement va simplement prendre le dessus sur votre esprit. Je veux dire, imaginez-vous, comment vous étiez avant de rencontrer le Dharma, et si vous n'aviez pas rencontré le Dharma. Comment penseriez-vous ? Que feriez-vous en ce moment ? Oui? Qui sait?

Je trouve ça terrifiant. Donc, si vous êtes dans certaines circonstances et que vous n'avez pas la chance de rencontrer quelqu'un d'autre qui peut vous offrir une alternative plus vertueuse, alors….

Il n'y a donc aucune raison d'être hautain ou suffisant. Car qui sait comment nous renaîtrons dans le futur.