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Le démon carnivore du doute

Le démon carnivore du doute

Un ornement de couronne pour les sages, un hymne à Tara composé par le Premier Dalaï Lama, demande la protection contre les huit dangers. Ces conférences ont été données après la White Tara Winter Retreat à Sravasti Abbey dès 2011.

  • Doute nous tourmente quand nous sommes concentrés sur la libération
  • Nous ne reconnaissons pas souvent doute comme une affliction

Les Huit Dangers 20 : Le démon carnivore de doute, partie 1 (download)

D'accord. Nous sommes donc sur le dernier danger. Eh bien, pas vraiment le dernier, mais le dernier dans ces versets. C'est ce qu'on appelle le démon carnivore de doute.

Errant dans l'espace de la confusion la plus sombre,
Tourmenter ceux qui luttent pour des buts ultimes,
Il est vicieusement mortel pour la libération :
Le démon carnivore de doute— s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

Nous demandons la sagesse de Tara pour nous protéger de cela.

Donc, "errant dans l'espace de la confusion la plus sombre". Cela signifie basé sur l'ignorance. Ainsi, l'esprit est… et par ignorance, nous ne voulons pas seulement dire, par exemple, ne pas être capable de voir clairement la réalité ultime. Nous entendons le saisir pour qu'il existe à l'opposé de la façon dont il existe réellement. Et donc quand nous disons "confusion" ici, nous ne parlons pas seulement de confusion comme si vous vous leviez le matin et que vous ne trouviez pas vos pantoufles. On ne parle pas de confusion comme ça. Ou de la confusion comme après s'être saoulé. Nous parlons ici de l'ignorance qui est à la racine du samsara.

Ainsi, "errant dans l'espace de la confusion la plus sombre, tourmentant ceux qui luttent pour des objectifs ultimes". Les buts ultimes sont la libération et, bien sûr, l'illumination. Libération si vous êtes un auditeur ou praticien réalisateur solitaire. Pleine illumination, ou plein éveil, si vous êtes un pratiquant du Mahayana. Et donc si vous êtes vraiment concentré sur la libération ou l'illumination, doute vous tourmente. Cela devient quelque chose qui ne vous laissera absolument pas en paix. Il ne vous laissera pas suivre le chemin et suivre votre objectif, et aller là où vous voulez aller, parce que vous êtes coincé là-bas en vous disant : « Eh bien, c'est comme ça » ou « Est-ce par ici ou par là ? » Et c'est pourquoi ils disent toujours qu'essayer de pratiquer - avec ce genre de doute- c'est comme essayer de coudre avec une aiguille à deux pointes, vous savez, vous ne pouvez aller nulle part.

Et ainsi nous pouvons nous tenir là et simplement dire : « Eh bien, est-ce que le Bouddha un bon guide, ou pas un bon guide? Le Dharma est-il vrai ou n'est-il pas vrai ? Est-ce que le Sangha existe ou n'existe pas ? Est-ce que mon esprit est vraiment la source du bonheur et de la souffrance, ou… peut-être qu'il y a Dieu… peut-être qu'il y a le président, ou il y a mon mari… ils sont la cause de mon bonheur et de ma souffrance. Quelque chose d'extérieur. Et vous savez, vous ne pouvez tirer aucune conclusion. Et tu te tiens là, et c'est le genre de doute qui est le plus souvent enclin à la mauvaise conclusion. Pas le doute ça va vers la bonne. C'est donc une illusion doute.

Et donc, vous voulez en quelque sorte pratiquer, mais votre esprit ne vous le permet pas parce que vous n'êtes pas sûr que la pratique mène à quelque chose, si cela en vaut la peine. Vous même doute les instructions, de sorte que vous ne savez pas comment pratiquer. "Est-ce que je respire méditation, ou dois-je faire analytique méditation? Je devrais peut-être faire de la visualisation. Il y a trop de choses. Qu'est-ce que je pratique ? Nous le connaissons tous très bien, n'est-ce pas ?

Alors ce genre de doute nous tourmente. Et si nous n'obtenons aucune clarté, nous nous asseyons simplement dessus et faisons une véritable pratique, parce que notre esprit ne nous le permet pas.

Genre "Oh, eh bien, tantraest la chose la plus élevée, alors peut-être que je devrais le faire maintenant. Mais je n'ai pas la bonne base, mais je peux l'obtenir plus tard. Mais quelle est la bonne base de toute façon? Je ne sais pas vraiment.

Alors on ne peut pas bouger.

Et je pense que l'une des choses délicates à propos de doute c'est que souvent nous ne le reconnaissons pas comme une affliction. Nous restons simplement dans cet état de confusion et de perplexité sans nous dire : « Oh, c'est un état d'esprit affligé. Ouais, je ne pense pas vraiment que la pratique soit très utile. Quoi qu'il en soit, je ne peux pas le faire correctement même si je l'ai fait. Tu sais? Ce genre de doutes. Douter de soi, du chemin, douter de tout. Et nous ne le reconnaissons pas comme une affliction. Nous pensons que c'est une bonne façon de penser. En fait, nous pensons que la plupart de nos afflictions sont la bonne façon de penser. Et c'est pourquoi nous "errons dans l'espace de la confusion la plus sombre". [Rire]

C'est un début doute. Nous en reparlerons un peu plus. Mais vous savez, essayez juste - quand votre esprit est dans cet état - surtout parce que votre esprit est si malheureux et si tourmenté - essayez de prendre du recul et de dire : Si votre esprit est malheureux et tourmenté, il y a une affliction présente. D'accord? Alors reculez et dites : « De quelle affliction s'agit-il ? Et souvent, dans ce genre de choses, vous direz : "Oh, c'est doute.” Ce n'est pas la colère, c'est ça ? Ce n'est pas du ressentiment. Mais c'est doute.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.