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Incapacité à s'installer sur un chemin

Incapacité à s'installer sur un chemin

Un ornement de couronne pour les sages, un hymne à Tara composé par le Premier Dalaï Lama, demande la protection contre les huit dangers. Ces conférences ont été données après la White Tara Winter Retreat à Sravasti Abbey dès 2011.

  • Doute peut nuire à notre pratique
  • Ne pas avoir confiance en ce que nous faisons
  • Douter de nos professeurs et des enseignements

Les Huit Dangers 21 : Le démon carnivore de doute, partie 2 (download)

Errant dans l'espace de la confusion la plus sombre,
Tourmenter ceux qui luttent pour des buts ultimes,
Il est vicieusement mortel pour la libération :
Le démon carnivore de doute— s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

Nous avons donc parlé de doute. Et j'ai pensé parler d'un type particulier de doute que possèdent les méditants. Je veux dire, à part le doute à propos de "les choses existent-elles de manière inhérente ou non, sont-elles impermanentes, sont-elles permanentes ?" Ce genre de choses.

[Ce type particulier de doute] est, lorsque vous commencez à méditer— ou vous travaillez très dur pour aller en retraite — et puis vous entrez en retraite, et vous êtes en retraite, et la première semaine c'est vraiment bien. Et puis vous dites : « Eh bien, je n'avance nulle part dans ma retraite. Il y a des gens offrant service, qui travaillent dans la société, et ils travaillent vraiment avec compassion, et aident tant de gens, et je suis juste assis ici sur mes fesses, à regarder mon nombril. Peut-être que je devrais sortir et faire du travail social et aider les gens et leur enseigner et répandre la compassion.

Et puis vous quittez votre retraite et vous sortez et vous faites du travail. Et puis tu viens… Et c'est vraiment sympa, et ces gens en profitent, et c'est vraiment bien pendant une semaine. Et puis tu rentres à la maison et tu te dis : « Eh bien, oui, j'aide tous ces gens, mais je ne sais vraiment rien. Ma connaissance du Dharma n'est pas très bonne. Et ma compassion n'est pas très stable moi-même. J'ai donc besoin d'en savoir plus avant de pouvoir aider qui que ce soit.

Alors, vous arrêtez votre travail d'aide aux gens, puis vous allez vous inscrire dans une école du Dharma. Et puis vous étudiez très dur. Et c'est vraiment bien, comme, pendant une semaine ou deux. Et, "J'apprends vraiment tellement, c'est vraiment bénéfique." Mais après une semaine, vous dites : « Mais tout cela n'est que connaissance intellectuelle, ce ne sont que des mots et encore des mots, et des théories et concepts des gens. Je n'ai pas besoin de théories et de concepts. J'ai besoin de méditer. J'ai besoin d'expérience.

Alors tu quittes l'école et tu y vas et tu travailles et tu trouves une situation de retraite et tu t'assois pour méditer. Et c'est vraiment bien pour une semaine. Et puis vous dites: "Mais je suis juste assis ici et toutes ces autres personnes profitent aux gens, et je devrais être dehors au profit des gens."

Et alors vous quittez votre retraite et vous partez et vous faites votre travail social, vous connaissez, aidez, bénéficiez et enseignez aux gens. Et puis vous en avez marre parce que vous ne savez rien, puis vous revenez en arrière et vous en apprenez davantage. Et puis on en a marre, c'est trop de concepts et de mots. Et puis tu veux revenir en arrière et juste méditer. Et vous continuez à tourner en rond.

Je vois beaucoup de hochements de tête ici.

Et donc tout cela est causé par doute. Parce que nous n'avons pas vraiment confiance en ce que nous faisons. Et si notre professeur nous dit de faire quelque chose, nous n'avons pas confiance en lui pour suivre les instructions. Et à la place, nous pensons : « Oh, qu'est-ce que le professeur sait de moi ? Ils ne me connaissent pas. Je me connais mieux. Je veux dire, après tout, je suis presque omniscient. Je vais être éclairé dans cette vie. Je peux me guider. Je n'ai pas besoin d'un professeur tordu qui va juste me dire quoi faire et me diriger. Oublie ça. J'en ai eu assez de celui-là.

C'est vrai, n'est-ce pas ? C'est ainsi que nous sommes.

Et donc nous doute notre professeur. Nous doute notre pratique. Nous doute tout. Mais comme je l'ai dit hier, quand doute est dans notre esprit, nous ne le réalisons pas comme doute, et nous croyons tout ce que nous pensons. Et c'est pourquoi ce livre s'appellera Ne croyez pas tout ce que vous pensez. Parce que c'est ce qui se passe, n'est-ce pas ? Et nous tournons en rond, en rond et en rond, et, vous savez, c'est ce que nous faisons depuis des temps sans commencement. N'est-ce pas? Ils l'appellent existence cyclique pour une raison. Et nous nous sommes guidés, et avons inventé notre propre chemin, et parfois médité, puis laissé cela pour aller étudier, puis laissé cela pour faire du travail social, et puis laissé cela à méditer. Et toutes ces choses que nous avons faites encore et encore et encore, et nous sommes toujours dans une existence cyclique, n'est-ce pas.

Mais Bouddha nous donne des conseils et nous disons : « Je n'en sais rien. Que signifie Bouddha connaître? Il a vécu il y a 2,600 XNUMX ans. Il ne comprend pas ma vie. D'accord.

Mais c'est ainsi doute nous fait tourner en rond. Et comment notre propre ignorance et notre propre arrogance... Parce qu'il y a une certaine arrogance qui croit que notre doute. N'est-ce pas? Et c'est ainsi que tous ces facteurs mentaux perturbateurs nous font courir et nous font creuser ces trous dans le sol, que nous continuons à décorer. [Rire]

C'est pourquoi nous devons reconnaître doute as doute, et l'entêtement et l'ignorance d'être ce qu'ils sont. Et puis développer notre propre sagesse. Mais cela aide à… vous savez, parfois d'autres personnes peuvent savoir des choses. Tu sais? De temps à autre. Pas très souvent, bien sûr. Mais de temps en temps, ils peuvent en fait avoir de bons conseils et savoir quelque chose. [Rire]

Mais comme je l'ai dit, seulement de temps en temps. Pas trop souvent. Parce que la plupart d'entre eux sont généralement assez stupides. Et c'est pourquoi nous avons tant de compassion pour eux. [Rire]

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.