Principes à respecter

Les garudhammas sont un ensemble de règles qui, selon le récit traditionnel, ont été établies par le Bouddha comme le pré-conditions avant de consentir à contrecœur à l'ordination de sa tante et mère adoptive Mahāpajāpatī Gotamī comme première bhikkhuni. La garudhammas en tant que tels n'apparaissent pas dans la liste des pāṭimokkha règles, étant en dehors du cadre normal du Suttavibhaṅga. Mon Os blancs Pourriture rouge Serpents noirs examine en détail le contexte narratif. Ici, je voudrais regarder de plus près les règles elles-mêmes. Les règles varient légèrement entre les traditions, mais je me concentre sur la version Mahāvihāravāsin, en me référant aux autres dans les cas importants. Un traitement détaillé de toutes les variations dans la douzaine de versions de ces règles serait lourd et inutile.

Le terme garudhamma a beaucoup souffert entre les mains des traducteurs modernes. Garu signifie littéralement « lourd » et, à certains endroits du Vinaya les infractions « lourdes » sont mises en contraste avec les infractions « légères ».⁵⁰ Les érudits modernes les ont donc qualifiées de règles « lourdes », « sévères » ou « strictes ». D'innombrables interprètes ont vu le garudhammas comme une imposition de contrôle par les moines sur les nonnes. L'idée que le garudhammas concernent essentiellement le contrôle semble être influencé par la vertu chrétienne, tant dans les monastères que dans les mariages, d'« obéissance ». L'obéissance est une vertu appropriée dans un système éthique fondé sur le « tu dois », émis par un Seigneur d'en Haut. Le bouddhisme, cependant, est basé sur le principe éthique « J'entreprends la formation… ». Cela suppose une relation mature et responsable avec son cadre éthique, et ne repose pas sur une relation de commandement.

Le mot garou, lorsqu'il est utilisé dans le Vinaya, a normalement un tout autre sens : respect. Et le garudhammas dit eux-mêmes cette 'règle (dhamma) devrait être vénéré, respecté (garukatva), honoré et adoré pour le reste de votre vie, pour ne pas être transgressé ». Clairement, garudhamma signifie 'Règles à Respecter'. Ceci est confirmé par le rendu chinois standard, 八敬法 (ba jing fa), littéralement "huit respect dhammas". Les règles elles-mêmes concernent principalement la manière dont les bhikkhunis doivent rendre hommage aux bhikkhus.

Le Mahāvihāravāsin Vinaya n'a pas d'analyse détaillée (vibhaṅga) du garudhammas. Il faut donc aller chercher ailleurs des contextes susceptibles d'aider à éclairer les problèmes posés par les règles. Certains Vinayas, comme le Lokuttaravāda, proposent des analyses détaillées des règles ; mais par le fait même et la nature de ces analyses, le texte est considérablement plus tardif que le Pali, il doit donc être utilisé avec prudence.

Garoudhamma 1

Bien qu'une bhikkhuni soit ordonnée pour cent ans, elle doit s'incliner, se lever, faire anjali et se comporter correctement envers un bhikkhu ordonné le jour même.

Cette règle surprend par sa brutalité, son exclusion immédiate et totale de la possibilité de toute autre manière dont l'homme et la femme monastique les communautés peuvent être liées les unes aux autres. Il contraste fortement avec le Bouddhal'approche raisonnée et équilibrée de tout au long du reste du Vinaya, où il refuse d'édicter une règle tant qu'elle n'est pas nécessaire. C'est pourquoi nous respectons la Vinaya et souhaitent le suivre : c'est un moyen raisonnable, contingent et pragmatique pour que les gens vivent en communauté et développent de bons comportements. Quand le Vinaya apparaît déraisonnable, nous devons nous demander : est-ce notre problème, ou celui du texte ? Devons-nous abandonner notre conditionnement « moderne », voir à travers la façon dont le « féminisme » a tordu nos perceptions, et réaliser que cette règle n'est rien de moins qu'une expression de la Sagesse Éveillée, le décret faisant autorité du Bouddha, issue de son ancrage incompréhensible dans Inconditionné? Ou le problème réside-t-il entièrement ailleurs ? Est-il possible que nos textes anciens ne sortent pas intacts de la pénétration dans la sagesse parfaite, mais résultent d'un processus historique long et complexe, un processus qui impliquait à la fois le bien et le mal, la sagesse et la folie, la compassion et la cruauté ?

Contrairement à la plupart des autres garudhammas, cette règle n'a pas d'équivalent direct dans la plupart des pāṭimokkhas. C'est-à-dire que dans la plupart des Vinayas, la règle n'apparaît qu'ici et n'a aucune corroboration indépendante. Nous examinerons les exceptions à cela plus tard.

Il y a cependant un autre passage dans certains Vinayas qui renforce le message de cette règle, et qui l'étend à un principe général selon lequel les moines ne doivent jamais s'incliner devant une femme. Le Mahāvihāravāsin Vinaya ailleurs dans les Khandhakas a un groupe de 10 avandiyos (ceux qu'il ne faut pas saluer), ce qui inclut les femmes.⁵¹ Mais le contexte dans lequel la règle apparaît soulève des doutes quant à la formation de ce passage. Il suit l'histoire bien connue de la perdrix, du singe et de l'éléphant, où les trois animaux vivaient harmonieusement en respectant l'aîné d'entre eux.⁵² Cette histoire se retrouve dans tous les Vinayas.⁵³

Cependant les différents Vinayas suivent chacun cette histoire avec un texte très différent. Le pali apparaît, sur des critères purement internes, comme un passage originellement indépendant. Il passe de la liste spécifique «se prosterner, se lever, faire anjali et se comporter correctement» mentionnée dans l'histoire, au terme général «ne pas s'incliner». Non seulement cela, mais le contenu envoie un message complètement différent : tout l'intérêt de l'histoire des trois animaux est que nous devrions respecter les aînés, mais maintenant on nous dit de ne pas respecter les femmes, même si elles sont âgées. Pris ensemble, ceux-ci suggèrent que la suite n'est pas intrinsèque à l'histoire.

Les Dharmaguptaka suit l'histoire avec une longue section, énumérant des individus assez différents des Pali, bien qu'incluant également des femmes.⁵⁴ Par exemple, la Dharmaguptaka comprend un matricide, un patricide, un tueur d'arahant, un schismatique, etc., dont aucun n'est mentionné dans le Pali. La Dharmaguptaka énumère également ceux à qui différentes personnes telles que les novices, les stagiaires, etc., doivent rendre hommage, et ajoute que l'on doit également rendre hommage de la même manière à leurs stupas; l'accent mis sur les stupas est caractéristique de cette Vinaya, et la preuve du retard de cette section.⁵⁵

Le Mahīśāsaka,⁵⁶ Sarvastivada,⁵⁷ et Mahāsaṅghika⁵⁸ tous ne disent rien ici au sujet de la révérence aux femmes.⁵⁹ Ainsi le fait que l'injonction de ne pas rendre hommage aux femmes dans ce cas utilise une terminologie différente du passage précédent ; qu'il est basé sur un principe de genre plutôt que d'âge ; qu'il est absent de la plupart des Vinayas de cet endroit ; et que là où il est présent dans le Dharmaguptaka il parle de stupas, tout s'ajoute à une conclusion claire que le passage est une interpolation tardive.

Revenir à la garudhamma et l'injonction spécifique de ne pas s'incliner devant une bhikkhuni, le Mahīśāsaka et Dharmaguptaka Les vinayas incluent la règle comme pacittiya (« expiation » — une règle qui, lorsqu'elle est transgressée, peut être effacée par une confession), et la Sarvastivada a une règle connexe. Voici la règle du Sarvastivada Vinaya Suttavibhaṅga.

Les Bouddha séjournait à Sāvatthī. Or, à ce moment-là, l'ancien Mahākassapa, revêtant ses robes avant midi, prenant son bol, se rendit chez un maître de maison pour l'aumône. Puis, à l'endroit où il s'est arrêté, il y avait la femme d'un laïc. Voyant Mahākassapa au loin, elle se leva et le salua. Mais Thullananda était à cet endroit en premier. Voyant Mahākassapa au loin, elle ne se leva pas pour le saluer. Alors la femme de ce laïc s'inclina la tête aux pieds de l'Ancien Mahākassapa. Elle se lava les mains et prenant son bol, offrit beaucoup de riz, avec du curry dessus. Mahākassapa l'a reçu et est parti.

La femme laïque est allée voir Thullanandā et a dit: 'Savez-vous que c'était l'ancien Mahākassapa, le Bouddhagrand disciple de , qui est grandement vénéré par les divinités comme un champ de mérite vertueux ? Si vous vous leviez et le saluiez, quel mal en résulterait-il ?

Thullanandā a dit : « Mahākassapa pratiquait à l'origine une autre religion, [c'est-à-dire] le brahmanisme. Vous respectez beaucoup cela, mais je ne le respecte pas.

La femme laïque s'agace et se fait gronder : « Ces bhikkhunis disent : « Si tu fais ce qui est bien, tu auras du mérite », mais quand elles voient venir des bhikkhus, elles ne se lèvent pas, comme si c'étaient des femmes d'une autre religion.

Lorsque les bhikkhunis de peu de souhaits, satisfaits, les gardiens des pratiques ascétiques en ont entendu parler, ils n'étaient pas contents. Ils sont allés au Bouddha et lui dit tout. Pour cette raison le Bouddha convoque le double Sangha ensemble.

Sachant, il demanda : 'Est-ce vrai que tu as fait cette chose, ou pas ?'

Elle répondit : 'C'est vrai, Béni du Ciel.'

Les Bouddha pour cette raison à bien des égards réprimandé : « Comment cette bhikkhuni peut-elle voir un moine venir et ne pas se lever?' Ayant à bien des égards réprimandé pour cette raison, il dit aux bhikkhus : précepte pour les bhikkhunis. A partir d'aujourd'hui que précepte devrait être enseigné:

»Si une bhikkhuni, voyant venir un bhikkhu, ne se lève pas, c'est une faute de pacittiya.

»Pacittiya' signifie : brûler,⁶⁰ bouillir, enduire, obstruer. S'il n'est pas confessé, il obstruera le chemin. C'est l'offense : si un bhikkhuni voit un bhikkhu et ne se lève pas, c'est un pacittiya; tout de suite voyant et ne se levant pas, tout de suite à ce point il y a pacittiya.⁶¹

Quelques notes s'imposent. Thullanandā (Fat Nandā) était l'ennemi juré de Mahākassapa et, par conséquent, un grand fan d'Ānanda. Sa mauvaise conduite et, en particulier, son animosité envers Mahākassapa sont bien attestées dans les Suttas et Vinaya, et ailleurs, elle répète son allégation selon laquelle Mahākassapa était auparavant un non-bouddhiste.⁶² Ainsi, son comportement à cette occasion n'est qu'une grossièreté délibérée envers un ancien vénéré. Notez que cette règle ne concerne que le lever d'un bhikkhu lorsqu'on le voit, et ne mentionne pas la révérence et les autres actes mentionnés dans le garudhamma. Nous remarquons également que la critique de la laïque invoque spécifiquement les normes culturelles acceptées de conduite attendues des femmes. Dans son contexte, cette règle est donc parfaitement raisonnable, ne faisant qu'officialiser le respect dû aux Aînés de la communauté. Cependant, lorsque le garudhammas étendre cela pour former une règle exigeant que tous les bhikkhunis doivent se lever pour les bhikkhus, le contexte raisonnable est perdu, car le respect doit également être montré aux bhikkhunis pour leur pratique et leur sagesse.

Voyons maintenant la seconde apparition de cette règle dans les i>pāṭimokkhas, cette fois la Vinaya des Mahīśāsakas. La règle ici est similaire à Dharmaguptaka pacittiya 175, mais dans ce cas il n'y a pas d'histoire d'origine proprement dite. On dit simplement que le Bouddha établi la règle (comme un garudhamma) alors qu'il était à Sāvatthī, mais les bhikkhunis ne l'ont pas gardé, alors il l'a déposé à nouveau comme un pacittiya.⁶³ Le Mahīśāsaka offre plus de détails, nous utiliserons donc cette version.

Or, à cette époque, les bhikkhunis ne s'inclinaient pas devant les moines, ne les saluaient pas, ne les recevaient pas, ne les invitaient pas à s'asseoir. Les bhikkhus étaient mécontents et ne sont pas revenus enseigner. Alors les bhikkhunis étaient stupides, sans connaissance, et incapables de s'entraîner dans le préceptes. Les bhikkhunis seniors ont vu cela, l'ont méprisé et l'ont réprimandé de nombreuses manières. L'affaire a donc été portée devant le Bouddha. Pour cette raison le Bouddha convoqué le double Sangha.

Il a demandé aux bhikkhunis : « Est-ce vrai ou non ?

Ils ont répondu: 'C'est vrai, Béni du Ciel.'

Les Bouddha les grondait à bien des égards : « N'ai-je pas déjà enseigné les huit garudhammas comme étiquette appropriée concernant les bhikkhus ? A partir d'aujourd'hui, ce précepte doit être récité ainsi :

»Si un bhikkhuni, voyant un bhikkhu, ne se lève pas, ne se prosterne pas et ne l'invite pas à s'asseoir, c'est un délit de pacittiya.

Pour les stagiaires et les novices, il s'agit d'un délit de malversation. Si malade, si auparavant il y a la colère et le soupçon, sans discours partagé [récitation ?], il n'y a pas d'offense.'⁶⁴

Ici, il n'y a pas d'histoire développée, seulement un arrière-plan de formule qui est très similaire aux arrière-plans de plusieurs des autres pacittiya/garudhammas nous verrons ci-dessous. Il n'y a pas de terrain d'entente entre cette histoire d'origine et le Sarvastivada version, et donc aucune base pour déduire que l'un d'eux a une véritable source historique.

Il y a une raison valable à la règle dans le contexte : c'est une bonne chose de respecter ses professeurs. Cette règle n'est pas une imposition arbitraire, mais découle d'une situation véritablement problématique. On pourrait se demander si les moines étaient un peu précieux en refusant d'enseigner; mais n'importe quel enseignant sait à quel point c'est difficile si les élèves n'affichent pas une attitude positive. Dans l'Inde ancienne, comme d'ailleurs dans toute l'Asie d'aujourd'hui, s'incliner devant ses professeurs était un signe simple et universellement observé de respect et de gratitude. Il est cependant vrai que la règle telle qu'elle est rédigée ne mentionne pas spécifiquement l'enseignement. Comme l'exemple précédent de la Sarvastivada Vinaya, le contexte de l'histoire de fond a été étendu au-delà de son application raisonnable. Une règle obligeant les bhikkhunis à se lever et à rendre hommage à leurs enseignants aurait été justifiable, mais telle qu'elle est, la règle est un exemple simple de discrimination. On aurait pu s'attendre, en effet, à ce qu'il soit plus important d'établir une règle obligeant les bhikkhunis à respecter leurs propres maîtres bhikkhuni ; dans les sociétés traditionnelles d'aujourd'hui, les nonnes s'en remettent habituellement aux moines, et il est difficile de les convaincre de respecter les autres nonnes de la même manière. Il convient également de noter que les moines ne doivent pas donner l'enseignement en désirant des avantages mondains tels que recevoir des hommages, et c'est une offense (pacittiya 24) pour un bhikkhu d'accuser un autre bhikkhu de faire cela.

L'histoire fait référence à la garudhammas comme déjà existant. Il n'est cependant pas question d'une infraction en découlant. C'est comme si le statut du garudhammas au moment où cette règle a été formulée était de certaines formations recommandées à l'étiquette, comme, disons, le sekhiya règles, sans pénalité spécifique attachée. Notre débat sur garudhamma 5 abordera le problème de la peine découlant de la garudhammas.

Maintenant que nous avons discuté de ces pacittiya infractions liées à la première garudhamma, revenons à notre discussion sur garudhamma elle-même.

La version pali du garudhammas décrit les actes de respect qui doivent être manifestés par les bhikkhunis envers les bhikkhus de cette manière : abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ, que je rends par 'inclinez-vous, levez-vous, faites anjali et comportez-vous correctement'. Cette phrase apparaît deux fois ailleurs dans des contextes cruciaux pour comprendre le garudhammas. La première est lorsque les princes Sakyan, y compris Ānanda, ont demandé Upāli, l'ancien barbier et Vinaya expert en devenir, d'ordonner en premier, afin qu'ils puissent réduire leur fierté Sakyan en «se prosternant, se levant, faisant anjali et se comportant correctement» devant lui.⁶⁵ Ailleurs, on nous parle souvent des problèmes causés dans le Sangha par les Sakyans et leur orgueil : Nanda, célèbre pour ses 500 nymphes célestes aux pieds roses, et qui se maquillait en guise de moine; Chana, la Bouddhal'incorrigible conducteur de char, qui sur le Bouddhason lit de mort a reçu le « châtiment suprême » (c'est-à-dire le traitement silencieux) ; Upananda, qui harcelait constamment les partisans laïcs pour obtenir de beaux articles; et bien sûr Devadatta, qui a essayé de tuer le Bouddha. La tradition dit que la fierté a poussé les Sakyans à insulter gravement Viḍūḍabha, roi de Kosala, qui, par vengeance, a détruit la république Sakyan et dispersé le clan. Ainsi, la fierté Sakyan est devenue synonyme dans la culture bouddhiste. Cela suggère que le but de mettre l'accent sur l'inclinaison dans le garudhamma, tout comme pour les princes Sakyan, était de réduire l'orgueil. Étant donné que c'étaient Mahāpajāpatī et les dames Sakyan qui cherchaient à être ordonnées, on pourrait nous pardonner de penser que c'était spécifiquement la fierté Sakyan qui était en cause ici.

La deuxième fois, cette phrase est pertinente pour comprendre ce garudhamma est encore plus spécifique. Dans le Dakkhiṇāvibhaṅga Navette le Bouddha dit à Mahāpajāpatī qu'il n'est pas facile de rembourser celui qui a fait le don de Dharma en « se prosternant, se levant, faisant anjali et se comportant correctement ».⁶⁶ Cela faisait partie d'une discussion qui a surgi lorsque Mahāpajāpatī a approché le Bouddha et a essayé de lui offrir un ensemble de robes. Il a suggéré qu'au lieu de les lui offrir personnellement, elle fasse le offrant à la Sangha dans son ensemble, en expliquant que des présents à la Sangha étaient plus avantageux qu'un offrant à tout individu, même le Bouddha. Le message est suffisamment clair. Mahāpajāpatī, qui est encore laïque, est personnellement attachée à la Bouddha, son fils, et n'a pas appris à respecter la Sangha. Nous avons maintenant deux raisons contextuelles pour créer cette règle : la limitation de la fierté sakyane de Mahāpajāpatī et sa l'attachement à Siddhatta.

Mahāpajāpatī elle-même confirme que cette règle particulière était difficile à respecter pour elle. Après avoir accepté le garudhammas, elle dit qu'elle les chérira comme un jeune porterait une parure de fleurs. A peine est-elle partie, cependant, qu'elle exhibe une énième faiblesse féminine, changeant d'avis et obligeant Ānanda à demander un privilège spécial au Bouddha: qu'ils oublient cette règle, et permettent de payer le respect selon l'ancienneté. La Bouddha refuse.

Maintenant, l' Bouddha est censé avoir dit que l'acceptation de ces règles était l'ordination complète de Mahāpajāpatī. Parfois, ce qui est omis est ignoré, et pourtant peut avoir une importance décisive, alors je dois physiquement soulever le fait suivant dans la conscience : nulle part dans ce récit les bhikkhunis ne disent explicitement qu'ils doivent respecter ces règles. Les règles sont établies pour Mahāpajāpatī. Il est vrai que les règles sont formulées dans le sens général de tous les bhikkhunis, et ailleurs les Vinaya s'attend à ce que les bhikkhunis observent ces règles. Mais au cœur du récit primaire, il n'est jamais directement dit que ces règles font partie de l'ordination générale des bhikkhuni. Le respect de ces règles ne fait pas non plus partie de la procédure d'ordination dans le Mahāvihāravāsin Vinaya, ou encore les procédures d'autres Vinayas. Comme le texte dit explicitement que le garudhammas sont destinés à être l'ordination de Mahāpajāpatī, et puisqu'il y a des raisons plausibles pour lesquelles ils devraient être pertinents pour elle, il semble tout à fait raisonnable de penser que le garudhammas étaient à l'origine établis pour Mahāpajāpatī seul.

When the Bouddha refuse la demande de Mahāpajāpatī d'abroger cette règle, il explique, assez curieusement, que d'autres religions, mal expliquées, ne permettent pas de rendre hommage aux femmes, alors comment pourrait-il ?⁶⁷ Si les religions mal enseignées ne permettaient pas le respect des femmes, j'aurais pensé que c'était une bonne raison pour que les religions bien enseignées l'encouragent. En tout cas, il semble que le Bouddha était tout à fait correct, car cette règle exacte se trouve en fait dans les écritures jaïns. Ce qui suit est tiré du Yuktiprabodha avec le Svopajñavṛtti du Svetambara Upadhyāya Meghavijaya. Daté du XVIIe siècle, celui-ci présente une polémique sur le statut de la femme entre les deux principales sectes jaïns. Le travail est du point de vue de Svetambara, bien qu'ici nous entendions la voix de l'adversaire Dīgambara. L'ouvrage cité, le texte de Svetambara Upadeśamālā, semble dater du VIIIe siècle environ :

#18 : De plus, quand des nonnes et d'autres femmes saluent une moine, une bénédiction est prononcée par lui en des termes tels que : « Qu'il y ait méditation; laissez votre karma être détruit'; ils ne s'engagent pas dans l'étiquette de la salutation révérencielle mutuelle qui a lieu entre les moines. Si en effet, comme vous le croyez, les religieuses assument la mahavratas [génial vœux], alors comment se fait-il qu'entre vos moines et vos nonnes il n'y ait pas de salutation révérencielle mutuelle selon le rang [comme il y en a entre les moines] ? En effet, cela a été interdit même dans votre Écriture. Comme il est dit dans l'Upadeśamālā :

"Même si une religieuse était initiée depuis cent ans et une moine ont été initiés aujourd'hui même, il est toujours digne d'être adoré par elle par des actes de respect tels que s'avancer dans des salutations révérencielles, des salutations et des prosternations.⁶⁸

La formulation identique rend évident qu'il ne s'agit pas seulement d'une similitude générique mais d'une copie directe. Alors que le jaïnisme est plus ancien que le bouddhisme, les textes jaïns sont, comme ici, généralement plus jeunes; il n'est donc pas facile de décider si cette règle, telle qu'elle est, a été copiée par les bouddhistes des jaïnas ou vice versa. Néanmoins, l'essentiel demeure : cette règle est celle qui, comme l'affirme le Bouddha, se retrouve parmi d'autres traditions indiennes. La chose essentielle à remarquer est que le Bouddha invoque spécifiquement les conventions sociales contemporaines pour justifier sa position, exactement de la même manière que la laïque dans le Sarvastivada Vinaya histoire.

Cela soulève la question controversée de la mesure dans laquelle Vinaya les règles et procédures peuvent être adaptées en fonction du temps et du lieu. En tant que bhikkhu pratiquant, je crois qu'en général, les aspects essentiels de la Vinaya restent aussi vraies et pertinentes aujourd'hui qu'elles l'étaient il y a 2500 ans. Je ne pense pas que nous devrions utiliser, comme excuse générale, les changements dans les coutumes sociales pour justifier l'abolition ou l'ignorance Vinaya règles, même si elles peuvent être gênantes, ou si nous ne comprenons pas leur objectif. Mais dans les cas où le texte invoque spécifiquement les conventions sociales contemporaines pour justifier la règle, et où cette convention a manifestement changé, nous devons nous demander si une telle règle doit être conservée. Et quand, en plus, la règle cause des souffrances inutiles, je pense qu'il est injuste et cruel d'insister pour la garder.

Ici, nous ferions bien de nous rappeler les principes éthiques fondamentaux incarnés dans la « Déclaration sur l'élimination de la discrimination à l'égard des femmes » des Nations Unies :

Article 1: La discrimination à l'égard des femmes, qui nie ou limite leur égalité de droits avec les hommes, est fondamentalement injuste et constitue une atteinte à la dignité humaine.

Article 2: Toutes les mesures appropriées doivent être prises pour abolir les lois, coutumes, réglementations et pratiques existantes qui sont discriminatoires à l'égard des femmes, et pour établir une protection juridique adéquate pour l'égalité des droits des hommes et des femmes...

Article 3: Toutes les mesures appropriées seront prises pour éduquer l'opinion publique et orienter les aspirations nationales vers l'éradication des préjugés et l'abolition des pratiques coutumières et de toutes autres pratiques fondées sur l'idée de l'infériorité de la femme.

Ce garudhamma, et quelques autres, sont manifestement « des lois, coutumes, règlements et pratiques discriminatoires à l'égard des femmes ». La discrimination à l'égard des femmes est « fondamentalement injuste et constitue une atteinte à la dignité humaine ». Si les bhikkhus souhaitent maintenir les normes éthiques attendues dans notre communauté internationale, ils doivent prendre « toutes les mesures appropriées » pour abolir ces pratiques.

Certains voudraient soutenir que de telles dispositions sont une imposition « occidentale » aux cultures bouddhistes et ne représentent pas les valeurs des peuples bouddhistes eux-mêmes. Mais lorsque les peuples bouddhistes en ont la possibilité, ils montrent eux aussi qu'ils adhèrent à ces valeurs. Par exemple, voici quelques exceptions du projet de Constitution thaïlandaise du 30 avril 2007.

Partie 2 : Égalité

Section 30: Toutes les personnes sont égales devant la loi et jouissent d'une égale protection en vertu de la loi.

L'homme et la femme jouissent de droits égaux.

Discrimination injuste à l'encontre d'une personne en raison de sa différence d'origine, de race, de langue, de sexe, d'âge, de condition physique ou de santé, de statut personnel, de situation économique ou sociale, de croyance religieuse, d'éducation ou d'ordre politique constitutionnel. vues, n'est pas autorisé.

Partie 3 : Droits et libertés des personnes

Section 37: Toute personne jouit de l'entière liberté de professer une religion, une secte ou une croyance religieuse et d'observer les préceptes ou exercer un culte conforme à sa croyance.

Chapitre IV : Devoirs du peuple thaïlandais

Section 70: Toute personne a le devoir de défendre la patrie et d'obéir à la loi.

Selon ce document, les Thaïlandais, y compris tous les moines thaïlandais et les moines occidentaux vivant en Thaïlande, ont le devoir d'obéir à la loi thaïlandaise.⁶⁹ La loi fondamentale de la nation, supérieure à toutes les autres, est la Constitution. En vertu de la Constitution, les hommes et les femmes ont des droits égaux et une discrimination injuste, telle que celle exprimée dans garudhamma 1, est illégal. Les femmes thaïlandaises ont le droit « d'observer la religion préceptes' conformément à leurs croyances, ce qui inclut l'ordination en tant que bhikkhunis et la pratique de la bhikkhuni Vinaya comme bon leur semble. De plus, les moines thaïlandais, selon cette constitution, sont autorisés à pratiquer leur religion selon leurs croyances, ce qui inclurait l'ordination des bhikkhunis. Interdire aux moines thaïlandais d'accomplir l'ordination bhikkhuni transgresserait l'un de leurs droits fondamentaux selon la constitution thaïlandaise.⁷⁰

C'est peut-être la raison pour laquelle, malgré la croyance répandue selon laquelle l'ordination des bhikkhuni est interdite en Thaïlande et contestée par les Thaïlandais Sangha, le Conseil des Anciens qui gouvernent le bouddhisme thaïlandais (Mahatherasamakhom) n'a fait aucune déclaration concernant les bhikkhunis. Le Thaï Sangha La loi définit sa sphère de préoccupation comme les bhikkhus et n'a aucune juridiction sur les bhikkhunis.

Alors maintenant, le choc grossier de cette règle a été un peu adouci. Cette garudhamma, s'il est authentique du tout, est mieux vu dans son contexte comme un frein à la fierté de Mahāpajāpatī. Le statut de celui-ci en règle générale pour les bhikkhunis est douteux, puisqu'il ne se trouve qu'occasionnellement dans les pāṭimokkhas, et là où on le trouve, c'est sous des formes et dans des contextes très différents. Mais ces histoires démontrent au moins un contexte raisonnable dans lequel une telle règle pourrait avoir surgi. Dans sa forme actuelle, cependant, la règle est clairement discriminatoire et contrevient aux principes d'équité nationaux et internationaux acceptés. Suite à la base Vinaya principes que le Sangha ne doivent pas agir d'une manière contraire aux lois et aux coutumes de leur culture, et ne doivent pas agir d'une manière qui leur porte préjudice, cette règle doit être rejetée par la société contemporaine Sangha.

Garoudhamma 2

Une bhikkhuni ne doit pas passer la vassa [résidence des pluies] dans un monastère où il n'y a pas de bhikkhus.

Cette règle est équivalente au Mahāvihāravāsin bhikkhuni pacittiya 56. Selon l'histoire de fond de cette règle, certains bhikkhunis passaient la vassa sans bhikkhus, donc incapables d'obtenir des enseignements. Les bonnes religieuses se sont plaintes, et les Bouddha répondu en exigeant qu'ils dépensent vassa avec des bhikkhus.

Il n'est pas mentionné que cette règle avait déjà été édictée en tant que garudhamma. Si l' garudhamma était déjà en place, le texte indiquerait que l'affaire doit être traitée « conformément à la règle », ce qui est la procédure standard dans de tels cas. Étant donné que cette clause fait défaut, nous ne pouvons que conclure que la garudhamma n'existait pas à l'époque ce pacittiya a été posé. Il doit donc avoir été ajouté dans l'histoire Mahāpajāpatī à une date ultérieure. Une logique similaire s'applique aux autres cas où un garudhamma se trouve dans le pacittiyas, C'est- garudhammas 2, 3, 4, 6 et 7.

'Vivre sans bhikkhus' est défini par le Mahāvihāravāsin Vinaya comme 'incapable d'enseigner, ou incapable d'entrer en communion [pour la quinzaine uposatha]'. Cela suggère que les bhikkhus n'ont besoin que d'être suffisamment proches pour que les bhikkhunis se rendent chez eux pour enseigner. À l'époque pré-voiture, cela aurait été quelques kilomètres, mais maintenant cela s'appliquerait sur une grande distance. Une interprétation plus libérale permettrait un contact par téléphone ou par e-mail, car cela permettrait toujours de transmettre l'essentiel de l'enseignement.

Comme toujours, il n'y a pas d'infraction pour le premier contrevenant du pacittiya règle, confirmant le point que nous avons fait plus tôt: lorsque le pacittiya a été posé, le garudhamma n'existait pas.

Garoudhamma 3

Chaque quinzaine les bhikkhunis doivent attendre deux choses du bhikkhu Sangha: questionnement sur la uposatha [observance], et être approché pour l'enseignement.

Ceci est identique à Mahāvihāravāsin bhikkhuni pacittiya 59. Là, l'histoire d'origine n'est qu'une contre-formation de la règle. Cette fois ce sont les moines qui se plaignent. La Dharmaguptaka Vinaya histoire d'origine dit que les religieuses avaient entendu dire que le Bouddha avait établi une règle exigeant l'enseignement bimensuel.⁷¹ Juste en dessous, on dit la même chose de l'exigence de l'invitation à la fin de la résidence des pluies.⁷² De toute évidence, ces règles ne peuvent donc pas avoir été établies au début de l'ordre bhikkhuni. Comme toujours, cela est confirmé lorsque le texte dit qu'il n'y a pas d'infraction pour le premier contrevenant.

Cette règle, comme la précédente, était destinée à assurer la bonne éducation des bhikkhunis : il s'agit de ce que les moines doivent faire pour les nonnes. Nous avons déjà vu que c'était une des raisons invoquées pour rendre hommage aux moines, afin qu'ils reviennent donner l'enseignement.

Il y a une règle correspondante chez les moines pacittiya 21.⁷³ Cela a été incité par le groupe de six qui, dans un souci de gain, est allé enseigner aux bhikkhunis. Mais après juste un peu Dharma parler, ils passèrent le reste de la journée à se livrer à des bavardages frivoles. Interrogé par le Bouddha si l'enseignement était efficace, les nonnes se plaignaient de la conduite des moines (comme indiqué ci-dessous, ce n'est qu'un des nombreux endroits qui montrent que les bhikkhunis étaient tout à fait capables de critiquer les moines, malgré la garudhamma qui interdit apparemment l'avertissement). La Bouddha puis édicta une règle assurant que le bhikkhu qui devait instruire les bhikkhunis était compétent, notant surtout qu'il devait aussi être aimé et agréable aux bhikkhunis.⁷⁴

Les différents Vinayas diffèrent considérablement dans ce qu'ils entendent par « enseignement » dans ce contexte. Les Vinayas du groupe Vibhajjavāda⁷⁵ et le Puggalavada ⁷⁶ d'accord pour définir "l'enseignement" comme garudhammas. Apparemment, la chose la plus édifiante que ces Vinayas puissent imaginer pour les bhikkhunis est qu'on leur dise, encore et encore, comment ils doivent être soumis aux bhikkhus. Selon le Pali, seulement si les bhikkhunis gardent déjà le garudhammas faut-il leur apprendre autre chose. Les bhikkhunis qui ne respectent pas la ligne ont leur accès à Dharma la connaissance s'est éteinte. Cependant, le Mahāsaṅghika Vinaya dit que l'instruction devrait concerner Abhidhamma ou Vinaya;⁷⁷ le Mūlasarvastivada dit que cela devrait être sur l'éthique, le samadhi et la sagesse;⁷⁸ et par Sarvastivada Gautamī Sutra dit que les bhikkhunis doivent apprendre 'Sutra, Vinaya, et Abhidhamma'.⁷⁹ Comme exemple d'enseignement correct, le Lokuttaravāda donne le célèbre verset connu sous le nom de « Ovāda Pāṭimokkha » :

Le bhikkhu est alors censé informer les bhikkhunis qu'ils doivent discuter de cet enseignement. Quiconque le souhaite peut rester et écouter. Dans tous ces cas, on s'attend à ce que les bhikkhunis obtiennent une éducation complète, non seulement dans les bases de l'étiquette, mais dans les détails subtils et avancés de la philosophie bouddhiste.

Si nous devions prendre cette règle au pied de la lettre telle qu'interprétée par le groupe Vibhajjavāda, nous nous attendrions à ce que les moines approchent les nonnes tous les quinze jours et leur disent de s'incliner devant les moines. Cette activité constante aurait sûrement laissé des vestiges dans les textes. Mais que nous disent les preuves ? Le Nandakovāda Navette met en scène le Vénérable Nandaka se rendant à l'enseignement bimensuel des nonnes.⁸¹ Arrivé là-bas, il leur dit qu'il enseignera en interrogeant. S'ils comprennent, ils doivent le dire, s'ils ne comprennent pas, ils doivent le dire. La manière respectueuse avec laquelle l'enseignement est introduit, qui est similaire au Lokuttaravāda, nous rappelle que cela était destiné au bénéfice des nonnes, pas à leur assujettissement. Les religieuses sont satisfaites de ce mode d'enseignement, alors Nandaka procède à une exposition approfondie des six sens. Les religieuses sont ravies, tout comme les Bouddha: il dit à Nandaka de revenir et d'enseigner à nouveau les nonnes. Nandaka est si habile à enseigner aux nonnes qu'il est nommé le premier dans cette catégorie.

C'est, autant que je sache, le seul passage des Pali Suttas qui décrit l'exhortation bimensuelle. D'autres occasions où les nonnes ont été enseignées incluent un moment où Ānanda a rendu visite aux nonnes et elles n'ont pas attendu un enseignement, mais lui ont parlé de leur succès dans satipaṭṭhāna méditation.⁸² Une autre fois, il enseigna quatre choses à abandonner : la nourriture, envie, la vanité et le sexe.⁸³ À une autre occasion, Ānanda se souvient avoir été approché par un bhikkhuni nommé Jaṭilāgāhiyā, inconnu ailleurs. Elle lui demande à propos d'un samadhi qui n'est ni égaré ni reconduit, pas activement contraint, libéré, stable, content, sans anxiété : de quoi est-ce le fruit ? Ānanda répond que c'est le fruit de la connaissance éveillée.⁸⁴ Une autre fois, Mahākassapa enseigne aux nonnes, le sujet n'est pas précisé, mais c'est un 'parler de Dharma' plutôt que Vinaya.⁸⁵

Ce sont les seuls exemples que je puisse trouver dans les Pali Suttas des moines enseignant les nonnes, et les garudhammas sont notoirement absents. Il semblerait donc que le Mūlasarvastivada conserve la tradition la plus raisonnable sur ce point : les bhikkhunis doivent apprendre l'éthique, le samadhi et la sagesse. Lorsque cette définition de l'exhortation est remplacée par les huit garudhammas, une règle destinée à assurer le soutien à l'éducation des bhikkhunis devient triviale, voire répressive.

C'est un cas où le contexte culturel est clairement pertinent. Les cultures traditionnelles prévoient généralement peu d'éducation des femmes et certaines, comme certaines écritures brahmaniques, l'interdisent. Aujourd'hui encore, les nonnes de nombreux pays bouddhistes traditionnels sont souvent analphabètes et sans instruction. Ainsi, cette règle peut être considérée comme une disposition « d'action positive » pour s'assurer que les bhikkhus partagent leurs connaissances avec les bhikkhunis.

Il ne faut pas souligner que les circonstances culturelles ont radicalement changé. Aujourd'hui, dans de nombreux pays, les femmes ont un niveau d'instruction égal à celui des hommes. Dans notre monastère, les moines peuvent à peine rassembler un diplôme tertiaire entre eux, tandis que la plupart des religieuses ont une maîtrise ou un doctorat. Insister sur le maintien des anciennes normes éducatives dans un tel environnement est évidemment inapproprié. La règle serait mieux formulée en termes non sexistes : les membres de la Sangha qui ont une éducation et des connaissances devraient les partager avec les membres les moins fortunés de la Sangha. Dans le contexte le Bouddha travaillait, la division entre éduqués et non éduqués aurait coïncidé dans une large mesure avec la ligne de démarcation entre hommes et femmes ; et dans le cas des moines sans instruction, on pouvait s'attendre à ce qu'ils apprennent des autres moines, ce qui était difficile pour la communauté séparée des nonnes. Dans tous les cas, peu importe ce que l'on pourrait penser que la règle devrait signifier, la réalité sera que les nonnes prendront la place qui leur revient d'égalité dans le domaine de l'éducation bouddhiste.

Garoudhamma 4

Après le vassa, les bhikkhunis devraient inviter [pavāraṇā] les deux Sanghas concernant trois choses : [les actes répréhensibles qui ont été] vus, entendus ou suspectés.

Cette règle fait référence à la pavāraṇā cérémonie qui se tient à la fin de chaque retraite des pluies. Au lieu de l'habituel uposatha, Sangha se rassemblent en harmonie et s'invitent mutuellement pour des avertissements concernant tout acte répréhensible qui pourrait avoir besoin de pardon. C'est une façon de purifier l'air parmi ceux qui vivent en communauté proche. Les bhikkhus effectuent cette cérémonie entre eux, mais les bhikkhunis sont censés le faire à la fois devant les bhikkhus et les bhikkhunis.

Les garudhamma équivaut à Mahāvihāravāsin bhikkhuni pacittiya 57. L'histoire d'origine fait écho pacittiya 56. Encore une fois, la règle est établie en réponse aux plaintes des bhikkhunis. Il y a non-infraction s'ils cherchent mais ne trouvent pas [un bhikkhu Sangha inviter].

En plus de son inclusion dans le pacittiyas, cette règle se retrouve également dans le Bhikkhunikkhandhaka, accompagnée de divers cas et d'une description de la procédure.⁸⁶ Une autre histoire d'origine est donnée; mais cette fois la Bouddha déclare qu'ils doivent être traités « conformément à la règle ». Il s'agit d'une expression courante faisant référence à une règle déjà établie, dans ce cas vraisemblablement la pacittiya.

Cette règle établit un lien entre les deux Sanghas, basé sur l'humilité de demander conseil. Elle n'a lieu qu'une fois par an et est généralement traitée de manière formaliste. Ce n'est pas tant la cérémonie proprement dite qui compte, que l'attitude d'esprit qu'elle engendre. Bien que les règles telles qu'elles existent soient clairement déséquilibrées, il n'y a toujours aucune règle empêchant les bhikkhus d'inviter les bhikkhunis pour les admonester.

Garoudhamma 5

En transgressant une [infraction grave], une bhikkhuni doit subir manatta pénitence pendant un demi-mois devant les deux Sanghas.

Ceci n'est pas inclus dans le pacittiyas. Je mets ici l'infraction elle-même entre crochets, car il existe des différences cruciales entre les traditions. Il s'agit d'une déclaration importante, puisque la performance de manatta est une sanction grave et incommodante, impliquant la suspension temporaire de son statut, l'exclusion des activités normales, et nécessitant une Sangha de 20 pour la réhabilitation. Normalement manatta est la procédure de réhabilitation pour saṅghādisesa, qui est la deuxième classe d'infraction la plus grave. Le Mahāvihāravāsin ici, cependant, dit qu'un bhikkhuni doit accomplir manatta si elle a transgressé un 'garudhamma' : ainsi cette règle semble dire que le garudhammas sont équivalents en poids à saṅghādisesas. À cet égard, le Lokuttaravāda est d'accord,⁸⁷ tout comme le Puggalavada.⁸⁸ Mais Dharmaguptaka,⁸⁹ Mahīśāsaka,⁹⁰ Sarvastivada,⁹¹ ainsi que Mūlasarvastivada⁹² Les vinayas disent tous dans cette règle qu'une bhikkhuni doit accomplir manatta si elle commet un saṅghādisesa. Ces règles ne disent rien d'une procédure disciplinaire pour celui qui a transgressé une garudhamma. Le Mahāsaṅghika, par contre, mentionne à la fois saṅghādisesa ainsi que garudhamma.⁹³ De plus, deux autres (probablement Sarvastivada) Navette versions de l'histoire, le Gautamī Sūtra à MĀ 116 et T 60,⁹⁴ dire aussi saṅghādisesa. Un Navette d'affiliation incertaine dit simplement " transgresser préceptes', sans autre explication.⁹⁵ Ainsi, le poids écrasant de la tradition ici fait que les bhikkhunis doivent être réhabilités de saṅghādisesas devant les deux communautés, ce qui est la situation normale pour les moniales saṅghādisesa procédure. La conséquence importante de cette conclusion est qu'il n'y avait pas de pénalité pour avoir enfreint une Garoudhamma, comme le suggère le fait que pacittiya les règles couvrent souvent le même terrain que les garudhammas.

Il y a quelques endroits dans le Vinaya qui mentionnent une bhikkhuni qui a transgressé une garudhamma, et qui doit donc subir manatta.⁹⁶ Cela semblerait à première vue confirmer que manatta est en effet la peine appropriée pour un garudhamma. Mais un examen plus approfondi conduit à la conclusion opposée. Dans le Vassūpanāyikakkhandhaka, une liste de raisons est donnée pour lesquelles un bhikkhuni peut avoir besoin de demander la présence de bhikkhus pour venir, même si c'est la retraite des pluies. Ceux-ci incluent si elle est malade, souffre d'insatisfaction, etc. L'une des raisons est si elle a transgressé un garudhamma et doit faire manatta.⁹⁷ Mais, bien que notre passage s'efforce évidemment d'être complet, il n'y a aucune mention du cas où une bhikkhuni est tombée dans saṅghādisesa et requiert des bhikkhus pour un manatta. Cette omission flagrante s'expliquerait facilement si garudhamma avait été substitué à saṅghādisesa.

En effet, l'utilisation de garudhamma ici pour les bhikkhunis n'est rien d'autre qu'une copie d'un passage, quelques paragraphes plus haut, qui déclare qu'un bhikkhu tombé dans une garudhamma doit faire le parivasa la pénitence, qui est la procédure standard pour un bhikkhu tombé dans une saṅghādisesa infraction.⁹⁸

Cet usage se reproduit occasionnellement dans des Vinaya passages où il fait référence aux bhikkhus. Par exemple, il y a un cas où le upajjhāya (mentor) a transgressé une garudhamma et mérite une période de probation.⁹⁹ Encore ici, garudhamma fait évidemment référence à un saṅghādisesa.

Il semble que garudhamma en ce sens est un terme non technique qui se substituerait parfois à saṅghādisesa; l'utilisation est probablement tombée en disgrâce avec la montée de l'utilisation plus spécialisée de garudhamma se référer aux huit règles de respect des bhikkhunis. Mais cela expliquerait pourquoi il y a une ambiguïté dans le garudhammas eux-mêmes quant au sens du terme.

Garoudhamma 6

Un stagiaire doit se former pendant deux ans dans les six préceptes avant de demander l'ordination complète (upasampada) des deux Sanghas.

Ceci est parallèle à Mahāvihāravāsin bhikkhuni pacittiya 63. L'histoire d'origine parle de religieuses qui ont ordonné sans formation et étaient donc non qualifiées et sans éducation. Les bons bhikkhunis se sont plaints, et ainsi les Bouddha a fixé une période de formation de deux ans. Si toutes les écoles prévoient une allocation de formation similaire, elles diffèrent considérablement quant au contenu des «six règles».¹⁰⁰ Dans le garudhamma lui-même les six règles ne sont pas définies. Puisqu'elles ne sont pas un groupe standard, n'apparaissant nulle part ailleurs que dans ce contexte, comment les religieuses auraient-elles pu savoir de quoi il s'agissait ? De toute évidence, l'établissement de la garudhammas dépendait de l'explication fournie dans la bhikkhuni pācittiya vibhaṅga, et donc n'aurait pas pu se produire au début de la bhikkhuni Sangha.

Si cette règle a vraiment été suivie telle qu'elle est généralement comprise dans le garudhamma histoire, l'ordination aurait été impossible. Les religieuses doivent s'entraîner pendant deux ans, puis recevoir l'ordination; mais s'ils sont tous stagiaires, de qui peuvent-ils être ordonnés ? Cette règle suppose clairement l'existence d'une bhikkhuni Sangha, et une procédure d'ordination développée, dont aucune n'est possible si la règle a vraiment été établie au début de la bhikkhuni Sanghal'existence de.

Nous examinerons de plus près la provenance historique de cette règle au chapitre 7.

Garoudhamma 7

Les bhikkhunis ne doivent en aucun cas abuser ou insulter les bhikkhus.

Équivalent à Mahāvihāravāsin bhikkhuni pacittiya 52. L'histoire d'origine est à Vesālī. Une aînée du groupe de six religieuses meurt. Ils font un stupa pour elle, et organisez un rituel de deuil bruyant. Le précepteur d'Upāli, Kappitaka, qui vivait dans le cimetière, a été agacé par le son et a brisé le stupa en morceaux — plutôt une réaction excessive désagréable, pourrait-on penser. Quoi qu'il en soit, le groupe de six religieuses dit : "Il a détruit notre stupa— tuons-le ! » Kappitaka s'échappe avec l'aide d'Upāli, et les nonnes abusent d'Upāli, incitant ainsi, non pas à une règle contre les funérailles bruyantes, ou l'écrasement des stupas, ou les tentatives de meurtre, mais contre l'abus des moines. D'autres Vinayas racontent l'histoire différemment. Encore une fois, la fin de la règle précise qu'il n'y a pas eu d'infraction pour le transgresseur d'origine.

Cette histoire d'origine a beaucoup d'intérêt et a été exploitée par Gregory Schopen dans son essai "La suppression des nonnes et le meurtre rituel de leurs morts spéciales dans deux bouddhiques". Monastique Codes',¹⁰¹ un essai qui livre presque autant que le titre le promet. Il convient de noter que la critique abusive de quiconque par un moine ou nonne est déjà couverte par bhikkhu pacittiya 13, ce qui semble rendre cette règle redondante.

Cette règle est similaire à la suivante, et évidemment la tradition Mahāsaṅghika/Lokuttaravāda a ​​effondré les deux ensemble, et a créé un supplément garudhamma pour constituer le huit : les bhikkhus doivent être logés et nourris au mieux. Cette évolution est typique du caractère généralement tardif de ces Vinayas.¹⁰²

Garoudhamma 8

A partir de ce jour, il est interdit aux bhikkhunis de critiquer les bhikkhus ; il n'est pas interdit aux bhikkhus de critiquer les bhikkhunis.

Cette règle semble n'avoir aucun équivalent dans le pacittiyas de n'importe quelle école. Il semble également absent du garudhammas des Mūlasarvastivada, à moins que ce ne soit leur garudhamma 5.¹⁰³ On le retrouve cependant dans le garudhammas dans la plupart des Vinayas, ainsi que le Sarvāstivādin Gautamī Sūtra.¹⁰⁴

Le mot clé ici est vacanapatha, que j'ai traduit par "critiquer". Il est souvent interprété comme « enseigner », et en Thaïlande et ailleurs, on suppose qu'un bhikkhuni ne peut jamais enseigner à un moine. Mais cela n'a aucun fondement. J'ai du mal à croire qu'un érudit pali puisse réellement penser que vacanapatha signifiait 'enseignement', puisqu'il n'est jamais utilisé de cette façon.

L'étymologie est de peu d'aide ici: vacances signifie "parole" et patha est littéralement 'chemin', d'où 'façons de parler'.

Mais l'usage est clair et cohérent, et nous permet de comprendre facilement le sens de la garudhamma. Vacanapatha n'apparaît que dans quelques passages, le plus courant étant une liste de choses difficiles à supporter. Voici un exemple typique de la Vinaya:

»Moines, une personne de moins de 20 ans n'est pas capable d'accepter le froid, la chaleur, la faim, la soif, le contact avec les mouches, les moustiques, le vent et le soleil, les choses rampantes, abusives et blessantes vacanapatas, ressentis corporels douloureux qui sont aigus, déchirants, perçants, déplaisants, désagréables, mortels ; il n'est pas du genre à supporter de telles choses.¹⁰⁵

Un usage similaire se trouve, par exemple, dans le Lokuttaravāda Vinaya, où un Paccekabuddha est maltraité alors qu'il est en aumône.¹⁰⁶

Dans le Kakacūpama Navette,¹⁰⁷ le moine Moḷiya Phagguṇa était accusé de trop fréquenter les bhikkhunis, à tel point que chaque fois que quelqu'un les critiquait (Avabhasati) il était en colère et a attaqué celui qui critiquait. Plus tard, le Navette explique cinq vacanapatas, entendant lequel devrait s'efforcer de pratiquer la bonté de cœur : vacanapatas opportunes ou inopportunes ; vrai ou faux ; doux ou dur; associé ou non au bien ; parlé avec un cœur d'amour ou avec une haine intérieure. La structuration de la Navette fait clairement référence à ces vacanapatas retour à la critique initiale qui a tant bouleversé Moḷiya Phagguṇa, nous sommes donc fondés à assimiler vacanapatha comprenant Avabhasati, c'est-à-dire la critique.

La formulation de ce garudhamma dans le Lokuttaravāda/Mahāsaṅghika renforce l'association avec ce Navette. Cette règle est un peu déroutante, car cette école n'a pas d'équivalent à la garudhamma interdire à une bhikkhuni d'abuser des bhikkhus. Au contraire, ils semblent avoir regroupé cette règle dans la règle actuelle, alors que la formulation de la règle semble traiter de la critique, l'explication traite plus agressivement de l'abus :

»Il n'est pas permis à une bhikkhuni de parler agressivement à un bhikkhu en lui disant : moine, tu es stupide moine,¹⁰⁸ tu es puéril moine,¹⁰⁹ Tu es méchant,¹¹⁰ gâteux, inintelligent incompétent !'

La règle elle-même, en nette distinction avec le pali, dit qu'il est interdit à un bhikkhuni de critiquer un bhikkhu sur ce qui est vrai ou faux (bhutena vā abhūtena vā), alors qu'il est interdit à un bhikkhu de critiquer un bhikkhuni sur ce qui est faux, mais peut critiquer sur ce qui est vrai. Les termes "vrai ou faux" sont clairement liés au Kakacūpama Navette.¹¹¹ Alors que la formulation de la règle discrimine clairement les bhikkhunis, l'explication de la règle atténue cela, car les explications réelles de la façon dont les moines et les nonnes doivent se critiquer les uns les autres sont effectivement les mêmes. Les deux sont autorisés à réprimander un parent proche d'une manière douce et encourageante, mais ne sont pas autorisés à utiliser un langage abusif.¹¹²

Tandis que vacanapatha, alors, se produit assez rarement, l'utilisation est cohérente et pertinente dans le garudhamma le contexte. C'est quelque chose dont l'aspect principal est qu'il est difficile de
supporter; il semblerait donc plus fort qu'une « réprimande ». D'un autre côté, cela peut être fait équitablement et gentiment, donc c'est plus faible que «l'abus». Cela justifie mon choix de rendu comme "critique".

Le fait que cette règle commence par « à partir de ce jour… » est des plus curieux. C'est le seul garudhamma être formulé de cette manière. Il n'est guère possible de donner un sens à cela sans accepter l'implication que avant cette heure il était permis aux bhikkhunis d'avertir les bhikkhus. Mais bien sûr, si tel était le cas, il devait y avoir des bhikkhunis pour faire l'avertissement, et donc encore une fois l'histoire d'origine de Mahāpajāpatī ne peut pas représenter une histoire littérale. Il n'y a cependant aucune mention de "à partir de ce jour" dans le Dharmaguptaka,¹¹³ Mahīśāsaka,¹¹⁴ or Sarvastivada.¹¹⁵

Le Mahāsaṅghika abrège l'histoire de la demande de Mahāpajāpatī, puis préface la description détaillée de la garudhammas en ayant le Bouddha déclarent que : « A partir de ce jour, Mahāpajāpatī est assis à la tête de la bhikkhuni Sangha: il faut donc s'en souvenir.'¹¹⁶ Cela me paraît encore très inhabituel, sans précédent à ma connaissance chez le bhikkhu Vinaya. Qui était assis à la tête de la bhikkhuni Sangha avant ça? Si Mahāpajāpatī était la première bhikkhuni — comme l'affirment les traditions, mais ce que je ne crois pas — alors on supposerait qu'elle était toujours assise à la tête des bhikkhunis.

La position dominante des Suttas et Vinaya sur la réprimande, c'est qu'un réprimande doit être considéré comme un joyau ; il faut toujours les suivre et ne jamais partir. Les deux aniyata règles trouvées chez le bhikkhu pāṭimokkhas établir un protocole permettant à une disciple laïque digne de confiance de porter plainte pour faute grave contre un bhikkhu, qui doit faire l'objet d'une enquête par le Sangha et la peine appropriée infligée. Ce protocole n'est établi que pour les disciples laïcs féminins, pas pour les hommes. Faut-il croire que le Bouddha a fait une règle soutenant l'admonestation par les femmes laïques, et une autre l'interdisant par les religieuses ?

saṅghādisesa 12 établit une lourde peine pour les bhikkhus ou les bhikkhunis qui refusent d'être réprimandés, en disant : 'Ainsi il y a une croissance dans la suite du Béni du Ciel, c'est-à-dire avec une réprimande mutuelle et une réhabilitation mutuelle.'¹¹⁷ Garudhamma 8 contredit directement cela et contraste tristement avec le large courant des enseignements bouddhiques sur la réprimande.

Néanmoins, bien que nous ne puissions éthiquement acquiescer à cette règle sous quelque forme que ce soit, il est possible que sa signification originale ait été beaucoup plus restreinte. Nous avons vu que les bhikkhunis devaient approcher les bhikkhus tous les quinze jours pour demander un enseignement, et que cela devait être considéré comme une mesure proactive pour s'assurer que les nonnes reçoivent une éducation. Lorsqu'ils venaient chez les bhikkhus, ils le faisaient en tant qu'étudiants. Peut-être que les bhikkhus, s'ils avaient connaissance des infractions des bhikkhunis, devaient en informer formellement les bhikkhunis, et devaient laisser les bhikkhunis appliquer leurs propres mesures disciplinaires. Il se peut donc que cette règle ait été censée s'appliquer uniquement à une procédure formelle au sein de la Sangha, par lequel les bhikkhus expérimentés pouvaient porter les questions nécessaires à l'attention des nonnes. Si les bhikkhunis étaient si peu scrupuleux qu'ils ne résolvaient pas leurs délits comme l'exige chaque quinzaine uposatha, cela montrerait qu'ils n'avaient pas l'attitude appropriée nécessaire pour recevoir l'enseignement.

Il semble peu de preuves que les communautés bouddhistes à travers l'histoire aient estimé qu'il était mal pour un bhikkhuni d'enseigner ou même de critiquer à juste titre un bhikkhu. J'ai rassemblé ailleurs une série d'histoires qui présentent les nonnes comme critiquant les moines de diverses manières, et nulle part cette règle n'est évoquée.¹¹⁸ Bien que ces histoires ne soient pas toutes strictement historiques, elles nous racontent comment les moines bouddhistes ont interprété les règles à différentes époques. Etant donné la nature des relations réelles entre groupes de personnes, la règle interdisant la réprimande des bhikkhus par les bhikkhunis ne peut jamais avoir été autre chose qu'une lettre morte. Que les livres de règles racontent une histoire différente n'est pas surprenant. Les livres de règles, anciens et modernes, nous disent ce que les rédacteurs de règles voulaient, pas ce qui a été réellement fait. Ce qui est peut-être plus remarquable, c'est que je ne trouve pas un seul exemple où une religieuse est critiquée ou sanctionnée pour avoir admonesté un moine. La conclusion semble inévitable que soit cette règle était une interpolation extraterrestre, soit sa portée originale était très étroite. Dans tous les cas, le courant dominant des traditions nous dit qu'il est parfaitement acceptable pour un bhikkhuni d'enseigner, d'exhorter ou de réprimander un bhikkhu d'une manière douce et gentille. Ce faisant, elle ne se contentera pas de respecter la lettre et l'esprit de la Vinaya, elle accomplira sa pratique de la parole juste dans le cadre du noble chemin octuple.

Les Garudhammas — une évaluation

Compte tenu de nos sérieuses réserves sur les règles concernant la révérence et l'avertissement, ces "règles lourdes" ne sont pas si lourdes que cela. Ce sont soit de simples principes de bonnes manières, soit des procédures pour assurer une éducation et un soutien appropriés aux religieuses. Ce n'est certainement pas une charte de domination des moniales par les moines. Les moniales doivent compter sur leur propre discrétion pour faire la plupart de leurs choix de vie quotidiens : comment construire leurs monastères ; quand aller chercher l'aumône ; comment la journée est-elle structurée ; Quel méditation à
poursuivre; etc.

Les garudhammas prévoir des points de contact entre les bhikkhu et bhikkhuni Sanghas au niveau clé Vinaya jonctions : upasampada, saṅghādisesa, pavāraṇā, vassaet uposatha. Aucune de ces occasions ne donne aux bhikkhus l'autorité de contrôler les bhikkhunis. Les bhikkhus et les bhikkhunis sont sous l'autorité suprême du Vinaya, et le Vinaya détermine ce qui se passe à ces moments-là. Aucun pouvoir de commandement n'est impliqué, juste une responsabilité partagée de respecter et de suivre les Vinaya.

Les Vinaya est un système éthique nécessitant la coopération mûre et responsable des membres de la Sangha. Il n'y a, en règle générale, aucun pouvoir de commandement d'un individu sur un autre. Et donc, quand le Vinaya omet d'accorder aux bhikkhus un pouvoir de commandement sur les bhikkhunis, il fait une déclaration claire, qui transgresse de manière flagrante les normes de l'ancienne culture indienne.¹¹⁹

Il y a, cependant, un passage dans le Bhikkhunikkhandhaka qui pourrait sembler accorder ce pouvoir de commandement, surtout si l'on devait le lire dans la traduction anglaise d'IB Horner. Il est interdit aux bhikkhunis d'arrêter les bhikkhus uposathaet pavāraṇā, de faire savacaniya, de anuvada,¹²⁰ de prendre congé, de critiquer et de rappeler [aux bhikkhus leurs fautes]. Les bhikkhus, cependant, sont autorisés à faire toutes ces choses aux bhikkhunis. De toute évidence, ce passage est discriminatoire et il est difficile d'imaginer comment il aurait pu s'appliquer en pratique. La liste des actes est courante, et fait partie des choses qui sont interdites à un bhikkhu qui a subi divers actes formels, tels que (tajjaniyakamma),¹²¹ dépendance (nissayakamma), l'expulsion (pabbājanīyakamma), ou la suspension (ukkhepaniyakamma).¹²²

Malheureusement, Horner a choisi de rendre savacaniya comme "commande" et anuvada comme « autorité ».¹²³ Mais à y regarder de plus près, ces traductions sont soit incorrectes, soit au mieux d'application limitée. Savacaniya ne semble se produire que dans ce contexte et n'est jamais expliqué dans le texte. Le commentaire dit cependant que c'est un discours qui a pour but d'empêcher un bhikkhu de quitter le monastère tant que le différend n'est pas réglé, ou de sommer un bhikkhu d'aller ensemble chercher un Vinaya expert pour trancher la question.¹²⁴ Il n'est pas clair pour moi si l'opinion du commentaire sur la signification de savacaniya devrait être suivie, car il semble probable qu'il ne s'agisse que d'un autre terme faisant référence à la « critique » ou à la « réprimande », plutôt que d'impliquer spécifiquement la notion de « commandement ». Il n'est pas besoin de recourir au commentaire pour définir anuvada, car il s'agit de l'un des quatre types de "problème juridique", où il est dit de "censure" (anuvada) concernant un défaut de vertu, de conduite, d'opinion ou de moyens de subsistance.¹²⁵ Aucun de ces cas n'a quoi que ce soit à voir avec un pouvoir général de « commandement » ou d'« autorité ». Elles s'appliquent plutôt dans le contexte spécifique et limité des questions juridiques qui se posent.

Revenant aux procédures décrites dans le garudhammas, nous devons garder à l'esprit que, bien qu'ils soient importants Vinaya procédures, elles ne se produisent pas très souvent. Upasampada arrive normalement une fois dans la vie d'une bhikkhuni ; saṅghādisesa arrive rarement, voire jamais, dans la carrière de la plupart des moines ; pavāraṇā ainsi que vassa se produire une fois par an ; uposatha est une fois par quinzaine.

Prenant ces règles comme point d'entrée, la plupart des auteurs ont conclu que la bhikkhuni Vinaya est généralement discriminatoire envers les religieuses. Mais un examen plus approfondi révèle que ce n'est pas le cas. Oui, les religieuses ont beaucoup plus de règles. Mais beaucoup de ces règles sont également requises pour les moines, sauf qu'elles ne sont pas comptées dans le pāṭimokkha, l'apparition de règles supplémentaires est donc largement illusoire. C'est le cas, par exemple, du règlement d'ordination. Ou prenez le pāṭidesanīyas, où les quatre règles pour les moines sont étendues à huit pour les nonnes. Mais ces huit sont simplement une interdiction de demander huit sortes d'aliments fins, sauf en cas de maladie. Des règles similaires s'appliquent ailleurs aux moines. Mais les moines pāṭidesanīyas ne semblent pas s'appliquer aux bhikkhunis. Ainsi, alors que les bhikkhunis semblent avoir plus pāṭidesanīyas, en pratique ils en ont moins.

Plus importants sont saṅghādisesas 3 et 4, qui sont des infractions graves pour propos obscènes. Les bhikkhunis n'ont pas de règles correspondantes. Il y a plutôt un spécial pārājika offense pour les bhikkhunis pour avoir parlé de manière lubrique avec un homme : mais dans ce cas, tant la bhikkhuni que l'homme doivent être submergés par la luxure, ce qui suppose un stade beaucoup plus avancé de développement d'une relation intime. Un bhikkhu, par contre, peut tomber dans un saṅghādisesa simplement par un commentaire désinvolte obscène provoqué par la luxure. Un autre exemple est celui des premiers bhikkhus saṅghādisesa, pour la masturbation, qui est traitée beaucoup plus doucement comme un pacittiya chez les nonnes Vinaya.

Certaines des règles des bhikkhunis qui sont comprises comme draconiennes peuvent être remises en question sur la base de preuves textuelles. Ceci est clair, par exemple, dans notre discussion sur la saṅghādisesa règle concernant le voyage d'une religieuse.¹²⁶

En plus de celles-ci, il existe plusieurs autres règles qui traitent de questions particulièrement féminines, telles que la grossesse et l'hygiène menstruelle. D'autres assurent la sécurité et l'éducation des religieuses.

Plusieurs règles des bhikkhus ne sont d'ailleurs pas pour l'exploitation, mais pour la protection des nonnes. Par exemple, c'est une offense pour un bhikkhu de traiter une bhikkhuni comme une domestique, de lui faire coudre et laver des robes, etc. C'est aussi une offense pour un bhikkhu d'accepter de la nourriture d'une bhikkhuni, une règle qui a été motivée par la difficulté pour les femmes d'obtenir l'aumône. Curieusement, de nombreux modernes Theravada les nonnes passent la plupart de leurs journées à cuisiner, faire les courses, nettoyer, coudre et laver pour les moines. Malgré l'engagement avoué des bhikkhus envers la Vinaya, et l'insistance que c'est la vraie raison de s'opposer aux bhikkhunis, pour une raison quelconque, la plupart des bhikkhus ne semblent pas voir cela comme un problème. Ce n'est cependant pas toujours le cas, car certains enseignants respectés de Theravādin, comme Ajahn Chah, ont insisté pour que les moines pratiquent réellement ces règles et ne traitent pas les Mae Chis (huit précepte religieuses) comme domestiques. Un tel souci du bien-être des moniales est un signe que la perspective équilibrée du quadruple Sangha n'est pas entièrement perdu pour Theravada, et qu'un mouvement vers l'égalité a peut-être déjà commencé.

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⁵⁰ Par exemple Pali Vinaya 1.68: lahukaṁ āpattiṁ na jānāti, garukaṁ āpattiṁ na jānāti…

⁵¹ Pali Vinaya 2.162.

⁵² Pali Vinaya 2.161-2.

⁵³ Voir FRAUWALLNER,Plus tôt Vinaya, pp. 122-3 pour les références.

⁵⁴ T22, № 1428, p. 940, b1 : 一切女人不應禮

⁵⁵ T22, № 1428, p. 940, b7 : 如是等人塔一切應禮

⁵⁶ T22, № 1421, p. 121, a25 : 如是奉行

⁵⁷ T23, № 1435, p. 242, C13-17: 有 三 人 不如。 何 等 三。 一切 未 受 大戒人。 不如 受 大戒 人。 一切 下座 不如 上 座。 一切 受事 非法人 雖 作 上座。 不如 下座。 不 一切 事人 非法人 雖 作 上座。 不如 下座。 不 受 事人 說如 法者。一切受大戒人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝眾聖

⁵⁸ T22, № 1425, p. 446, c2-3 :

⁵⁹ Incidemment, bien que cette règle soit parfois considérée comme un 'Theravada' règle, le ' [Yogacāra] Bodhisattva Préceptes' disent qu'on ne doit rendre hommage ni à une femme ni à un laïc. T40, № 1814, p. 683, c15-16 : 不應禮白衣。一切女人不應禮

⁶⁰ Cette explication est dérivée d'une étymologie populaire reliant pacittiya comprenant pacati, cuisiner. Malheureusement, ce jeu de mots est parfois interprété littéralement, et les élèves sont informés que s'ils cassent pacittiya règles qu'ils brûleront en enfer. Inutile de dire que les premiers textes ne contiennent aucune trace d'une telle idée.

⁶¹ Sarvastivada Vinaya, bhikkuni pacittiya 103 (T23, № 1435, p. 324, b29-c22).

⁶² SN 16.11/ SÂ 1144/ SÂ2 119.

⁶³ HEIRMANN, Règles pour les nonnes, p. 955.

⁶⁴ Mahīśāsaka Vinaya, bhikkuni pacittiya 179 (T22, № 1421, p. 97, c20-28).

⁶⁵ Pali Vinaya 2.183.

⁶⁶ RM 142.4.

⁶⁷ Pali Vinaya 2.258.

⁶⁸ JAINI, chapitre 6 #18. Le Yuktiprabodha, en plus d'insister sur l'humiliation rituelle des femmes, soutient qu'elles ne peuvent pas être éclairées en raison de leur nature dévergondée et tordue, ainsi que des viles impuretés de leur corps, en particulier des menstruations.

⁶⁹ Cela a été souligné par VAJIRAÑĀṆAVARORASA : « Bien que les moines soient déjà soumis à l'ancienne loi contenue dans le Vinaya, ils doivent également se soumettre à l'autorité qui découle de la loi particulière et générale de l'État. Cité dans MCDANIEL, p. 103.

⁷⁰ La tension entre un mouvement social progressiste et des forces religieuses conservatrices se négocie dans divers contextes juridiques. Par exemple, l'article 1977 de la loi anti-discrimination de 6 de la Nouvelle-Galles du Sud (modifiée le 2009 juillet 56) prévoit une exemption générale pour les organismes religieux des lois anti-discrimination qui s'appliquent à tous les autres. Le fait qu'une telle exemption ait été jugée légalement nécessaire implique que si elle n'existait pas, les pratiques discriminatoires de l'Église pourraient être considérées comme illégales et passibles de poursuites. Voici la rubrique concernée.

Article 56 Organismes religieux. Rien dans la présente loi n'affecte : (a) l'ordination ou la nomination de prêtres, de ministres du culte ou de membres d'un ordre religieux, (b) la formation ou l'éducation des personnes sollicitant l'ordination ou la nomination en tant que prêtres, ministres du culte ou membres d'un ordre religieux ordonnance, (c) la nomination de toute autre personne à quelque titre que ce soit par un corps établi pour propager la religion, ou (d) tout autre acte ou pratique d'un corps établi pour propager une religion conforme aux doctrines de cette religion ou nécessaire pour éviter de porter atteinte aux sensibilités religieuses des adeptes de cette religion.

⁷¹ HEIRMANN, Règles pour les nonnes, p. 869.

⁷² HEIRMANN, Règles pour les nonnes, p. 873.

⁷³ Pali Vinaya 4.49-53.

⁷⁴ Pali Vinaya 4.51: yebhuyyena bhikkhunīnaṁ piyo hoti manāpo.

⁷⁵ Pali Vinaya 4.52 ; Dharmagupta T22, № 1428, p. 649, a1-2 ; Mahīśāsaka T22, № 1421, p. 45, c8.

⁷⁶ T24, № 1461, p. 670, c8-9.

⁷⁷ T22, № 1425, p. 346, a23-24.

⁷⁸ T23, № 1442, p. 798, b1.

⁷⁹ T01, n° 26, p. 606, a17 : 比丘尼則不得問比丘經律阿毘曇. La mention de l'Abhidhamma implique son sens développé comme l'un des trois paniers du Tipiṭaka, et est donc un signe clair de retard.

⁸⁰ ROTH, p. 67 § 99.

⁸¹ MN 146/ SÀ 276.

⁸² SN 47.10/ SÀ 615.

⁸³ AN 4.159/ SÀ 564.

⁸⁴ UN 9.37.

⁸⁵ SN 16.10/ SÂ 1143/ SÂ2 118.

⁸⁶ Pali Vinaya 2.275.

⁸⁷ ROTH, p. 17 § 13.

⁸⁸ T24, № 1461, p. 670, c9-11.

⁸⁹ T22, № 1428, p. 923, b10-11.

⁹⁰ D'après HEIRMANN (Règles pour les nonnes, pp. 97-8 note 12) le terme 麁惡罪 utilisé ici dans le Mahīśāsaka (T22, № 1421, p. 185, c27), bien que signifiant de manière ambiguë saṅghādisesa.

⁹¹ T23, № 1435, p. 345, c10-12

⁹² T24, № 1451, p. 351, a20-22.

⁹³ T22, № 1425, p. 475, a8-13. HEIRMANN, Règles pour les nonnes, p. 97-8.

⁹⁴ MÂ 116 est Sarvastivada; T 60 est d'affiliation incertaine, mais il est si similaire qu'il pourrait bien s'agir d'une traduction altérée du même texte.

⁹⁵ Zhong ben qi jing, T4, n° 196, p. 158, c27-29 :

⁹⁶ Par exemple Pali Vinaya 2.279.

⁹⁷ Pali Vinaya 1.144: Idha pana, bhikkhave, bhikkhunī garudhammaṁ ajjhāpannā hoti mānattārahā.

⁹⁸ Pali Vinaya 1.143: Idha pana, bhikkhave, bhikkhu garudhammaṁ ajjhāpanno hoti parivāsāraho.

⁹⁹ Pali Vinaya 2.226. Sace upajjhāyo garudhammaṁ ajjhāpanno hoti parivāsāraho.

¹⁰⁰ 'Six Préceptes» (https://sites.google.com/site/sikkhamana/6rules). Voir la discussion au chapitre 7.10-18.

¹⁰¹ SCHOPEN, Les moines bouddhistes et les affaires, p. 329-359.

¹⁰² Voir mon 'Mahāsaṅghika—​le Premier Vinaya? '
https://sites.google.com/site/sectsandsectarianism/

¹⁰³ ROCKHILL, p. 61, 62.

¹⁰⁴ Selon HEIRMANN (p. 96, note 8) cette règle est absente du Pali, Mahāsaṅghika, Lokuttaravāda, et Sarvastivada Vinayas. Ici, cependant, elle s'est égarée, car la règle se trouve en fait dans la plupart ou la totalité de ces textes.

¹⁰⁵ Pali Vinaya 4.130; cf. MN 2.18, AN ii.117, AN v.132, etc.

¹⁰⁶ ROTH, p. 132. Autres références dans EDGERTON's Dictionnaire sanskrit hybride bouddhiste, Vol. 2, sous dur-āgata, p. 266.

¹⁰⁷ RM 21.

¹⁰⁸ ? En lisant avidya. HIRAKAWA adopte le sens 'docteur' [charlatan].

¹⁰⁹ Cuḷa = Pali cūḷa petit; mais aussi la tonsure pratiquée sur des garçons de 1 à 3 ans ; voir MONIER-WILLIAMS, p. 401.

¹¹⁰ Suivant ROTH, p. 23, note 22.6 ; sauf qu'il a mal compris le terme suivant quartier, pour lequel voir FORT, La légende et le culte d'Upagupta, p. 68-69.

¹¹¹ En effet, étant donné la similarité des thèmes, et la rare implication des bhikkhunis dans un courant dominant Navette, on peut être pardonné de se demander si cette règle est en fait dérivée de cette Navette.

¹¹² Voir HIRAKAWA, p. 82-83 ; ROTH p. 58-61 § 83-8.

¹¹³ T22, № 1428, p. 923, b6-7 : 比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼

¹¹⁴ T22, № 1421, p. 185, c25-26 :

¹¹⁵ T01, n° 26, p. 606, a20-21 :

¹¹⁶ T22, № 1425, p. 471, a27-28 : 從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持

¹¹⁷ Tous les Vinayas sont d'accord sur ce point. Voici, par exemple, le Dharmaguptaka: 如是佛 弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔 (T22, № 1429, p. 1016, c20-21).

¹¹⁸ "Comment les nonnes peuvent gronder les moines".
http://santifm.org/santipada/2010/how-nuns-may-scold-monks/

¹¹⁹ Les Dharmaśāstras brahmaniques répètent, presque chaque fois qu'ils parlent des femmes, qu'une femme ne doit jamais être indépendante, qu'elle doit toujours être soumise à son père, son mari ou son fils. Par exemple, VāśIṣṭHA 5.1-2 ; BAUDHāYANA 2.2.3.44-45 ; VIṣṇU 25.12-13 ; MANUEL 9.2-3.

¹²⁰ Pali Vinaya 2.276: Tena kho pana samayena bhikkhuniyo bhikkhūnaṁ uposathaṁ hapenti, pavāraṁ hapenti, savacanīyaṁ karonti, anuvādaṁ pahapenti, okāsaṁ kārenti, codenti, sārenti.

¹²¹ Pali Vinaya 2.5.

¹²² Pali Vinaya 2.22.

¹²³ Livre de Discipline 5.381.

¹²⁴ Samantapāsādikā 6.1163 : Nasavacanīyaṁ kātabbanti palibodhatthāya vā pakkosanatthāya vā savacanīyaṁ na kātabbaṁ, palibodhatthāya hi karonto 'ahaṁ āyasmantaṁ imasmiṁ vatthusmiṁ savacanīyaṁ karomi, imamhā āvāsā ekapadampi mā pakkāmi, yāva na taṁ adhikaraṇaṁ vūpasantaṁ hotī'ti evaṁ karoti. Pakkosanatthāya karonto 'ahaṁ te savacanīyaṁ karomi, ehi mayā saddhiṁ vinayadharānaṁ sammukhībhāvaṁ gacchāmā'ti evaṁ karoti; tadubhayampi na kātabbaṁ.

¹²⁵ Pali Vinaya 2.88: Tattha katamaṁ anuvādādhikaraṇaṁ ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṁ anuvadanti sīlavipattiyā vā ācāravipattiyā vā diṭṭhivipattiyā vā
ājīvavipattiyā vā.

¹²⁶ Chapitre 3.