La matière noire

Le dernier matin du premier congrès international sur le rôle des femmes bouddhistes dans le Sangha (FICoBWRitS, prononcé pour rimer avec "Weet-O-Brits"), la représentante du Chancelier de l'Université de Hambourg a lu son discours préparé. Elle a développé le thème du changement : comment tant de choses dans notre compréhension avaient changé si rapidement ces dernières années, et comment cela se poursuivait. Tous les milieux académiques ont dû s'habituer à l'idée que les vérités éternelles pourraient ne pas l'être et s'adapter à de nouvelles façons de penser. À titre d'exemple, elle a cité l'introduction récente du concept de « matière noire » en physique. Il s'agit d'une matière inerte et inconnaissable, qui ne peut être mesurée directement et dont l'existence n'est déduite que de calculs abstrus concernant le taux d'expansion de l'Univers. Apparemment, si seulement la matière normale et connaissable existait, l'Univers se développerait à un rythme beaucoup plus rapide. Mais il doit y avoir une énorme quantité de matière noire pour retenir l'Univers de cette manière. En fait, a déclaré notre conférencier dans un lapsus délicieusement freudien, les physiciens estiment que jusqu'à 80% de l'Université est composée de matière noire.

L'hilarité générale qui a résulté de ce commentaire, pour un public largement académique, a obscurci la pertinence frappante de la situation concernant l'ordination des bhikkhuni. Tous les Sangha les membres du FICoBWRitS soutiennent apparemment l'ordination bhikkhuni. Où sont donc les adversaires ? Ils existent sûrement, car nous pouvons déduire leur existence de la traînée qu'ils exercent sur l'expansion de la Sangha. Mais ils sont inertes et inconnaissables et ne peuvent pas être mesurés directement. Il semble que non seulement l'Univers (et l'Université), mais le Sangha également composé à 80% de matière noire.

Le FICoBWRitS consistait en trois jours édifiants, avec des présentations de 65 moines, nonnes, universitaires et laïcs bouddhistes, tous offrant soutien sans équivoque aux perspectives d'ordination de bhikkhuni. Nous nous sommes penchés sur les origines des bhikkhunis ; disséqué l'histoire de la première ordination; analysé les garudhammas ; raconté le développement précoce du bouddhisme; décrit la situation des bhikkhunis à travers l'histoire au Sri Lanka, en Chine, au Tibet, en Corée, au Vietnam et ailleurs; a montré la situation et les perspectives des renonçantes bouddhistes aujourd'hui dans diverses cultures; expliqué comment les ordinations bhikkhuni avaient réintroduit la lignée bhikkhuni au Sri Lanka et ailleurs; et évalué en détail comment les Vinayas existants fournissent des modèles adéquats pour effectuer l'ordination des bhikkhuni selon la tradition Mūlasarvāstivādin répandue dans la tradition tibétaine. C'était en effet, comme le soulignait la présentation d'Ayya Tathāloka, "Une vision lumineuse". Mais une vision aussi brillante n'a finalement pas réussi à prévaloir contre la masse de matière noire; en effet, on pourrait suggérer que la luminosité même - l'attitude optimiste et l'acuité intellectuelle - des visionnaires les dispose à marginaliser le pouvoir de la matière noire. C'est peut-être impoli, mais je pense que pour éviter une déception similaire, les futurs efforts seraient bien avisés de concentrer davantage leur attention sur les structures, les personnes et les attitudes qui résistent à l'ordination de bhikkhuni. Nous sommes des optimistes et des idéalistes, et notre nature est d'ignorer l'Ombre...

Au fur et à mesure que le FICoBWRitS avançait, je suis devenu plus attiré par les discussions concernant la présentation du dernier jour. Le point d'achoppement était juste ceci : comment obtenir HH Dalaï-Lama pour annoncer enfin une décision concrète de tenir l'ordination bhikkhuni dans la tradition tibétaine. Jusqu'à présent, le Dalaï-Lama a toujours soutenu l'ordination bhikkhuni et a donné sa permission aux femmes de demander l'ordination dans la tradition est-asiatique, puis de continuer à pratiquer dans la tradition tibétaine. Jusqu'à présent, cette invitation a été reprise par une poignée importante de femmes, pour la plupart occidentales. Cependant, il y a aussi quelques Tibétaines, au moins une Bhoutanaise et quelques Taïwanaises et d'autres femmes d'Asie de l'Est qui ont suivi un chemin similaire, il est donc peut-être préférable de parler de mouvement international lâche. Certaines de ces femmes portent maintenant des robes depuis plus de vingt ans et agissent en tant qu'enseignantes et dirigeantes de leurs propres communautés. L'objectif est de faire accepter l'ordination dans la tradition tibétaine elle-même, de sorte que les Tibétains Sangha peut effectuer directement l'ordination bhikkhuni. La Dalaï-Lama a toujours déclaré qu'il ne pouvait pas prendre de décision seul à ce sujet ; lors de la conférence, il a déclaré que ceux qui l'appellent à agir unilatéralement ne connaissent pas Vinaya (qui requiert un consensus, et qui ne donne aucune priorité particulière à moine, cependant exalté). Il a dit que ce qu'ils peuvent faire, c'est mettre en place des opportunités éducatives et un soutien pour les religieuses, et cela a été fait. Pour activer le Sangha dans son ensemble pour agir de manière unifiée et éclairée, il a appelé à la recherche et au soutien de la communauté internationale, y compris Sangha d'autres traditions bouddhiques. Le FICoBWRitS est l'aboutissement de ce processus.

Le dernier jour, la session de l'après-midi a consisté en un panel de discussion, avec environ 16 représentants, 8 moines et 8 nonnes de toutes les traditions ainsi que les Dalaï-Lama. C'est ici que nous avons voulu convaincre les Dalaï-Lama donner son engagement définitif. Presque tous les panélistes ont exprimé leur soutien clair à l'ordination des bhikkhuni et ont insisté pour que cela soit entrepris immédiatement. La vénérable Heng Ching est allée jusqu'à dire qu'elle accepterait toute décision prise par le Dalaï-Lama, sauf : "Plus de recherche". Mais nous allions être déçus ; la Dalaï-Lama demandé "Plus de recherche." Nous ne pouvions pas nous empêcher de sentir l'herbe sous le pied : les avis avaient été demandés et donnés, la recherche avait été faite ; les savants disent qu'il n'y a plus rien à rechercher !

Je n'ai pu m'empêcher de remarquer que les guéshés tibétains étaient pour la plupart absents des présentations, qui avaient ostensiblement été faites à leur profit, au prix d'innombrables milliers d'heures de recherche et de préparation. Peut-être lisaient-ils les journaux en privé, mais dans mes conversations avec eux, il semblait que, bien qu'ils aient une grande connaissance des problèmes, y compris une connaissance des différentes traditions, ils ne semblaient pas être au courant de tout ce qui s'était passé lors de la conférence. Ils n'étaient pas non plus avancés dans la réévaluation de leurs perspectives traditionnelles à la lumière de certaines des plus difficiles des présents, comme le fait évident que les Vinayas ont été compilés sur une longue période de temps et n'ont pas tous été prononcés par les Bouddha.

La Dalaï-Lama, dans son discours ce matin-là, avait souligné son adhésion et son soutien aux notions de droits des femmes et à l'abolition de la discrimination à l'égard des femmes, en particulier au sein de la Sangha. Il n'y a aucun doute sur sa sincérité dans son engagement envers ces idéaux, et sa conviction inébranlable que cela devrait être incarné sous la forme de l'ordination bhikkhuni. Sa position publique et proactive sur ces questions contraste fortement avec les soi-disant dirigeants de ma propre tradition Theravādin, qui n'ont jamais prononcé un mot public en faveur de l'ordination des bhikkhuni, et dont la compréhension et les tentatives de remédier à l'inégalité des femmes au sein de leur propre tradition ne sont qu'une mauvaise blague. Mais le point d'achoppement est la question de la lignée : comment une femme ordonnée en Dharmaguptaka lignage puis ordonner d'autres femmes dans Mūlasarvastivada lignée?

Cette question a été abordée à plusieurs reprises lors de la conférence. Ma propre présentation a montré que les origines des trois Vinaya les lignages sont en effet intimement liés, sans qu'il soit question d'un schisme formel les séparant. D'autres ont montré comment, à travers l'histoire, toutes les lignées ont adopté une approche flexible de l'ordination et ont adapté les procédures en fonction des circonstances historiques. Pourtant, d'autres documents ont démontré qu'une attitude aussi souple était conforme à la formulation et à l'esprit de la Vinaya textes eux-mêmes.

L'article du Vénérable Thubten Chodron a montré comment, en fait, l'une des lignées tibétaines existantes descend en fait d'une ordination menée par trois bhikkhus Mūlasarvāstivādin avec deux bhikkhus chinois, qui, selon elle, ont dû être Dharmaguptaka. Doute a été lancé là-dessus par certains des érudits tibétains, car il semble qu'il y ait un commentaire quelque part qui affirme que les deux moines étaient des Mūlasarvāstivādin; mais ceci est en contradiction évidente avec l'évidence, et ne peut être qu'une tentative de la tradition postérieure de normaliser l'ordination en la présentant comme « pure » Mūlasarvāstivādin.

C'est un point intéressant, et mérite d'être examiné plus attentivement. Il ne faut pas se méprendre sur les motivations de ceux qui présentent l'histoire de cette manière. C'est très loin d'être un mensonge délibéré, comme ce serait le cas si nous construisions sciemment une fausse histoire. Le temps mythique est différent du temps historique ; il tourne en rond et se répète donc toujours. Ainsi, nous pouvons connaître le passé à partir de nos mythes du présent. La vérité mythique essentielle qu'une telle histoire vise à établir est que la tradition au moment de l'écriture est pure et valide. Pour établir cela, les hypothèses sur lesquelles le commentateur tibétain aurait travaillé étaient les suivantes :

1. Le bouddhisme tibétain a été établi sous une lignée « pure » Mūlasarvāstivādin ;
2. Les commentaires indiquent que l'ordination entre différentes traditions n'est pas autorisée;
3. Cette notion de commentaire est contraignante et fait autorité et ne peut être ajustée dans le temps et dans l'espace ;
4. Les grands maîtres du passé n'auraient jamais enfreint une telle règle.

Par conséquent, il doit avoir été le cas que les deux moines chinois appartenaient à la tradition Mūlasarvāstivādin. Il s'agit d'une conclusion logique qui découle des hypothèses qui y sont apportées, et non d'une invention délibérée. En fait, une telle vérité logique est plus pure et plus convaincante que les simples affirmations empiriques de l'impossibilité qu'il y ait des moines Mūlasarvāstivādin de Chine. Cependant, j'opérerais dans une perspective très différente, à partir de laquelle toutes les hypothèses ci-dessus peuvent et doivent être abandonnées.

1. Il n'y a pas, et il n'y a jamais eu, une telle chose comme une lignée d'ordination « pure » d'aucune école. Il est évident que toutes les écoles du bouddhisme indien auraient mélangé et effectué des ordinations ensemble. En tout état de cause, la notion même d'écoles et de lignées d'ordination est absente du Vinaya, comme je l'ai souligné dans ma présentation au panel de discussion. Dans la pensée sociale, il y avait l'idée qu'il existait une souche raciale "pure". Mais l'analyse de l'ADN a prouvé que même ceux d'entre nous qui pourraient penser que nous sommes des Européens « purs », des Chinois « purs » ou des Africains « purs », ne sont en fait rien de tel. Nous sommes tous des bâtards. Malheureusement, il n'existe aucun test ADN pour prouver l'hérédité des lignées d'ordination. S'il y en avait, certains d'entre nous auraient une grosse surprise...
2. Les affirmations commentées selon lesquelles les ordinations entre écoles ne sont pas autorisées sont, en règle générale, écrites à une époque de conflit entre différents groupes de Sangha. Cela peut varier d'une compétition normale à une guerre pure et simple ; J'ai montré que c'était le cas dans Theravada tradition dans l'histoire du Sri Lanka. Les déclarations polémiques prononcées dans le feu d'une telle dispute doivent être prises avec un grain de sel. Une chose est sûre, cependant : l'existence même d'une telle règle nous dit qu'il y en a qui l'ont enfreinte, et qu'aucune lignée d'ordination ne peut être connue comme « pure ».
3. Les commentaires sont les opinions des enseignants d'autrefois. Elles doivent être respectées, mais ne peuvent jamais faire autorité ou être contraignantes au même sens que les Bouddhales mots. La Dalaï-Lama lui-même a souligné que seul un Bouddha peut changer les choses, et il souhaitait ardemment que nous vivions Bouddha pour rétablir l'ordre bhikkhuni. (Il a dûment ignoré le cri inévitable du public: «Vous êtes le vivant Bouddha!"). Mais la tradition tibétaine considère en effet les commentaires, principalement issus du Vinayasūtra de Guṇaprabha, comme contraignants et faisant autorité ; cela a été explicitement énoncé lors de la conférence. L'un des résultats de ceci est que le véritable canonique Mūlasarvastivada Vinaya est négligé. C'est dommage, pour cela Vinaya, plus encore que d'autres Vinayas, met beaucoup l'accent sur la flexibilité et la contextualité du Bouddhaprocessus de prise de décision. Faire abstraction du contexte historique/mythique et présenter un simple résumé des règles et des procédures donne une vision très trompeuse de la nature de la Vinaya lui-même. Il transforme le Vinaya dans Abhivinaya, tout comme le Dharma est transformé du personnel vivant Dharma dans l'Abhidhamma abstrait et stéréotypé. Si le mouvement bhikkhuni doit vraiment être coulé sur le roc des opinions des commentateurs, peut-être que la prochaine conférence devrait être plus justement intitulée : « Congrès sur le rôle des femmes Guṇaprabha-istes dans le Sangha. »
4. Les grands maîtres montrent souvent leur grandeur même dans leur compréhension du moment où les détails techniques doivent être mis de côté ou ajustés. De Jésus à la Bouddha des sages upanishadiques aux adeptes tantriques en passant par les maîtres zen, la grande sagesse n'est pas piégée par les conventions, mais sait quand une nouvelle réalité nécessite une nouvelle approche des conventions.

Le dernier jour de la conférence, j'ai eu l'honneur de partager le déjeuner avec les Dalaï-Lama à une petite table d'environ huit bhikkhus. Je ne sais pas pourquoi je me suis retrouvé à la table de HH, je suis simplement entré dans la pièce et mon nom était là. Bhikkhu Bodhi était également à cette table, et je soupçonne qu'il y avait un plan pour bien représenter les Theravādins, car HH a souvent dit qu'ils devaient écouter la perspective Theravādin sur Vinaya questions; aussi peut-être estimait-on que les moines occidentaux seraient moins réticents à présenter leurs opinions ! La première chose qu'il faut souligner encore et encore, c'est à quel point il est étonnant que cela se produise. Il serait impensable que des dirigeants theravādins (s'il y en a bien, chose obscure dont je ne suis toujours pas sûr…) insistent sur la présence de tibétains. Vinaya maîtres dans une discussion sur les bhikkhunis. Mais une rencontre aussi rapprochée a révélé des attitudes surprenantes.

Il est bien connu que Theravada est Vinaya école par excellence. Nous sommes les tenants des règles, ne voulant pas plier la moindre procédure, maintenant notre engagement envers les robes originales, la pratique originale de l'aumône et le code de discipline original. Ainsi, il est bien connu; bien que ceux qui connaissent la culture Theravādin soient conscients que ce mythe est plus honoré dans la violation que dans la conservation. Mais à notre petite table, le Vénérable Bodhi et moi-même (ainsi que les autres moines Theravādin, bien que moins en avant dans l'articulation, soutenions notre position) avons souligné à quel point Vinaya était contextuelle et devait être considérée dans le temps et dans l'espace. Le Vénérable Bodhi a souligné que les Vinayas existants ne pouvaient pas avoir été composés dans leur intégralité par le Bouddha, et doit être le produit de siècles d'évolution parmi les Sangha.

En l'occurrence, ce point a été clairement racheté dans l'un des problèmes soulevés lors de la FICoBWRitS elle-même. Il y a apparemment une restriction dans le Mūlasarvastivada Vinaya qui insiste sur le fait que les actes formels du Sangha doit être récité par cœur et ne peut être lu. Il a été noté que la tradition chinoise manque d'une telle règle et, par conséquent, leurs sanghakammas sont fréquemment lus à haute voix. Mais l'ironie n'a pas été rendue consciente : nous savons tous que la tradition bouddhiste primitive était purement orale. La question des sanghakammas écrits ne pouvait pas se poser à l'époque des Bouddha, et doit être le produit d'un siècle bien plus récent. Le manque de références à l'écriture en pali Vinaya est en fait l'une de nos preuves de la relative précocité de cette Vinaya par rapport à la Mūlasarvastivada. Ce que cette règle nous dit, c'est qu'à l'époque où l'écriture s'est généralisée au sein de la tradition bouddhique, il y avait une attitude ambivalente à son égard. Non doute l'écriture a contribué à la préservation des textes anciens et à de nouvelles manières d'exprimer la Dharma dans de nouveaux textes ; mais il comportait également le danger très réel que le Dharma deviendrait objectivée, affaire d'analyse externe et non affaire de cœur. Certains diront que cette peur est devenue réalité. Cette règle a donc été mise en place pour maintenir la tradition orale au moins dans certains contextes cruciaux, tradition qui s'est maintenue jusqu'à nos jours dans le Theravada également.

Mais Dalaï-Lama n'aurait rien de tout cela. Il a donné l'exemple de la croyance bouddhiste traditionnelle en Mont Meru. Cette croyance était représentée par HH comme "Abhidharma», ce qui signifie probablement qu'il vient dans la tradition tibétaine principalement de l'Abhidharmakośa de Vasubandhu. La vision traditionnelle veut que le monde soit plat et qu'en son centre se trouve une montagne haute de 84 000 yojanas (disons 1 000 000 kilomètres). Mais avec nos connaissances modernes, nous pouvons voir par nous-mêmes, a déclaré le Dalaï-Lama, qu'une telle opinion est fausse. Ainsi dans le domaine de Abhidharma nous devons être prêts à ajuster nos croyances pour s'accorder avec les preuves. Mais, a-t-il dit, il n'en va pas de même dans le cas de Vinaya. Celle-ci est établie par le Bouddha lui-même et ne peut en aucun cas être modifié. Ainsi, les Theravādins ont insisté pour que Vinaya est contextuelle, évolutive et flexible, tandis que les vajrayanistes ont insisté sur le fait qu'elle est fixe, inaltérable et absolue.

Un lien autour duquel cette différence s'est cristallisée était le rôle de l'intention. Le Vénérable Bodhi a répété le point qu'il avait soulevé dans son discours très émouvant et articulé à la conférence : que les procédures d'ordination étaient simplement les moyens utilisés par le Bouddha pour accomplir son but d'établir la bhikkhuni Sangha, et ne doit pas être utilisé pour entraver l'établissement de la bhikkhuni Sangha. Ce serait insister sur la lettre tout en paralysant l'esprit. Comme l'a si bien dit le Vénérable Bodhi dans son discours, notre approche de l'ordination des bhikkhuni doit être authentique à la fois dans la lettre et dans l'esprit de Vinaya, mais surtout l'esprit.

La Dalaï-LamaLa réponse de la Vénérable Bodhi, cependant, semblait être basée sur une incompréhension du point du Vénérable Bodhi, que nous n'avons malheureusement pas eu le temps de clarifier avec le Dalaï-Lama au déjeuner. (Ce n'était pas, au cas où certains de mes gentils lecteurs pourraient me soupçonner d'un retard d'expression inhabituel, par crainte de critiquer une figure aussi auguste, car nous avions contesté plusieurs autres points exprimés par HH; simplement un manque de temps et la difficulté à avoir une conversation cohérente pendant le déjeuner.) Alors que la déclaration du Vénérable Bodhi faisait référence à la Bouddhal'intention de mettre en place l'ordination bhikkhuni, la Dalaï-Lama a déplacé l'accent sur l'intention de la personne qui reçoit l'ordination.

La Dalaï-Lama vient d'une tradition qui est généralement considérée comme mettant davantage l'accent sur les aspects intérieurs et intentionnels de Vinaya, tandis que les Theravādins sont en théorie censés insister sur les détails extérieurs. Mais encore une fois, il m'a surpris en insistant sur le fait que Vinaya était principalement une question d'actes extérieurs de corps et la parole, l'intention jouant un rôle secondaire. Il a noté que la grande majorité des Vinaya les règles traitent uniquement de ces détails externes, et cette intention n'est qu'occasionnellement un facteur pertinent. Pour lui, le rôle de l'intention dans la vie éthique s'accentue davantage dans la Bodhisattva préceptes. Ce n'est pas pour autant dire qu'il marginalise le rôle de l'intention dans la Vinaya, comme il l'a précisé ailleurs. Mais dans son contexte, il a clairement énoncé que la lettre de la procédure devait être correcte.

Cet éloignement du point de vue du Vénérable Bodhi avait tendance à confondre la portée de l'intention. Dans chacune des règles individuelles elles-mêmes, l'intention concernant cet acte particulier peut ou non être mentionnée. Mais le Vinaya dans son ensemble est subsumé dans la grande vision de l'intention d'échapper au samsara et de réaliser Nibbana. C'est l'objectif général qui régit la Bouddhaactions de dans la construction de l'édifice de la Vinaya, mais qui ne s'exprime pas nécessairement en intention par rapport à chaque règle. Dans ce contexte, l'intention est clairement décisive, et le pur désir de réaliser Nibbana est ce qui doit être honoré, tandis que les détails de la procédure doivent être considérés comme les moyens par lesquels cette intention est actualisée. Il est peut-être inutile de s'attarder sur le fait que la majorité des bhikkhus aujourd'hui n'ont malheureusement pas une si grande intention de réaliser Nibbana, mais ordonnent uniquement pour des raisons mondaines ; en reconnaissance officielle de ce fait, la référence à Nibbana a même été rayée de certaines procédures d'ordination thaïlandaises. Le simple fait que tout le but de l'ordination ait été abandonné n'est, assez étrangement, pas ressenti comme invalidant de telles ordinations...

Il y avait un autre facteur de confusion introduit dans ce mélange déjà puissant, un facteur dont la véritable nature et le but restent obscurs. Au cours de l'année écoulée, nous avions travaillé en supposant qu'il y avait trois options pour l'ordination de bhikkhuni présentées par le Département tibétain de la religion et de la culture. Ce sont : l'ordination par Dharmaguptaka bhikkhus et bhikkhunis ; par Mūlasarvastivada bhikkhus avec Dharmaguptaka bhikkhunis ; ou par Mūlasarvastivada bhikkhus seuls. Mais la semaine précédant la conférence, une nouvelle lettre du ministère est apparue donnant deux nouvelles options, sans explication. Ces nouvelles options semblent suggérer d'effectuer l'ordination soit par Mūlasarvastivada bhikkhus seuls, ou avec Dharmaguptaka bhikkhunis ; mais l'ordination doit se dérouler selon la procédure d'ordination des bhikkhu. Cette suggestion extrêmement confuse, que le Dalaï-Lama n'a apparemment pas été informé, a causé des problèmes sans fin, car beaucoup de gens ne pouvaient tout simplement pas comprendre pourquoi une telle suggestion serait faite. Nous avons eu une grande tâche pour essayer de convaincre Janet Gyatso, l'universitaire qui dirigeait la discussion le deuxième soir, que c'étaient en fait les options ; et j'ai été témoin à la table du déjeuner d'une conversation continue de confusion entre Guéshé Tashi Tsering et le Vénérable Wimalajothi alors que Guéshé posait des questions sur cette option et le Vénérable Wimalajothi répondit, oui, ils l'avaient fait de cette manière au Sri Lanka, pensant bien sûr que Guéshé faisait référence à la participation du bhikkhu à la double ordination, non que l'ordination ait été faite selon la procédure du bhikkhu. Pourquoi diable une option aussi bizarre a-t-elle été introduite ?

Le vénérable Jampa Tsedroen, qui nous a expliqué cette option, ne savait pas non plus quel était le but, mais soupçonnait que c'était quelque chose comme ça. La Mūlasarvastivada Vinaya, comme l'a montré Shayne Clark lors de la conférence, contient un passage où l'on se demande ce qui se passe si un bhikkhuni est ordonné selon les rites bhikkhu. La Bouddha suppose que l'ordination est valide, mais les bhikkhus commettent une infraction mineure. Cette discussion fait partie d'une longue série de questions concernant les problèmes possibles avec la procédure d'ordination. Il n'est pas censé justifier l'utilisation délibérée d'une telle procédure, mais semble être une question hypothétique pour couvrir le cas où un précepteur pourrait faire une erreur et exécuter la procédure de manière erronée. Cela peut arriver, par exemple, si le Vinaya était imparfaitement connu, ou s'il était récité dans une langue inconnue. Dans un tel cas, comme d'habitude, le Vinaya adopte une attitude de souplesse et n'invalide pas l'ordination simplement en raison d'un défaut mineur de procédure. Mais maintenant, il semble que certains parmi les Tibétains souhaitent tirer parti de cette échappatoire pour rétablir la lignée bhikkhuni. Mais pourquoi?

La réponse semble résider dans une doctrine obscure trouvée apparemment dans l'Abhidharmakośa de Vasubandu, le classique Sarvastivada/Sautrantika Abhidharma compendium qui est devenu l'un des textes de base pour les Tibétains. Cela dit que lorsqu'une ordination est effectuée, un avijñapti rūpa (phénomène matériel non manifeste) surgit au cœur du nouvel ordinand. Il s'agit d'une entité physique invisible mais réelle qui appose en quelque sorte un sceau irrévocable sur le citta du nouveau bhikkhu ou bhikkhuni. Ce sceau est, pour ainsi dire, étiqueté de manière indélébile avec le nom de marque de la lignée particulière, que ce soit Mūlasarvastivada or Dharmaguptaka. Une fois l'ordination effectuée, la lignée est donc physiquement transférée et ne peut plus être modifiée. Il a fallu un expert en abhidhamma du calibre du Vénérable Bodhi pour comprendre exactement ce qui se passait ici. Le fait est qu'il semble que lorsqu'une ordination bhikkhuni est effectuée normalement selon les rites bhikkhuni, alors le timbre avijñapti rūpa provient de la lignée bhikkhuni, qui dans ce cas serait Dharmaguptaka. Mais si l'ordination se fait selon les rites des bhikkhu, alors la lignée des bhikkhus surgit au cœur du nouvel ordinand, et elle se réjouit de son tout nouveau Mūlasarvāstivādin avijñapti rūpa !

L'aimable lecteur peut déceler une subtile note de scepticisme dans mon attitude ici. Cette doctrine pue les tendances substantialistes des Sarvāstivādins, qui n'ont pas tardé à assumer une nouvelle entité chaque fois qu'ils voulaient expliquer quelque chose. (De la même manière, certains physiciens inventent une nouvelle particule chaque fois qu'ils veulent expliquer un résultat expérimental aberrant. Étrangement, ces nouvelles particules sont généralement invisibles jusqu'à ce qu'elles aient été "découvertes", mais après cela, elles se retrouvent partout … ) L'ironie, comme le Vénérable Bodhi s'est empressé de le souligner, est que les Tibétains sont en théorie des adeptes de la Prasaṅgika Madhyamaka, l'école de la vacuité ultime, qui croit qu'il est impossible d'affirmer l'existence ultime d'une entité, ou même de maintenir des affirmations ontologiques concrètes. Pourtant, ils suivent les théories substantialistes extrêmes des Sarvāstivādins, qui sont vivement critiquées par Nāgārjuna et d'autres Madhyamaka philosophes pour tenir exactement de telles vues!

Au déjeuner, le Vénérable Bodhi commença un exposé passionné de ce problème ; il venait juste d'atteindre l'avijñapti rūpa et était sur le point d'atteindre son apogée lorsque deux bhikkhunis coréens se sont précipités, ont ignoré ses protestations et ont remis leurs cartes au Dalaï-Lama et lui demander quand il allait venir visiter la Corée… Le moment était perdu, et le point culminant n'a jamais été atteint. Par la suite, le Vénérable Bodhi m'a dit qu'il était sur le point de suggérer que nous fassions tous une méditation sur le vide pour dissoudre les avijñapti rūpas dans nos cœurs et se débarrasser du problème une fois pour toutes.

Une fois de plus nous étions dans la situation ironique où les Theravādins, théoriquement attachés à un positivisme ontologique affirmant l'existence ultime des entités dans leur propre nature (svabhāva), tentaient de dissuader les Tibétains, théoriquement attachés à la vide ontologique de tout phénomènes, de l'hyper-réalisme de l'ontologie Sarvāstivādin. Je me demande ce qui est le plus bizarre : le fait d'une telle confusion sectaire, ou le fait que le sort des bhikkhunis repose sur des considérations aussi abstruses.

Après deux jours de présentations académiques incessantes, les émotions refoulées du rassemblement ont trouvé leur expression le deuxième soir, lorsque nous avons entendu les nonnes tibétaines. Ils ont exprimé, avec douceur et respect, combien ils étaient déçus d'être sous-représentés à la conférence. Il n'y avait qu'une seule nonne tibétaine qui présentait pendant les deux jours, et elle était à l'un des forums parallèles les moins fréquentés. Toute la conférence était censée être consacrée à eux, ont-ils dit, et bien qu'ils soient profondément reconnaissants que tant de personnes souhaitent les soutenir, ils ont exprimé des réserves quant à savoir s'ils voulaient même devenir des bhikkhunis. Pour beaucoup d'entre eux, la vie était beaucoup plus élémentaire, une question d'assurer leurs besoins vitaux et de faire leur Dharma études. Ils auraient aimé voir un événement plus ciblé qui répondait à leurs propres préoccupations réelles. Plusieurs religieuses ont exprimé avec force qu'il ne s'agit pas d'une question féministe, ni d'une question d'égalité des droits, mais d'assurer la meilleure façon de pratiquer et de réaliser la Dharma.

Le principal organisateur, le Vénérable Jampa Tsedroen, ressentait désormais la pression. Elle a consacré une grande partie des 25 dernières années à aider cette cause, et maintenant elle avait besoin d'avoir son mot à dire. Elle a dit avec passion, d'abord dans un tibétain courant puis en anglais, que toutes les nonnes avaient été invitées à y assister, mais n'avaient pas répondu. De même, ils avaient été invités à faire des présentations, mais n'avaient pas répondu ni donné de résumés, comme tous les autres orateurs. De plus, en organisant une conférence internationale rassemblant des érudits et des moines de toutes les traditions, elle suivait les instructions explicites du Dalaï-Lama lui-même, qui a insisté sur le fait que les Tibétains ne pouvaient pas agir seuls. Quant à la question de l'égalité des droits, la Dalaï-Lama a clairement indiqué dans son discours du lendemain qu'il considérait effectivement les droits des femmes comme une question importante et considérait qu'un aspect de l'ordination des bhikkhuni abordait ce problème.

Un certain nombre d'autres ont répondu à l'apport de la nonne tibétaine. Une femme laïque a simplement et passionnément dit : « Ne le jetez pas ! D'autres moines seniors ont parlé aux nonnes, qui étaient assez jeunes, exprimant comment, bien que l'ordination de bhikkhuni ne soit peut-être pas la principale chose dans leur esprit en ce moment, au fur et à mesure qu'ils développent leur pratique, ils pourraient bien en voir les avantages. Ce n'est qu'en voyant la croissance spirituelle de ceux qui sont passés du statut de samaneri au statut de bhikkhuni que nous pouvons réaliser le pouvoir qu'apporte une telle étape.

Cette discussion a mis en évidence la différence dans la communauté tibétaine entre les nonnes occidentales et tibétaines. La langue devient délicate ici, car tous les bhikkhunis ne sont pas occidentaux, et toutes les nonnes tibétaines ne sont pas « tibétaines ». Certains des bhikkhunis sont d'Asie de l'Est, et quelques Tibétains et Bhoutanais ; tandis que les nonnes « tibétaines » sont de plus en plus nées en Inde, ou viennent d'autres régions himalayennes comme le Népal. Peut-être devrions-nous parler de communautés « internationales » et « indo-tibétaines ». Mais en laissant de côté la difficulté d'étiquetage, la différence est clairement une question de portée : une perspective locale contre une perspective internationale.

Il en va de même pour les femmes des communautés Theravādin. Les nonnes de Thaïlande, de Birmanie et, dans une certaine mesure, du Sri Lanka expriment souvent leur satisfaction quant à leur rôle et craignent que l'ordination de bhikkhuni soit une imposition occidentale qui perturbera leur vie humble mais familière. Il n'y a pas doute une certaine vérité à cela, et non doute que pour de nombreuses femmes, les formulaires de renonciation existants continueront d'être l'option préférée. Les défenseurs de la bhikkhuni ne nient pas cela, mais soulignent simplement que l'ordination bhikkhuni devrait être disponible pour ceux qui souhaitent la choisir.

Mais il y a plus que cela, plus qu'un simple choix entre des options également valables. Il y a une flèche dans l'histoire humaine. Notre évolution en tant qu'espèce consciente suit certaines grandes tendances, et la recherche empirique a établi qu'il n'y a pas de retour en arrière. Notre évolution spirituelle/éthique passe d'être égocentrique à centrée sur la famille/la tribu/la nation, puis à être centrée sur le monde. La plate-forme d'ordination des bhikkhuni est explicitement une entreprise mondiale : c'est en reconnaissance de cela que le Dalaï-Lama appelé à une conférence internationale. Ceux d'entre nous qui ont développé, par l'étude, la réflexion et la discussion, une vision globale de Dharma ne peut tout simplement pas revenir à un modèle nationaliste ou purement local : nous n'y croyons plus. Pour nous, l'une des grandeurs du bouddhisme est d'avoir été dès ses débuts transnational et non ethnique. Les traditions ultérieures ont développé des modèles fortement ethnocentriques ou nationalistes pour Dharma, et bien que ceux-ci aient pu avoir une certaine utilité à certains moments de l'histoire, nous ne pouvons pas limiter notre Dharma de cette façon. C'est pourquoi nous prenons tant de peine à voyager à travers le monde et à participer à une conférence épuisante avec nos frères et sœurs de toutes les nations.

Cette vision internationale n'est pas une chose occidentale : il est clair que Dalaï-Lama partage cette vision, comme beaucoup de moines et de nonnes que j'ai rencontrés, en particulier des traditions d'Asie de l'Est. A l'inverse, certains moines occidentaux tentent d'adopter une vision farouchement partisane de Dharma, basée sur des préférences ethniques ou sectaires. Cela me semble toujours dérangeant et dysfonctionnel, comme si de tels Vénérables savaient vraiment mieux, mais étaient contraints par certaines insécurités ou peurs d'insister sur une certitude qu'ils sont conscients au fond d'être irréel.

J'ai entendu beaucoup de nonnes et de moines parler en faveur des plates-formes d'ordination inférieures, telles que dix précepte ordination samanéri. Invariablement, les raisons qu'ils donnent apparaissent comme une diminution de la vie sainte, et non comme une expansion de celle-ci. Souvent, ils craignent que leurs problèmes quotidiens accaparent une si grande partie de leur énergie qu'ils n'ont tout simplement pas le temps d'entreprendre l'étude et la formation supplémentaires requises par l'ordination de bhikkhuni. Derrière cela se cache une crainte bien réelle que leur acceptation marginale par le bhikkhu Sangha sera mis en péril.

Avec le plus profond respect, j'ai l'impression que de telles nonnes ne réalisent pas tout à fait pourquoi le bhikkhu Sangha peut les accepter mais a tellement de mal à accepter les bhikkunis. Le samanéri préceptes sont pour les petites filles. Les moines pensent effectivement à dix précepte religieuses sous cet angle, aussi polies soient-elles envers les religieuses en personne. Hormis quelques très rares moines qui ont vécu dans des communautés de dix précepte religieuses depuis longtemps, je n'en ai jamais rencontré moine qui prend vraiment les dix précepte l'ordination au sérieux. Soyez clair à ce sujet : cela n'a précisément rien à voir avec le développement spirituel personnel des moniales. Les moines acceptent assez volontiers que les nonnes, ou même les laïques, aient beaucoup mieux méditation qu'eux, un fait trop évident pour être nié. La question n'est pas celle du développement spirituel individuel, mais celle des dimensions culturelles et sociales de la Dharma. Le bhikkhu Sangha ne peut pas prendre les dix précepte communauté samaneri au sérieux. C'est pourquoi ils ne sont jamais invités à participer à aucune prise de décision majeure du Sangha, et pourquoi ils persistent dans ces niches marginales ; et pourquoi le mâle Sangha leur permet, mais pas les bhikkhunis.

Ces réflexions nous donnent une idée de l'orientation future de la Sangha. On perçoit déjà une division entre les Sangha sur des terrains locaux ou internationaux. Les Sanghas locaux, s'identifiant principalement par l'allégeance nationale ou sectaire, restent puissants et efficaces dans leurs propres sphères limitées, mais ont très peu de pertinence en dehors d'eux. Mais même cela est profondément troublé, car le monde moderne s'impose inévitablement. Si la Sangha reste exclusivement local, comment peuvent-ils agir en tant que leaders et enseignants d'une communauté laïque qui se considère de plus en plus comme agissant sur une scène mondiale ? C'est le cruel dilemme auquel sont confrontés les sanghas traditionnels dans de nombreux pays bouddhistes aujourd'hui.

L'international Sangha, d'autre part, n'a pas d'orientation institutionnelle établie et n'a pas encore développé un sens clair de son identité. Ils sont constitués de moines et de moniales de tous pays et de toutes traditions, qui en eux-mêmes sont extrêmement divers en termes de pratique, Dharma théorie, enseignements, etc. Mais ils partagent le même sentiment qu'ils se voient d'abord comme des humains, ensuite comme des bouddhistes, des bhikkhus et des bhikkhunis en troisième, et des thaïlandais/tibétains/Mahayana ou quoi qu'il en soit un quatrième lointain lointain. Lorsque nous nous rencontrons et discutons, nous partageons une conviction commune que les enseignements et les directives trouvés dans les suttas et Vinaya nous offrir un cadre plus qu'adéquat pour établir notre futur bouddhisme Sangha. Mais nous sommes unis moins par la croyance que par la vision. Alors que les Sanghas locaux se retirent du futur dans un passé largement mythique, nous accueillons le futur avec espoir.

Lors de notre table ronde de fin de soirée, les principaux vietnamiens moine, Vénérable Thich Quang Ba (actuellement Président de l'Ausralian Sangha Association) a suggéré qu'il serait plus approprié que l'ordination soit effectuée par les bhikkhunis qui pratiquent déjà depuis longtemps la tradition tibétaine. Cela avait déjà été suggéré par la Vénérable Heng Ching dans son article. Toutes les personnes présentes à la réunion ont embrassé son option avec enthousiasme. Il nous a semblé que ces nonnes avaient une double identité : en termes de lignage, elles venaient de Dhamaguptaka, tandis qu'en termes de pratique, elles sont Mūlasarvastivada. Si vous voulez, leur génotype est Dharmaguptaka mais leur phénotype est Mūlasarvastivada. Ils sont comme quelqu'un qui est, disons, né au Vietnam mais qui est venu en Australie alors qu'il était bébé, puis a grandi et est allé à l'école, a trouvé un emploi, s'est marié et a élevé une famille en Australie : sont-ils vietnamiens ou australiens ? Puisque, pour la plupart d'entre nous, la pratique de Dharma est la chose cruciale, plutôt que la lignée, il a été estimé que ces nonnes fourniraient le mentorat et le soutien idéaux aux nouvelles bhikkhunis.

Chose intéressante, il était difficile d'éviter que cette décision, suggérée à l'origine par un Vietnamien et un Taïwanais et approuvée par un groupe international, soit qualifiée d'« occidentale ». Le sentiment était qu'il était temps de reconnaître le courage et la pratique des bhikkhunis seniors, qui se trouvent être pour la plupart occidentaux, et pour eux de prendre la place qui leur revient en tant que leaders du nouveau mouvement. Cela n'avait rien à voir avec des idées particulièrement « occidentales ».

Mais il est, semble-t-il, difficile pour beaucoup de religieuses indo-tibétaines d'accepter cela. Leur préférence allait à un seulSangha ordination : par là, ils impliquaient leur évaluation de la lignée plutôt que du mode de vie ; mais plus encore, semble-t-il, leur sentiment que les moines tibétains sont leurs maîtres. Il faudra du temps pour s'habituer à l'idée d'avoir des femmes comme enseignantes, et plus encore des femmes issues d'un milieu culturel très différent. Mais ils devraient se rassurer : de nombreux bhikkhus et bhikkhunis, moi y compris, ont passé de nombreuses années dans des cultures étrangères, apprenant des langues étrangères et prenant comme professeurs des moines aux valeurs culturelles très différentes. Si le cœur est attaché Dharma, tous ces obstacles peuvent être surmontés.

Mais pour le moment, je pense que nous devons accepter avec grâce que de telles différences existent et ne disparaîtront pas du jour au lendemain. Il ne devrait pas y avoir doute de cet essai où se trouvent mes sympathies. Ma vocation est de travailler avec l'international Sangha pour l'établissement de la communauté quadruple dans le monde. Je pense que nous devons accepter que c'est là que réside l'avenir. Il est difficile de le dire sans paraître condescendant, mais je pense que la plupart des gens peuvent le reconnaître comme la simple vérité. En acceptant cette inévitabilité, nous ne devrions pas être craintifs ou agressifs lorsque nous devenons frustrés par les limites du conventionnel. Sangha.

L'issue décevante de cette conférence nous rappelle sévèrement à quel point même un grand leader comme le Dalaï-Lama c'est quand il doit s'occuper de la "matière noire", qu'il appelle "les moines à l'esprit étroit". Je pense que l'international Sangha devraient prendre courage et ne pas se laisser lier par de telles conventions. Avancez avec grâce en sachant que l'avenir nous appartient et continuez à faire ce qui doit être fait.

L'accomplissement de l'ordination bhikkhuni est notre devoir, le devoir de ceux qui souhaitent établir la communauté quadruple pour le bénéfice du monde. Légalement, l'autorisation n'est pas requise du Sangha dans son ensemble : la Vinaya exige simplement que le Sangha au sein d'un monastère s'accordent par consensus sur l'ordination. En effet, le Sangha dans son ensemble n'a pris aucune décision depuis le Deuxième Concile, un siècle à peine après la Bouddha's parinibbana. Ce fut l'un des grands points de friction de la conférence. j'ai dit au Dalaï-Lama que, bien qu'il ait demandé une décision du Sangha dans l'ensemble, nous ne savions pas comment une telle décision pouvait être prise. Il a répondu que lui aussi n'était pas clair. Il n'y a aucune perspective que ce manque de clarté soit résolu, et aucune suggestion sur la manière dont une décision universellement acceptable pourrait être prise par toutes les Sanghas. Tout en respectant le travail accompli par les institutions des Sanghas locales pour protéger et développer le Sangha dans leur propre contexte, la communauté internationale Sangha n'acceptera jamais aucune constitution locale corps usurper l'autorité du Vinaya. Si les locaux Sangha n'approuvent pas l'ordination bhikkhuni, il est déraisonnable de s'attendre aux aspirations des femmes qui souhaitent suivre Dharma-Vinaya être reporté sine die.

Accord du plus large Sangha viendra progressivement, à mesure qu'ils verront la pratique sérieuse des bhikkhunis. Cela semblait être sous-entendu dans le Dalaï-LamaLa suggestion de , à défaut de prendre la décision de faire réellement l'ordination, les bhikkhunis existants devraient venir à Dharamsala et y effectuer les saṅghakammas réguliers : uposatha (récitation bimensuelle du monastique code), vassa (les pluies se retirent), et pavāraṇā (invitation à la réprimande à la fin de la vassa). L'idée semblait être que les moines tibétains s'habitueraient ainsi à l'idée d'une communauté bhikkhuni fonctionnelle. Cependant, alors que le Vinaya exige que ces démarches soient coordonnées entre les communautés bhikkhu et bhikkhuni, l'intention semble ici être qu'elles se fassent séparément. Néanmoins, bien qu'en deçà du souhait quasi universellement exprimé par la conférence, peut-être qu'une telle initiative éclairera un peu la communauté tibétaine monastique communauté. Bien que les perspectives actuelles semblent en effet sombres, nous ne pouvons qu'espérer que cette lumière se répandra aussi bien à l'Est qu'à l'Ouest, et que les dirigeants des Theravādin Sangha prendra note de ces développements.