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C'était avant, c'est maintenant

C'était avant, c'est maintenant

Main en position de méditation.
La sangha bouddhiste doit diriger ses propres communautés en promouvant la meilleure voie et les meilleures valeurs – en effet, comme elle s’est toujours efforcée de le faire. (Photo par : Buddhadharma : The Practitioner's Quarterly, été 2010)

Les huit règles lourdes sont le résultat de circonstances historiques et sociales, explique l'universitaire bouddhiste Janet Gyatso, et les temps ont changé. L'égalité de statut est essentielle, non seulement pour les personnes directement concernées, mais aussi pour l'avenir du bouddhisme en Occident. (Cet article a été publié dans Bouddhadharma été 2010.)

Il est crucial de développer une position intentionnelle sur les fameuses huit règles lourdes, les dispositions qui instituent le patriarcat dans le monachisme bouddhiste et sur lesquelles le Bouddha soi-disant insisté avant d'accorder aux femmes la permission de prendre l'ordination. Une position explicite sur le statut de ces huit dispositions doit aujourd'hui être formulée publiquement. Les chefs du bouddhisme sangha— hommes et femmes confondus — doivent les aborder et les reconnaître clairement, et préciser comment ils doivent être traités au XXIe siècle. Les contingences de notre contexte mondial actuel exigent la formation d'une telle position intentionnelle.

Certains dans le bouddhisme actuel sangha, en Asie comme en Occident, voudrait renier complètement les huit règles lourdes. Rappelons qu'elles exigent la déférence inconditionnelle de toutes les moniales envers tous les moines, quel que soit leur mérite ou leur ancienneté ; ils appellent à la supervision des conditions de vie des nonnes et des procédures rituelles par des moines ; et ils interdisent aux nonnes d'injurier ou de réprimander les moines, tout en permettant explicitement aux moines de réprimander les nonnes. La disposition des huit règles lourdes est un élément clé dans l'histoire déterminante de l'acceptation originale des femmes dans le bouddhisme. monastique ordre.

Si cet enchâssement du patriarcat dans les règles des bhikshunis est regrettable et dommageable, il pose un problème récalcitrant. Nous ne pouvons pas facilement l'écrire hors du Vinaya. Non seulement l'histoire est incluse dans toutes les versions du Vinaya, mais toutes les huit dispositions sauf une ont été incorporées dans le pratimoksha régissant les règles de comportement et les punitions des nonnes pour leurs infractions. Ils sont étroitement tissés dans monastique rituel et tradition; le simple fait de les anéantir entraînerait tant de changements qu'il pourrait être difficile d'affirmer que le nouvel ordre féminin était en effet le même que la tradition bhikshuni connue du bouddhisme historique. Une question similaire a longtemps été débattue dans d'autres religions, et notamment dans le christianisme : existe-t-il un moyen d'accommoder et de réinterpréter des éléments de sa tradition qui sont patriarcaux et/ou androcentriques, voire misogynes, ou faut-il changer radicalement la tradition, ou même l'abandonner complètement ? Ce débat complexe est susceptible de se développer également parmi les bouddhistes, se déployant progressivement avec différentes ramifications dans différents contextes. Mais il serait regrettable de lui permettre de faire dérailler la quête des femmes bouddhistes pour rétablir l'ordre dans sa forme traditionnelle. Je suggérerais qu'il soit traité avec modération pour l'instant.

Cela ne veut pas dire que les huit règles lourdes peuvent être laissées en place sans commentaire. Ils sont un handicap, non seulement pour le succès du mouvement bhikshuni mais aussi pour le bouddhisme dans son ensemble. Ils nuisent à la réputation du bouddhisme en tant que religion d'égalitarisme et d'équanimité. Les huit règles lourdes impliquent que dans le bouddhisme, les femmes renonçantes ont un statut inférieur à celui des hommes et ne sont pas non plus jugées capables de gérer leurs propres affaires. Les deux vont à l'encontre de l'appel généralisé à l'égalité des sexes et des genres qui s'est propagé à travers le monde depuis au moins le siècle dernier.

Les huit règles lourdes doivent être abordées à la fois en raison de leur impact néfaste sur l'aura des nouveaux bhikshunis et pour le mal qu'elles causent à la réputation du bouddhisme parmi les nations civilisées du monde entier. Faire cela ne signifierait pas que la direction bouddhiste acquiesce aux tendances populaires et à l'opinion publique. Au contraire, il est essentiel de réaliser que l'image, le respect et le prestige sous-tendent la nature même du monachisme bouddhiste dès le départ. Le bouddhiste sangha a été conçu précisément comme un exemple du style de vie religieux optimal. Sa survie dépend de la générosité des laïcs, dont le soutien fluctue en proportion exacte de leur conviction que le monastique communauté maintient sa pureté et les normes les plus élevées de comportement et de sagesse. En effet, les huit règles lourdes elles-mêmes sont exprimées dans l'histoire comme nécessaires précisément pour apaiser les inquiétudes de la communauté laïque bouddhiste.

La même chose est vraie aujourd'hui, sauf que les attentes des laïcs ont changé : il existe différents ensembles de préoccupations dans la communauté mondiale des laïcs. Nous avons besoin d'une déclaration publique déclarant que dans le bouddhisme sangha du XXIe siècle, malgré l'inclusion technique des huit règles lourdes dans le Vinaya les textes, bhikshus et bhikshunis seront considérés comme ayant un statut et un prestige égaux, et seront soumis aux mêmes règles d'ancienneté ; il n'y aura en pratique aucune différence fondée sur le sexe ou le genre uniquement. Les dirigeants bouddhistes doivent affirmer que les huit règles lourdes ont eu leur temps et leur lieu, mais leur conditions ne reste plus. Ils doivent le faire pour conserver le respect et le soutien du monde bouddhiste laïc.

Mais tout autant, travailler pour l'égalité des genres est tout simplement du côté de ce qui est juste. Il ne fait aucun doute que la doctrine bouddhiste, tout au long de son histoire, est d'accord. Le patriarcat et la misogynie que nous trouvons dans les sources bouddhistes doivent être attribués à des circonstances historiques et sociales plutôt qu'à des principes raisonnés ou éthiques. Il n'y a jamais d'argument de principe en faveur de l'inégalité des sexes dans la littérature bouddhiste.

Le bouddhiste sangha doit diriger ses propres communautés en favorisant la meilleure voie, les meilleures valeurs, en fait, comme elle s'est toujours efforcée de le faire. La meilleure voie et les meilleures valeurs du monde favorisent l'égalité des sexes et l'élimination du patriarcat et de la misogynie. De plus, il est essentiel au succès de la bhikshuni sangha qu'ils n'ont aucune ombre, aucune raison de dénigrer leur prestige et leur statut ; d'où la nécessité d'affronter et de traiter les huit règles lourdes.

Une façon de contrecarrer l'ombre portée par les huit règles lourdes serait pour le mâle sangha montrer délibérément et ouvertement leur respect pour les bhikshunis. Les moines doivent faire tout leur possible pour montrer leur respect pour les nonnes à chaque occasion, les mettre sur une chaise haute et les traiter comme des égaux. Dans ce sens, il était extraordinaire d'entendre les Dalaï-Lama proclamer à Hambourg que le féminisme est merveilleux et important, célébrant les forts talents que les femmes ont pour incarner les valeurs bouddhistes. Entendre une déclaration de soutien aussi intentionnelle de la part d'une personnalité comme le Dalaï-Lama aide les femmes à garder la tête haute dans le monde bouddhiste. Un tel soutien aidera à réparer et à renverser les préjugés que les femmes ont endurés au cours des siècles dans le bouddhisme. En particulier, les démonstrations d'une telle estime envers les bhikshunis par les moines pourraient être présentées explicitement comme une tentative délibérée de la part des bouddhistes. sangha pour montrer qu'il ne considère les huit règles lourdes que comme une relique archaïque d'une période antérieure de l'histoire bouddhique.

Il est crucial de répéter à nouveau que le prestige et le statut sont essentiels au succès du bouddhisme sangha. Ce serait une grave erreur de confondre les préoccupations concernant le prestige et la réputation avec les types de problèmes d'ego contre lesquels le bouddhisme nous met toujours en garde. La considération et le respect sont à la base de tout le système du bouddhisme sangha; il est essentiel pour le soutien des laïcs, et ce soutien est essentiel pour le sangha survivre. C'est un sens erroné de la voie ascétique de penser que la bhikshuni sangha peut fonctionner sans installations et ressources appropriées. Sans un tel soutien, la bhikshuni sangha connaîtra une deuxième baisse.

Ces femmes bouddhistes contemporaines qui ont soutenu que les huit règles lourdes ne devraient pas être contestées mais plutôt considérées comme offrant aux femmes une bonne occasion de travailler sur leur ego poursuivent une stratégie erronée. S'il est certes vrai que la situation est une bonne occasion de travailler sur son ego - la plupart des situations le sont !

Auteur invité : Janet Gyatso