Le bon moyen de subsistance pour la sangha au 21e siècle

En tant qu'êtres vivants, nous, moines, sommes confrontés à la tâche de soutenir nos corps afin que nos précieuses vies humaines puissent être utilisées pour pratiquer le Dharma et progresser sur le chemin de l'éveil. Quel est le bon moyen de subsistance pour les moines ? Dans le Vinaya et les sutras, les Bouddha a donné beaucoup d'indications sur ce sujet. Par exemple, nous ne devons pas cultiver la terre, acheter et vendre des choses ou gérer de l'argent, mais vivre de des présents qui nous sont donnés. En recevant ces des présents, nous ne devons pas nous les procurer par flatterie, allusion, coercition, offrir un petit cadeau pour en obtenir un gros, ou nous présenter hypocritement comme d'excellents praticiens en présence de bienfaiteurs potentiels.

Les Bouddha énoncer ces conseils sur les moyens de subsistance justes pour le sangha dans le contexte de l'ancienne société indienne où la population respectait les praticiens spirituels et où c'était la norme pour les chefs de famille de soutenir les contemplatifs errants. Comme le BouddhaLes enseignements de se sont répandus dans différents lieux avec leurs cultures, climats et structures politiques, économiques et sociales divers, ces directives ont été modifiées pour s'adapter aux nouvelles circonstances. Alors que les générations suivantes de moines n'ont pas changé la Vinaya— les 500 arhats du premier concile ont rejeté cette option — l'interprétation de certains des préceptes et la manière dont certains préceptes ont été mis en œuvre ont changé. La sangha les communautés de chaque localité l'ont fait en tenant compte des Bouddhaconseil d'agir dans des situations nouvelles conformément à ce qu'il avait prescrit ou proscrit dans des situations similaires dans le Vinaya.

En conséquence, les grands principes de la Vinaya restent intactes aujourd'hui et, en général, les moines du monde entier vivent de manière similaire. Néanmoins, des différences existent car chaque tradition bouddhiste a sa propre façon d'interpréter et d'adapter les directives pour un mode de vie correct, et dans chaque tradition, chaque pays et chaque monastère particulier, il existe des coutumes et des politiques uniques. D'un certain point de vue, nous devons faire confiance aux motifs et aux décisions que chaque tradition, pays ou monastère prend dans son processus d'adaptation. Tous les bouddhistes aiment le Dharma et font de leur mieux pour le pratiquer et le préserver. D'un autre point de vue, revoir les décisions précédentes et poser des questions nous empêche de devenir complaisants ou suffisants.

Valeurs monastiques pour des moyens de subsistance justes

Quelles sont nos valeurs communes en tant que moines bouddhistes à employer pour vivre correctement au 21e siècle ?

• Simplicité en termes de nombre et de qualité des biens
• Ne pas vivre plus confortablement que les fidèles laïcs qui nous soutiennent
• Suite au Vinaya aussi près que possible
• Ne pas gêner les adeptes laïcs
• Vivre éthiquement
• Être une source d'inspiration pour la société
• Équité dans l'utilisation des ressources

Autrement dit, ils deviennent les dix avantages pour établir préceptes que l' Bouddha a enseigné:

• • Diriger les moines
  • Pour rendre les moines paisibles et heureux
  • Pour protéger les moines

Ces trois fonctions favorisent l'harmonie dans le sangha.

• • Pour inspirer ceux qui n'ont pas la foi
  • Pour faire progresser la pratique de ceux qui ont la foi

Ces deux fonctions transforment la société.

• • Pour retenir les rétifs
  • Pour stabiliser ceux qui ont le sens de l'intégrité
  • Pour éliminer les souillures présentes
  • Pour empêcher les souillures de se produire à l'avenir

Ces quatre fonctions apportent la libération.

En général, l'objectif de tout ce qui précède est de Bouddha Le Dharma doit être soutenu à jamais.

Application de ces valeurs monastiques

Examinons quelques-unes des façons dont ces valeurs et principes ont été employés. En soulevant les points ci-dessous, je ne suis pas du genre à juger ce qui est bien et ce qui est mal. Il n'appartient à aucun d'entre nous de pointer du doigt les autres et de les critiquer pour leurs choix. C'est une question que chacun de nous doit examiner personnellement et dont nos communautés doivent discuter. En plus des circonstances variables mentionnées ci-dessus, les gens arriveront à des conclusions différentes selon qu'ils vivent dans un pays bouddhiste ou non bouddhiste, que leur monastère compte un petit nombre de moines ou des milliers de moines, qu'ils soient réfugiés ou vivent dans leur propre pays. Les exemples ci-dessous sont tirés d'une variété de traditions bouddhistes en Asie et en Occident.

Concernant l'argent, certains moines ne touchent pas à l'argent ; d'autres y toucheront mais le monastère, et non les moines individuels, possède l'argent. Certains moines que je connais ont leur propre argent - certains d'entre eux ont dû travailler pour le gagner parce qu'ils vivent dans un pays non bouddhiste et que les bouddhistes laïcs de leur région font des dons principalement aux moines respectés mais pas aux nouveaux. ordonné. Parmi ceux qui doivent travailler pour survivre, certains enseignent dans les écoles, sont aumôniers dans les hôpitaux ou sont psychothérapeutes. D'autres travaillent à n'importe quel travail qu'ils peuvent obtenir. Parce qu'ils vivent seuls, ils vont dans les magasins et achètent ce qu'ils veulent et peuvent se permettre.

Concernant la nourriture, certains moines font l'aumône, d'autres mangent la nourriture apportée au temple. Certains monastères achètent et cuisinent de la nourriture pour la communauté, tandis que certains moines vivent seuls, font leurs courses et cuisinent pour eux-mêmes.
Certains moines comptent sur les dons et ne font pas pression sur leurs fidèles pour qu'ils donnent ; d'autres chantent lors des funérailles dans l'espoir de recevoir d'importants dons pour le faire. Certains monastères possèdent des restaurants et des hôtels qu'ils exploitent pour nourrir le grand nombre de moines qu'ils ont.

Certains moines ne conduisent pas, bien qu'ils roulent dans des voitures de luxe conduites par de riches bienfaiteurs ; d'autres monastères possèdent des véhicules communautaires. Certains moines font du vélo à moteur, tandis que certains moines qui vivent seuls ont leur propre voiture.

L'utilisation des technologies de l'information

Les Bouddha n'a pas établi de lignes directrices spécifiques pour un domaine de sangha gagne-pain parce qu'il n'existait pas à son époque : l'informatique. Cela inclut l'utilisation d'Internet, les salons de discussion, les iPod, les téléphones portables, les ordinateurs, les iPad, les e-mails, Facebook, les blogs, etc. La technologie de l'information n'est ni bonne ni mauvaise en soi. C'est un outil qui peut être utilisé de diverses manières, selon notre motivation et la manière dont nous l'utilisons.

Au cours de mes voyages, j'ai observé sangha les communautés s'y rapportent de manières très différentes. Une moine vécu simplement et étudié le Dharma avec acharnement. Il ne possédait pas d'ordinateur, alors il a commencé à aller au cybercafé du monastère. Là, il a participé à un salon de discussion où il a rencontré une femme d'un autre pays, qui est maintenant sa femme. Un groupe de moines ne mangeait jamais après midi, ne touchait pas à l'argent et s'asseyait prudemment à distance de toute femme à qui ils parlaient. Cependant, lorsqu'ils se sont rencontrés après un moment sans s'être vus, chacun a sorti son iPod, son Blackberry ou son téléphone portable et a passé plusieurs heures à comparer les qualités et les prix de chacun. Dans certains monastères, la plupart des moines parlaient sur des téléphones portables en se promenant ; dans un autre monastère avec un grand campus, les moines individuels avaient des téléphones portables qu'ils utilisaient pour coordonner le sanghales activités de. Certains moines ont leurs propres pages Facebook qu'ils passent beaucoup de temps à mettre à jour, d'autres non. Certains ont beaucoup de temps libre et travaillent sur leur blog plusieurs heures par jour. Certains blogs contiennent de bonnes discussions sur le Dharma et des informations utiles, d'autres se concentrent sur les relations au sein et entre les groupes bouddhistes.

Un exemple

Puisque le bouddhisme se répand et s'enracine maintenant en Occident, la région du monde où je vis, je voudrais partager les décisions que nous avons prises à Sravasti Abbey en ce qui concerne sangha moyens de subsistance, et en particulier notre relation avec la technologie. Ce faisant, je décrirai certains des choix que nous avons faits dans notre tentative de suivre une voie médiane qui nous permet de nous conformer à la Bouddhales principes fondamentaux de sangha moyen de subsistance ainsi que d'être pratique en ce qui concerne les circonstances dans lesquelles nous vivons - une zone rurale conservatrice dans un pays non bouddhiste.

Juste avant de recevoir l'ordination, les moines cessent mentalement la propriété de leur argent et le donnent à d'autres. Pratiquement, ils peuvent disposer de fonds privés, mais ils ne peuvent les utiliser qu'à des fins précises : frais médicaux et dentaires (à moins qu'ils n'en aient pas les moyens, auquel cas l'Abbaye les prend en charge), déplacements pour les enseignements, des présents. L'Abbaye couvre l'assurance maladie pour les personnes entièrement ordonnées, le matériel d'étude et toutes les autres dépenses.

Les moines de l'abbaye de Sravasti n'ont pas leur propre voiture. Tous les véhicules appartiennent au monastère et ne peuvent être utilisés qu'avec autorisation. Parce que nous vivons dans une région reculée et que cela ajouterait une grande quantité de pollution à demander aux fidèles laïcs vivant en ville de venir à l'Abbaye pour nous conduire dans des endroits que les moines eux-mêmes conduisent. Tous nos déplacements en ville sont coordonnés pour faire le maximum de courses en un seul déplacement, et heureusement les fidèles laïcs qui viennent à l'Abbaye pour offrir le service de la journée nous y aident. Lorsque vous voyagez pour enseigner le Dharma le soir, il y a au moins deux moines du même sexe dans la voiture.

Tous les ordinateurs, enregistreurs, iPods et autres équipements de technologie de l'information appartiennent à la communauté et non à des particuliers. Les gens sont encouragés à utiliser des ordinateurs dans les espaces communs. Quelqu'un d'autre doit être dans la pièce lorsqu'une personne est en ligne, et les personnes peuvent être en ligne uniquement pour accès Informations sur le Dharma ou à des fins liées à l'Abbaye. La participation aux forums de discussion, aux blogs personnels et aux pages Facebook personnelles n'est pas autorisée, bien qu'il existe une page Facebook pour l'abbaye et l'abbesse ensemble qui est gérée par un adepte laïc. L'utilisation du courrier électronique personnel est limitée, car nous voulons que les gens s'identifient à des êtres humains vivants, et ne soient pas pris dans un monde virtuel.

En termes de partage du Dharma, nous utilisons beaucoup l'informatique : de courts exposés quotidiens sur le Dharma sont publiés sur YouTube, des enseignements hebdomadaires et d'autres enseignements plus longs sont archivés sur BlipTV, et un enseignement par semaine est diffusé en direct sur Internet. Nous envoyons un bulletin électronique mensuel et un court enseignement mensuel sur le Dharma, et un programme d'éducation sur le Dharma est également disponible en ligne. Tout cela est fourni gratuitement. Il n'y a aucun frais pour accès notre matériel en ligne.

De même, il n'y a pas de frais de séjour à l'Abbaye, bien que nous ayons dû instituer un acompte pour les retraites car parfois les gens annulaient au dernier moment et leur place était perdue car il était trop tard pour prévenir une personne sur la liste d'attente. Nous n'achetons pas notre propre nourriture, mais ne mangeons que la nourriture que les gens nous offrent. Cependant, nous cuisinons parce que nous vivons dans une région éloignée et que les laïcs ne pouvaient pas apporter de nourriture cuite chaque jour. Tous les livres et autres documents du Dharma sont disponibles gratuitement, bien que nous ayons un panier de dana pour que les gens puissent faire des présents. En bref, nous voulons que notre vie soit une vie de générosité et encourage la générosité chez les autres.

Egalité entre les femmes et les hommes

Alors que mon sujet a été sangha moyens de subsistance, et en particulier notre utilisation de la technologie, je voudrais également mentionner brièvement un autre domaine auquel s'appliquent les principes évoqués au début de cet article. C'est l'égalité des sexes. Dans les sociétés modernes qui valorisent l'égalité des sexes et où les lois s'appliquent de la même manière aux hommes et aux femmes, il est important que le sangha aussi être égaux entre les sexes. Cela peut se faire sans mettre en danger notre célibat précepte. Si l' sangha reste sexiste, de nombreuses personnes, hommes et femmes, perdront confiance dans le Bouddha's enseignements, en disant: "Le Bouddha était contre le système des castes, promouvait l'harmonie entre les gens et affirmait clairement l'égalité de tous les êtres sensibles à avoir la capacité de s'éveiller. Pourquoi est-ce que le sangha ne vit pas selon ces valeurs ? Bien que nous puissions dire : « Si d'autres quittent le bouddhisme à cause de cela, c'est leur choix. Ma responsabilité est de faire ma pratique » ou « J'aimerais pouvoir faire quelque chose, mais le Vinaya interdit de faire des changements », ce serait une perte terrible pour tous ceux qui pourraient bénéficier de la Bouddhaprécieux enseignements. De plus, cela finira par affecter les moyens de subsistance des sangha, car les gens cesseront de soutenir ce qu'ils croient être une institution archaïque.

À l'abbaye de Sravasti, nous pratiquons l'égalité des sexes en ce sens que tous les moines reçoivent la même éducation et que l'ordination complète en tant que bhikshu ou bhiksuni est accessible à tous. Les hommes et les femmes passent deux ans en tant que novices avant de recevoir l'ordination complète, et les femmes et les hommes donnent des discours sur le Dharma au sangha et à la communauté laïque. L'ordre de réception de nourriture et d'autres des présents selon l'ancienneté, sans distinction de sexe. Les femmes conduisent des tronçonneuses, les hommes cuisinent et lavent la vaisselle, et vice versa.

La relation entre la vie en communauté et les moyens de subsistance appropriés

Les Bouddha a établi le sangha en tant que communauté à de nombreuses fins. Parmi ceux-ci, il y a de sorte que:

• les moines s'encourageront et se soutiendront mutuellement pour garder le préceptes et pratiquer le chemin
• la société sera inspirée en voyant un corps de pratiquants faisant de leur mieux pour vivre harmonieusement et en accord avec préceptes

Néanmoins, chaque tradition bouddhiste a sangha les membres qui vivent en communauté et ceux qui vivent seuls. Cela peut se produire pour diverses raisons : manque de soutien pour établir un monastère, manque d'un enseignant ou d'un monastique pour guider la communauté, la réticence des individus à renoncer à leur indépendance, etc. Cependant, vivre par nous-mêmes présente de nombreux dangers pour nos moyens d'existence. Sans le point de référence du sangha, nous « interprétons » et appliquons préceptes selon ce qui plaît à notre esprit égocentrique et à notre ignorance de saisie du soi. Il est toujours aussi tentant de faire simplement comme les profanes qui nous entourent, c'est-à-dire de travailler, d'aller au magasin chaque fois que nous voulons acheter ce que nous voulons, d'avoir de nombreux amis en ligne et d'aller sur les sites Web qui nous plaisent, et ainsi de suite. Le débridé accès aux possessions matérielles, à l'information et à se lier d'amitié avec toutes sortes de personnes peut facilement prendre une monastique sur la pente glissante qui mène à la rupture préceptes et se déshabiller.

D'un autre côté, l'établissement d'une communauté saine est aussi plein de défis. La plupart d'entre nous sont, après tout, ignorants et sujets aux afflictions. Une communauté dans son ensemble peut être affectée par la cupidité ou la paresse à garder le préceptes, ce qui est très dommageable non seulement pour ses membres individuels mais aussi pour la société en général. Cependant, comme une communauté est composée de nombreux individus, il est probable que quelqu'un s'opposera aux pratiques qui conduisent à la dégénérescence et rappellera à la communauté ses valeurs et principes communs issus de la Bouddha. Nous avons une meilleure chance de vivre avec de bons moyens de subsistance si nous sommes entourés d'autres qui essaient de faire de même. C'est semblable à un jeune arbre essayant de pousser droit. Il le fera lorsqu'il sera entouré d'arbres plus âgés et d'autres jeunes arbres qui poussent ensemble. Cependant, un jeune arbre seul, balayé par le vent et piétiné par les passants, aura du mal à devenir droit et fort.

Le sujet de l'effet des moines vivant en communauté ou vivant seuls sur les moyens de subsistance appropriés est un vaste sujet qu'il vaut mieux laisser pour un autre article. Cependant, nous pouvons le garder à l'esprit et en être conscients lorsque nous faisons des choix qui affectent nos valeurs, nos principes et notre style de vie en tant que moines.

Conclusion

Pour conclure, la manière dont le sangha reçoit ses moyens de subsistance aura un impact profond sur la survie de Bouddha Dharma dans la société du 21ème siècle. Comme le Bouddha souligné, la disparition du Dharma dans le monde viendra davantage de conditions que des forces extérieures. Si la sangha est trop "lâche" dans ce qu'il considère comme un moyen de subsistance juste, la garde des moines de la préceptes dégénérera et la société perdra le respect pour sangha. D'autre part, si le sangha est trop « rigide » dans ce qu'il considère comme un moyen d'existence juste, la société le verra comme une institution archaïque qu'il est difficile de soutenir. Chaque tradition et chaque communauté doit trouver une voie médiane qui fonctionne compte tenu de la culture particulière, du climat, etc. dans lequel elle demeure.

Le bouddhiste sangha existe maintenant dans un monde moderne qui diffère de celui dans lequel le sangha née il y a 26 siècles. Ces différences comprennent l'utilisation généralisée de l'argent plutôt qu'un système de troc, la technologie de l'information et les valeurs d'égalité raciale, ethnique et de genre et des droits de l'homme. Nous devons articuler les valeurs et les principes de la Bouddha qui guident nos vies et notre style de vie et font à plusieurs reprises une introspection, en nous demandant : « Dans quelle mesure est-ce que je vis en tant qu'individu en accord avec ces valeurs ? Dans quelle mesure mon monastère ou ma communauté vit-il en accord avec eux ? Que pouvons-nous faire pour accroître notre intégrité à cet égard ? » Chacun de nous arrivera à une conclusion différente en raison de sa situation unique, mais ce qui est important, c'est que nous ayons fait nos choix après mûre réflexion et avec de bonnes raisons. De cette façon, nous serons en paix en nous-mêmes et dans nos communautés, inspirerons la société et progresserons sur la voie de l'éveil.

Cet article est disponible en allemand : Rechte Lebensweise für die Sangha im 21. Jahrhundert