En quoi sommes-nous différents des dindes ?

• Penser aux vies futures
• Se demander comment l'attachement nous fait penser qu'à moi, ce moment, en ce moment
• Comment nous nous rapportons à notre corps

vajrasattva 2005-2006 : Q&R #8 (download)

Cette séance de discussion a été suivi d'un enseignement sur les 37 Pratiques des Bodhisattvas, versets 22-24.

Comment va tout le monde ? [À un retraitant en particulier qui avait du mal à décider quoi faire ensuite dans sa vie] Avez-vous compris votre vie ?

Public: Sorte de. Eh bien, je vais juste essayer d'être un peu moins sérieux. C'est de plus en plus non négociable.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): D'autres personnes ont-elles écrit comment cette vie et la suivante vont se dérouler pour vous ?

Public: Oui, dans l'un d'eux, je suis devenu cultivateur d'arachides.

VTC : Si vous êtes d'accord, j'aimerais les lire. Je pensais qu'on peut passer beaucoup de temps à planifier cette vie et qu'on ne sait pas exactement combien de temps cette vie va durer… elle pourrait se terminer ce soir, n'est-ce pas ? Passons-nous beaucoup de temps à planifier nos vies futures ? Avez-vous déjà passé tout un méditation séance de planification de votre vie future? Une seule, je ne parle pas de beaucoup de séances, une seule ! En avez-vous passé un, parce que vous avez passé tellement de temps à planifier cette vie…. Mais en avez-vous passé ne serait-ce qu'un à planifier votre vie future ? Quelle est votre motivation pour faire cette retraite? Pouvez-vous avoir un Bodhicitta motivation sans penser à votre propre vie future? Donc, si vous ne pensez pas à votre propre vie future, pourquoi faites-vous cette retraite ? Bonjour?!

Public: J'y ai pensé, et j'ai l'impression que la plupart du temps, je n'ai aucune idée, sauf que qui je suis ne signifie plus vraiment grand-chose pour moi. C'est un peu bizarre, pas que ce soit négatif ou que je sois déprimé, je suis juste cette personne nommée telle ou telle, et je fais ça maintenant. Je ne suis pas sûr de ce que tout cela signifie, mais je peux sentir que [changer] ; cela semble significatif.

VTC : Est-ce significatif, de quelle manière ?

Public: Eh bien, parce que je suis comme tout le monde et que je repousse toujours ce que je ne veux pas et que j'essaie d'obtenir ce que je veux, mais c'est différent maintenant.

Même sur le plan pratique, l'égocentrisme est nocif

VTC : Donc, un résultat qui vient de la retraite est ce que vous ressentez pour vous-même et le monde a changé. Comme tu le disais, tu es un parmi tant d'autres maintenant et peut-être le égocentrisme a un peu baissé.

Public: Même d'un point de vue pratique, cela n'a aucun sens. Pas seulement par altruisme. Je pensais à nous ici : si je pensais juste à moi, mangeais quand je voulais et tout ce genre de choses, je me sentirais coupable. Je serais sournois. Je me sentirais mal. Pourquoi voudriez-vous même faire ça?

VTC : C'est intéressant : même sur le plan pratique, vu que la façon dont égocentrisme et faire notre propre voyage crée tellement de discorde, mais cela à son tour nous rend discordants à l'intérieur, pas harmonieux à l'intérieur de nous-mêmes.

Public: La façon dont je vois la retraite est….. La façon dont j'ai observé mon esprit est que jusqu'à ce que je commence à croire en mes futures renaissances, je dois éliminer cette idée fausse selon laquelle c'est la chose la plus importante en ce moment—cette vie. Cette attitude d'auto-préoccupation et d'égocentrisme m'a tellement enfermé dans cette vie actuelle que cela me prend de m'asseoir dans ces retraites et de ressentir mon propre niveau de souffrance que, conceptuellement, je peux même commencer à penser à ne pas vouloir être ici et à voir quelque chose au-delà de cela. Mon autopréoccupation passe énormément de temps à me dire que le plus gros investissement que j'ai en ce moment est cette vie, et ne même pas m'en soucier [la vie future], c'est très loin dans le futur, c'est vraiment ce que tu dois se concentrer sur maintenant.

VTC : Et c'est le gros truc de égocentrisme et la saisie de soi : c'est que toute notre image de qui nous sommes dans cet univers et de ce qu'est notre potentiel, est tellement limitée à cette corps et cette vie. Comment pouvons-nous même penser à devenir un Bouddha si nous ne pouvons même pas penser à avoir une autre vie après la fin de celle-ci ? Bouddha est complètement comme - WOW - et comment pouvons-nous imaginer cela si nous ne pouvons même pas imaginer une autre vie dans le samsara et ce qui va se passer dans celle-là ?

Nous sommes tellement enfermés dans ce sentiment que je suis cette chose, complètement limités par notre conception de notre corps et la force des impressions sensorielles. Avez-vous remarqué le matin lorsque vous vous réveillez ? vous savez, lorsque vous vous réveillez pour la première fois, l'esprit est dans ce genre d'état neutre clair, et dès que vous ouvrez les yeux… c'est comme—WHAM ! Avez-vous remarqué cela? C'est comme si toute cette chose concrète descendait sur vous. Ou parfois vous n'avez même pas besoin d'ouvrir les yeux, il y a juste la pensée : « je suis tel ou tel » ou « je dois faire telle ou telle chose », et puis tout d'un coup c'est comme mettre un ficelle dans quelque chose et ça se cristallise [comme dans les expériences scientifiques].

Ce concept de « je » se cristallise et nous sommes tellement coincés à penser que nous sommes cette personne que nous pensons être en ce moment. Et tant pis s'il est basé sur le corps-et le corps, combien de temps cela va-t-il durer ? Pas si long. Et si vous pensez qu'une grande partie de notre identité repose sur ce corps et puis, bien sûr, nous avons toute une identité mentale et émotionnelle : « Je suis une personne en colère ; je suis une personne égoïste; je suis une personne déprimée; Je suis ceci, je suis cela.

Nous avons tout cela et combien de temps cette identité mentale va-t-elle durer ? Tout cela est si éphémère et pourtant notre perspective est si incroyablement étroite : il suffit de penser à cette vie. Ce que tu as dit [au retraitant], vu que qui tu es en ce moment est vraiment, d'une certaine manière, assez insignifiant par rapport à l'immensité de cet univers en ce moment. Ensuite, si nous pensons à l'immensité de ce que nous avons été dans des vies antérieures et à ce qui va se passer dans des vies futures, alors cette vie – que j'aie mon gâteau au chocolat ce soir ou non – est vraiment insignifiante.

D'une autre manière, si vous pensez avoir une précieuse vie humaine avec tous les conditions pour pratiquer le Dharma, cette vie est incroyablement significative. Chaque instant, chaque minute que nous avons est si utile, si précieux. C'est comme si nous l'avions complètement à l'envers : la manière dont nous ne sommes pas significatifs, nous pensons l'être, et la manière dont nous sommes significatifs, nous en sommes complètement inconscients.

Penser comme les dindes pensent

Si nous voulons avoir une pratique stable du Dharma et que nous voulons vraiment passer par un changement spirituel profond, cette attitude est importante et doit changer. Sinon, toute cette attitude de moi et de ma vie, c'est à ça que pensent les dindes ! Cela mène en fait à ce dont je prévoyais de parler….

A quoi pensent les dindes ? Que manger, comment être en sécurité, comment ne pas être séparé de ses amis, comment être à l'abri de ses ennemis. Que font les êtres humains ? Exactement la même chose ! Nous pensons à la nourriture. Les dindes, vous savez, toutes les petites dindes regardent toutes les mignonnes petites dindes ; ils font leur truc. Les êtres humains font la même chose : aidez vos amis, faites du mal à vos ennemis. Les êtres humains et les animaux sont exactement pareils en ce qui concerne celui-là ! Les êtres humains nuisent à leurs ennemis de manière pire et pour des raisons plus insignifiantes que ne le font les animaux. Je veux dire qu'un animal ne fera de mal que s'il est attaqué, ou s'il est carnivore, pour manger. Mais ils n'iront pas chasser pour le plaisir. Ils ne larguent certainement pas de bombes.

Mais les êtres humains, nous avons ce potentiel incroyable de progresser sur le chemin spirituel que les animaux n'ont pas. Pourtant, la façon dont nous ressemblons aux animaux, nous le faisons presque d'une manière plus agressive et horrible; aider nos amis et nuire à nos ennemis. Je veux dire que la dinde ne ferait jamais un scandale Enron par cupidité pour que les autres dindes n'aient rien à manger ; et ils n'iraient certainement pas bombarder un autre troupeau de dindes. Regardez ce que font les êtres humains. Et tout vient à cause de cette concentration sur cette vie.

Nous devons vraiment nous demander : en quoi sommes-nous différents des dindes ?

Je regardais beaucoup les dindes cette semaine; beaucoup d'analogies me viennent quand je regarde la nature. Avez-vous observé les dindes et à quel point elles sont terrifiées à l'idée d'être séparées les unes des autres ? Avez-vous regardé ça? L'incroyable terreur qu'ils ont quand la plupart des autres dindes sont ailleurs et qu'elles sont les seules, ou même s'il y en a deux, laissées pour compte ? Juste la terreur de ne pas être accepté, de ne pas faire partie du troupeau. Ils viennent dans la cour par ici et je les regardais. Vous savez, nous avons la clôture à mailles losangées avec la porte ouverte et certains étaient sortis de la porte et avaient commencé à remonter le pré et certains étaient encore à l'intérieur de la cour.

Avez-vous regardé comment ils ne peuvent pas trouver la porte? La porte est grande ouverte, elle est grande ouverte et que font-ils ? Ils courent tout le long de l'intérieur de la clôture en panique. Ils sont totalement paniqués, se sentent confinés et ont l'impression que tout le monde va être ailleurs. Mais ce qu'ils font, c'est simplement suivre la limite de la clôture, et dès qu'ils s'approchent de l'endroit où se trouve la porte, ils ont peur. Avez-vous remarqué cela? Ils s'approcheront si près de la porte, puis ils feront demi-tour et courront à nouveau le long de la clôture ! C'est incroyable n'est-ce pas ? C'est comme s'ils étaient si proches de la libération et qu'ils ne pouvaient pas franchir la porte.

L'attraction gravitationnelle de l'accessoire

Public: J'ai une question, parce que c'est tout. Comme le disait un retraitant ce matin dans la motivation : il ne suffit pas d'avoir seulement des connaissances intellectuelles, il ne suffit pas de connaître le chemin. Il y a cette attraction gravitationnelle que nous allons occuper un autre corps, que nous ne pouvons pas simplement aller vers la libération, nous voulons vraiment avoir un corps, nous voulons être confinés dans un corps. Cela ressemble à cette attraction gravitationnelle indéniable dans cette direction. Même si nous vivons tant de vies, même si nous savons que cela ne fera que souffrir, (ma question est) pourquoi continuons-nous à le faire, pourquoi continuons-nous à le choisir ?

VTC : Pourquoi continuons-nous à choisir d'avoir un corps et revenir? C'est le même esprit addictif. Pourquoi un alcoolique continue-t-il à boire ? Ils savent que l'alcool détruit leur vie. Les personnes qui se droguent ; ils savent que les drogues détruisent leur vie. Pourquoi continuent-ils à tirer, renifler, fumer ? C'est le pouvoir de l'attachement. Je veux dire les gens qui passent d'une relation amoureuse à une autre ; encore une fois, c'est ce même esprit addictif. Ils savent qu'ils n'iront nulle part.

Pourquoi font-ils cela? Le pouvoir de l'attachement. C'est pourquoi dans la deuxième Noble Vérité, quand ils parlent de la cause de la souffrance, en fait, l'ignorance est la cause profonde, mais quand ils parlent des Quatre Nobles Vérités, c'est toujours l'attachement. Pourquoi? À cause de cette force gravitationnelle incroyable : même si intellectuellement nous savons que cela ne va nulle part, dans notre cœur nous n'y croyons pas. Nous pensons que si nous obtenons un corps nous allons vraiment être heureux. Regardez tous nos comportements inutiles dans cette vie que nous faisons, que nous continuons à faire encore et encore.

Toutes les fois où nous brisons notre préceptes, Pourquoi? Parce que nous continuons à penser que faire l'action qui brise le précepte va nous rendre heureux. C'est pourquoi nous continuons à le faire. Pourquoi mentons-nous même si nous avons un précepte? Parce que nous pensons que d'une manière ou d'une autre, cela va nous rendre heureux. Pourquoi prenons-nous quelque chose qui ne nous appartient pas ? Parce que nous pensons que d'une manière ou d'une autre, cela va nous rendre heureux.

C'est juste cet incroyable manque de discrimination—c'est l'ignorance—puis poussé par le pouvoir de l'attachement: pensant que cela va me rendre heureux. Non seulement cela me rendra heureux, mais j'existerai. Et c'est la chose qu'au moment de la mort, on se rend compte qu'on s'éloigne de ça corps. Toute cette identité de l'ego que nous avons créée pour nous-mêmes, "Je suis cette personne dans ce rôle", et tout s'efface, et cette peur incroyable vient et nous la saisissons.

Quelle est la chose la plus solide pour nous donner une identité ? UN corps. Alors vous sautez dans un; l'esprit saute dans un bouton-poussoir, sans discernement karma, toutes les visions karmiques. "Celui-là a l'air bien" - vous courez pour cela. Ensuite, nous nous retrouvons dans notre propre enfer individuel, que nous soyons nés dans un royaume infernal ou non.

Public: J'ai donc réfléchi à la raison pour laquelle nous sommes si impressionnés par les histoires des détenus et des personnes qui vivent dans des grottes…. C'est parce qu'ils ne peuvent pas exécuter les pièces jointes habituelles auxquelles nous sommes habitués. Les ascètes, Milarépa, et tous les autres, c'était ainsi que toute leur vie pratiquait - pour se débarrasser de toute [toute] sorte de l'attachement?

VTC : Oui, et c'est le but de monastique la vie, c'est pourquoi tu as pris monastique vœux, aussi. En fait, ils disent de ne pas idéaliser la vie dans une grotte parce qu'ils disent que la chose la plus difficile à éliminer est notre l'attachement à la réputation ; et vous pouvez monter dans une grotte et passer beaucoup de temps dans une grotte à vous demander si les gens de la vallée pensent à vous et s'ils vont vous apporter des provisions et si vous êtes célèbre parce que vous avez tellement renoncé. [rire]

Vouloir appartenir

Revenons un instant aux dindes. Toute cette terreur qu'ils ont d'être séparés du troupeau, de vouloir faire partie d'un groupe. Plusieurs des détenus, en particulier les jeunes qui se trouvent—et ils ont écrit séparément les uns des autres—mais beaucoup d'entre eux ont dit que l'une des choses dans leur mode de vie d'avant qui leur a causé des ennuis, qui a conduit à leur incarcération, était qu'ils voulaient tellement appartenir. Ils voulaient être aimés et appartenir et être acceptés et faire partie, puis, quel que soit le groupe, un groupe d'adolescents buvant, se droguant, faisant l'amour. Les adultes le font aussi : ils pointent juste davantage les adolescents. Mais de toute façon, et donc vous faites tout ce que fait le groupe autour de vous. Dans le cas de certains détenus, c'est ce qui s'est passé.

Certaines personnes ont grandi dans des situations différentes, peut-être que le groupe par lequel elles voulaient être acceptées n'était pas celui des gens qui buvaient, se droguaient et dormaient, peut-être était-ce le groupe des intellectuels. Alors vous avez toute la pression des pairs d'appartenance, besoin d'être accepté par votre propre petit groupe d'intellectuels, ou quel que soit votre groupe en tant qu'adolescent, en tant qu'adulte. Comment nous modifions notre propre comportement pour devenir ce que nous pensons que les autres pensent que nous devrions être, à cause de cette incroyable peur d'être seuls.

Cela amène les gens à vivre automatiquement, car tout ce que vous faites est de déterminer à quel groupe vous voulez appartenir, d'adopter leurs idéaux, puis de le vivre. Je pense que c'est l'une des raisons pour lesquelles je vous ai demandé à tous d'écrire des scénarios sur la vie [possible d'un retraitant] : vous pouvez commencer à voir comment tout le monde a une version différente de la façon dont vous devriez vivre votre vie.

Lorsque nous écrivons notre propre version, nous commençons à voir comment nous avons intériorisé de nombreuses personnes dont nous sommes proches, leurs versions de la façon dont nous devrions vivre notre vie que nous avons intériorisées et nous avons ces différentes vies dans nos propres scénarios que nous écrivons pour nous-mêmes. Combien de fois pensons-nous et planifions-nous notre vie autour, par exemple, de ce qui est vertueux ? Quelle est la fréquence des critères pour choisir ce que nous faisons, "comment puis-je vivre une vie éthique, comment puis-je développer le Trois aspects principaux du chemin, comment puis-je développer Bodhicitta et réaliser le vide ?

Ce ne sont pas nos critères pour prendre des décisions. Nous sommes exactement comme les dindes : "Comment puis-je vivre ma vie pour être accepté par n'importe quel troupeau dont je fais partie." Comme nous devenons terrifiés lorsque nous faisons quelque chose qui nous éloigne un peu de ce troupeau, parce qu'alors nous faisons face à toutes leurs critiques et à leur désapprobation et nous paniquons. Alors nous devenons comme les dindes et à quel point elles deviennent frénétiques, il suffit de les regarder. Je les ai cherchés dans l'encyclopédie : ils peuvent courir jusqu'à 15 milles à l'heure pour rattraper les autres dindes à cause de ce besoin d'être acceptés et d'appartenir. Incroyable! Donc ça m'a vraiment fait penser à nous les êtres humains aussi.

Courir à l'intérieur d'une clôture

Et ce que je disais à propos de la façon dont ils marchent simplement le long de la clôture et ont peur quand ils arrivent à la porte, c'est comme nous aussi, n'est-ce pas ? Nous nous rapprochons un peu du Dharma et de WHOA, il y a une certaine résistance qui surgit, n'est-ce pas ? "Qui vais-je être si je prends vraiment ça au sérieux, qui vais-je être si je commence à changer, qu'est-ce que les autres vont dire de moi, vont-ils encore m'aimer, comment vais-je m'intégrer, où serai-je, comment vais-je subvenir à mes besoins » - toute cette peur incroyable vient !

Nous restons donc à l'intérieur de la petite clôture de notre prison créée mentalement parce qu'elle est sécurisée. Nous courons juste le long du périmètre extérieur en disant : « Je veux être libre, je veux être libre, je veux être libre, je veux être libre, je suis misérable ! Mais quand nous arrivons à la porte, nous avons peur et nous rebroussons chemin. N'est-ce pas comme les dindes ? Je remarque quand je sors avec les dindes et que j'essaie de les aider. Vous essayez de dire : « Voici la porte, allez par ici, tous vos amis sont dans le pré supérieur et voici comment vous y arrivez… ».

Que font-ils? Ils vont dans l'autre sens ! Vous essayez d'aider et que font-ils? Ils vous voient comme un ennemi et ils ont peur et ils s'éloignent. C'est comme les bouddhas et les bodhisattvas et notre mentors spirituels, quand ils nous donnent des conseils et qu'ils essaient de nous aider et qu'est-ce qu'on fait ? « Whoa, je ne peux pas te supporter, tu es l'ennemi ! et nous allons dans l'autre sens. Tout comme les dindes.

Je regardais une fois quand ils se sont retrouvés coincés dans la petite zone près de ma cabane, alors ils étaient là et quelques-uns ont survolé la clôture, et un couple est passé sous la clôture, donc la plupart d'entre eux étaient toujours dans cette zone, juste un couple…. Mais peut-être que le chef était sorti et avait commencé à courir sur la route. Eh bien, le reste des dindes coincées dans cette zone étaient paniquées et essayaient par tous les moyens de sortir. Bien sûr, il y avait un trou vers l'arrière pour sortir, mais oubliez ça !

Ils verraient même les autres dindes voler par-dessus la clôture, mais ils ne pouvaient pas le faire. Ils ont continué à courir partout à la recherche d'une sortie par terre; même quand ils voyaient une autre dinde passer sous la clôture, ils ne pouvaient pas faire ça. Seulement quand ils étaient si désespérés, qu'ils étaient les deux ou trois dernières dindes, alors c'était incroyable - même quand ils ont vu d'autres dindes sortir de la clôture, être libérées, et ils ont vu comment le faire - ont en fait vu d'autres dindes le faire et ils ne pouvaient toujours pas le faire !

C'est comme nous, non ? Nous voyons des gens pratiquer, atteindre des réalisations - vous connaissez Shakyamuni Bouddha- nous traînions probablement avec lui en retraite il y a quelques éons, mais il est vraiment devenu un Bouddha et nous avons juste continué à courir autour de l'intérieur de la clôture ! [rires] Je pense qu'il y a beaucoup à apprendre de cela et à réfléchir dans notre propre vie, à ce que nous faisons et en quoi suis-je différent de la dinde ?

Le printemps dernier, ils étaient hilarants, un matin, nous étions tous ici et je pense qu'il y avait un garçon dinde et il chassait toutes les filles dindes. Ils tournaient tous en rond, faisant tellement de bruit et Miles nous a regardés et a dit: "C'est exactement comme dans mon esprit." Et il avait raison. C'est comme nous tous, n'est-ce pas ? Nous tournons en rond sans arriver nulle part, faisant beaucoup de bruit, tout comme les dindes. "J'ai un problème - cot, cot, cot gobe cot, je veux quelque chose - yiiiiii!"

Une façon saine d'être en relation avec notre corps

C'était donc une chose à laquelle je pensais cette semaine. Une autre chose à laquelle je pensais cette semaine est un sujet totalement différent : les différentes façons dont les gens ont de se rapporter à leur corps. Nous avons donc beaucoup parlé de la corps étant la principale chose à laquelle nous sommes attachés qui nous maintient dans le samsara, ainsi que l'ensemble l'attachement au « je » qui, en fait, est le principal, mais la notion de « je » vient beaucoup de notre corps.

Diverses personnes ont commenté pendant la retraite des difficultés avec leur corps et certains des détenus ont fait des commentaires sur des difficultés avec leur corps. Je pensais qu'il y a deux principales façons dont nous nous rapportons à notre corps quand nous sommes déséquilibrés. Deux principales façons de déséquilibrer : Une façon est que nous sommes très indulgents, « Mon petit orteil me fait mal, appelez vite le médecin ! » Une petite faim, « Vite, il faut que je mange quelque chose ! Ce lit un peu trop dur : "Je dois changer de lit !" "La pièce est trop chaude, la pièce est trop froide, je dois changer quelque chose." Alors cette façon incroyable dont nous chouchoutons nos corps, il faut que la température de l'eau soit juste, il faut que la nourriture soit juste - nous concevons des menus dans nos méditations, exactement ce que nous aimerions manger. Donc, il y a toute cette façon dont nous chouchoutons le corps et on panique au moindre inconfort. Donc c'est une façon : se faire dorloter très indulgent, et c'est déséquilibré, n'est-ce pas ?

Une autre façon déséquilibrée que les gens ont de se rapporter à leur corps c'est qu'ils se battent avec. Eux et leur corps sont des adversaires. "Mon corps me rend fou, je déteste mon corps, c'est inconfortable, ça ne fait pas ce que je veux qu'il fasse. Je suis en colère contre ça parce que ça fait mal, je suis en colère contre ça parce que c'est inconfortable, je suis en colère contre ça, je déteste ça corps!" Alors combattre le corps, devenant assez tendu et poussant le corps: « Il ne veut pas faire ce que je veux, je vais le pousser.

je vais m'asseoir dedans méditation positionner et ne pas bouger ; Je m'en fous si ça fait si mal, je vais surmonter ça parce que je ne supporte pas les limites de mon corps!" [rires] C'est donc un rôle incroyablement combatif et contradictoire avec notre corps. C'est aussi assez déséquilibré, n'est-ce pas?

Avez-vous remarqué comment, dans notre relation avec nos corps, même au sein d'une même personne, on va souvent à un extrême puis on passe à un autre. Nous pourrions avoir l'un de ces deux extrêmes vers lequel nous allons plus souvent, mais souvent nous irons vers les deux de différentes manières. Vous pouvez voir que ces deux extrêmes sont des souffrances incroyables et qu'aucun d'eux n'apporte le bonheur, aucun d'eux n'est le Dharma.

Quand on est juste en train de chouchouter corps tout le temps : cela ne nous mène nulle part parce qu'il n'y a aucun moyen corps sera toujours confortable. Quand nous nous battons avec notre corps et nous détestons notre corps, cela ne nous mène nulle part non plus, car notre corps est le véhicule que nous avons pour pratiquer le Dharma. Nous devons le garder en bonne santé, nous avons besoin d'un certain degré de confort pour pratiquer et de cette façon nous devons aimer notre corps et ne pas se battre avec lui et ne pas le torturer et ne pas crier et crier dessus et en avoir peur.

Ce dont nous avons besoin, c'est d'une façon saine de nous relier à notre corps parce que, d'une part, nous ne voulons pas y être trop attachés, et d'autre part, nous devons le garder en bonne santé, nous devons le garder propre dans la mesure du possible dans le samsara, donc dans le but de l'utiliser pour notre pratique du Dharma. Si nous nous torturons et entrons dans beaucoup de haine mentale, cela n'aide personne. Si nous allons à l'autre extrême et que nous sommes très attachés, cela n'aide personne non plus.

C'est cette façon de trouver un équilibre : « D'accord, corps, oui, je sais que tu as faim mais ce n'est pas l'heure de manger donc on va attendre et manger un peu plus tard et je sais que tu as faim. Vous avez donc un peu de compassion pour votre corps au lieu de "Pourquoi as-tu faim, va-t'en !" Ou il y a de la douleur ou de l'inconfort dans votre corps au lieu de se battre avec. Juste, "Oh pauvre corps, il y a un certain malaise. Oui, c'est comme ça dans le samsara. Je vais essayer de vous mettre plus à l'aise mais je ne peux rien garantir…. Alors peut-être devons-nous simplement accepter que c'est ainsi que corps est, mais ça ne va pas se sentir comme ça tout le temps. "Ce n'est pas si bon en ce moment, corps, mais tout est impermanent et ça va changer. Vous vous sentirez mieux demain.

C'est comme quand on cultive une relation avec un autre être humain : on veut avoir de la compassion, mais on ne veut pas avoir l'attachement. Donc la même chose en ce qui concerne notre propre corps: être gentil avec lui, mais ne pas le détester, mais aussi ne pas trop s'y adonner. C'est donc très important parce que vous voyez tellement de gens qui ont tellement de difficulté avec leur corps et leur difficulté n'est pas la corps, la difficulté est l'esprit.

La corps est juste le corps. Que pouvez-vous attendre d'un corps dans le samsara ? Comme je vous le disais le premier jour, vous ne trouverez jamais le coussin parfait où vous serez toujours à l'aise. Et nous n'allons jamais trouver la bonne quantité à manger ; vous ne saurez jamais la bonne quantité à manger. Vous n'aurez jamais le lit le plus confortable. La corps ne sera jamais totalement à l'aise, acceptons cela et faisons de notre mieux pour garder le corps sain et propre, pour l'utiliser comme un véhicule pour notre pratique du Dharma, mais pas pour le combattre. Et ne paniquez pas : « Quelqu'un a pris une douche avant moi et a utilisé toute l'eau chaude et maintenant c'est seulement tiède…. Ohhh, je souffre !"

Nous devons dépasser celui-là à un moment donné. Juste une autre chose à laquelle réfléchir, comment vous vous rapportez à votre corps et comment pouvez-vous avoir une relation saine avec votre corps; comment votre esprit peut-il avoir une relation saine avec le corps? Vous voyez certaines personnes quand elles vieillissent, elles souffrent d'une souffrance mentale incroyable, n'est-ce pas ? Je me souviens avoir entendu quand j'étais encore dans la vingtaine un de mes professeurs me dire que c'est toujours bien que tu vieillisses progressivement parce que sinon si tu te réveillais le lendemain et que tu te voyais vieux tu paniquerais.

J'ai dit (à l'époque) : « Non, je ne pense pas. Mais maintenant, je pense que c'est vrai ! C'est très intéressant de voir comment votre corps change, et comment l'esprit est si attaché à la façon dont le corps regards.

Ensuite, vous voyez des gens qui souffrent énormément à cause du vieillissement de la corps. Ils se teignent les cheveux parce qu'ils ne supportent pas d'avoir les cheveux gris. Ou vous allez vous faire faire un toupet parce que vous ne supportez pas de devenir chauve. Ou vous avez le visage lifté parce que vous ne supportez pas les rides. Comme le corpss'affaiblit et vous ne pouvez pas en faire autant, cela arrive progressivement et cela panique. Tous les gens qui étaient sportifs quand ils étaient jeunes et qui ne peuvent plus faire ce qu'ils pouvaient faire quand ils étaient jeunes quand ils sont plus âgés, et ils paniquent.

Vous pouvez vraiment voir que le degré de souffrance des gens quand ils vieillissent est directement lié au degré de l'attachement ils ont à leur corps. Réfléchissez à ceci : comment puis-je vieillir avec grâce ? comment puis-je l'accepter quand mon corps ne fonctionnera pas si bien. Est-ce que je peux accepter que quelqu'un change ma couche quand je suis vieux, et qu'on revienne à l'enfance quand quelqu'un d'autre change ma couche parce que je suis incontinent ? Comment vais-je être quand je commencerai à oublier des choses ? Ou quand j'oublie des choses? Tu arrives à un certain âge et tu vois que ça va dans cette direction ; ça ne démarre pas, ça va. Comment vais-je être ? Pensez à Miriam, elle se moque d'elle-même. Pouvons-nous rire de nous-mêmes quand nous commençons à faire cela ?

Encore une fois, tout est lié à la façon dont nous nous accrochons à cela corps et esprit; comment nous construisons une identité autour d'eux et créons beaucoup de souffrance. Ce que nous essayons de faire lorsque nous générons renonciation et par détermination à être libre du samsara est - nous n'essayons pas d'avoir une relation conflictuelle avec notre corps où nous détestons ça, parce que vous êtes tout aussi attaché et accroché au corps quand on le déteste comme quand on l'aime. Nous n'essayons pas d'avoir une relation de pièce jointe à lui non plus. C'est quelque chose à réfléchir un peu. C'était une autre chose que je voulais partager avec vous.

Cette séance de discussion a été suivi d'un enseignement sur les 37 Pratiques des Bodhisattvas, versets 22-24.