Déni de mort

• Adopter la bonne attitude face à la mort
• A quoi sert le silence en retraite ?
• Pratiquer le dharma pour développer la maturité émotionnelle
• Saisir l'existence inhérente et percevoir la vacuité
• Actions purificatrices des vies antérieures

vajrasattva 2005-2006 : Q&R #4 (download)

Cette séance de discussion a été précédé d'un enseignement sur les 37 Pratiques des Bodhisattvas, Versets 7-9.

Maintenant, vos questions et commentaires…. Que ce passe-t-il?

Voyant que nous sommes dans le déni de la mort

Public: J'ai suivi vos conseils et j'ai passé la semaine à imaginer ma mort dans toutes sortes de scénarios créatifs. J'apprécie beaucoup que vous disiez ce soir quel est le but de cette méditation est pour, parce que j'ai passé la moitié de la semaine à réaliser à quel point je me sens terrifiée et non préparée à propos de la mort et à quel point je suis dans un profond déni à ce sujet. Je me souviens qu'il y a environ sept ans, lorsque j'ai rencontré le dharma pour la première fois, vous avez dirigé une retraite sur ce sujet très méditation à Cloud Mountain - soit une retraite Tara ou vajrasattva Retraite. Ça m'a frappé quelque part, et à la fin de cette retraite, je sanglotais. Il s'agissait de gaspiller ma vie et de mourir avec des regrets...

J'ai réalisé cette semaine que j'avais dansé autour de ça méditation pendant les sept dernières années après cette expérience. Je ne lui ai vraiment pas prêté le genre d'attention qu'il avait vraiment mérité de ma part. Parce que je cherchais quelque chose à dire, "qu'est-ce qui vous propulsera vers renonciation?" J'ai dansé, intellectuellement. « oui, la mort est certaine : son temps est incertain ; Le Dharma aidera ; Ouais ouais ouais."

Cette semaine, j'y suis allé et je l'ai revisité à nouveau et j'ai rencontré d'énormes quantités de saisie du soi autour de cette vie ; d'énormes quantités de déni autour de l'ensemble du processus et se sentir absolument terrifié. Sentir que je ne suis pas prêt. Donc, quand vous avez dit cela ce soir, je suis passé à ces questions sur ce que je regretterai ; qu'est-ce que j'ai vu de bien dans ma vie et comment est-ce que je veux m'y préparer ? Cela m'a donc été très utile de me sortir de cet endroit très agité, anxieux et craintif dans lequel j'ai été ces quatre dernières semaines. Ces questions, elles m'aident à sortir de ça et à voir que c'est ce que c'est méditation est tout au sujet. Pour me faire – pas terrifié – mais pour m'inspirer, pour obtenir cette urgence que j'ai finalement trouvée dans ma médiation aujourd'hui.

VTC : Mais tu sais quoi? Nous devons passer par cette chose de voir que nous sommes dans le déni total de la mort, et nous avons beaucoup de compréhension de cette vie, et nous sommes terrifiés par la mort, et nous en sommes effrayés. Donc c'est vraiment bien que tout cela soit sorti. Vous faisiez la médiation correctement. Tout cela vient parce qu'alors vous voyez réellement ce qui se passe dans votre esprit. Vous voyez très clairement la saisie, la peur et tout cela. L'idée est que vous ne quittez pas la médiation de la mort avec cela. Parce que c'est la saisie et la peur et le samsara. Vous dites : « d'accord, ça se passe dans ma tête. Je ne suis absolument pas préparé à mourir. Qu'est-ce qui est vraiment important dans ma vie ? Afin que, lorsque viendra le temps de la mort, je sois prêt à mourir.

Et cette question vous aide à tourner votre esprit vers le Dharma. En tournant votre esprit vers le Dharma, vous voyez qu'il existe un antidote à ce genre de peur, la peur panique. Donc, d'une certaine manière, la peur panique doit surgir pour que nous cherchions un antidote. Mais la peur panique n'est pas la vraie peur de la mort que nous essayons d'atteindre, parce que nous l'avons tout seul sans le Dharma. Le Dharma ajoute le genre de sagesse-peur que nous essayons d'atteindre : la chose suivante : "Je ne veux pas mourir avec des regrets parce que si je meurs avec des regrets, ce sera une mort très malheureuse et effrayée. et pas une bonne renaissance non plus. C'est le genre de chose qui nous pousse ensuite à pratiquer - à vraiment pratiquer - parce que nous voulons actualiser l'antidote à la peur, à la saisie et au déni.

Public: Eh bien, c'est ce que j'ai commencé à expérimenter aujourd'hui en passant en revue ces questions, en disant : « Quel est l'antidote à la panique ? Je veux dire, être honnête avec moi-même, où est ma pratique ? » Ce troisième morceau qui dit que la seule chose qui vous aidera au moment de votre mort est votre pratique. À l'heure actuelle, là où il se trouve, il y a du travail là-bas. Honnêtement, ma pratique actuelle ne serait pas en mesure de me soutenir à ce moment-là. Et que dois-je faire dans ma vie et ma pratique pour avoir la foi et la confiance que lorsque ce jour arrivera, j'aurai cette foi, cette sagesse, ces pièces en place ?

Ça m'a vraiment secoué de dire non [je n'en suis pas encore là]. C'est utile parce que j'ai cherché des choses pour contrecarrer ma paresse, mon arrogance, ma zone de confort. Je cherchais quelque chose pour augmenter un peu la chaleur, et c'est tout. Pratique très fructueuse.

VTC : C'est pourquoi les maîtres disent que si vous ne pensez pas à la mort le matin, vous perdez la matinée ; si vous n'y pensez pas l'après-midi, vous perdez l'après-midi ; si tu n'y penses pas le soir, tu gâches la soirée, parce que ça nous donne ce peu ouf !

Le silence favorise l'introspection

Public: Je suis confus à ce sujet et maintenant que nous sommes dans un mois de retraite, cela m'aidera peut-être…. Quel est le véritable but du silence dans la retraite et dans quelle mesure devrions-nous être en relation les uns avec les autres ? Dans quelle mesure devrions-nous avoir des conversations mimées ou écrire des notes ?

VTC : Alors, quel est le but du silence et comment pouvons-nous avoir un résultat positif et quelles sont les lignes de fudge, hein ? Le but du silence est de nous donner le temps de devenir amis avec nous-mêmes et d'être plus introspectifs sans avoir à passer beaucoup de temps à créer une personnalité. Habituellement, nous passons beaucoup de temps en relation avec les autres et, ce faisant, nous nous forgeons une personnalité : « Je suis le drôle ou je suis l'intellectuel ou je suis celui qui fait mal les choses ou je suis le quelqu'un qui est doué pour ça. Nous créons ces personnalités et ensuite nous croyons en elles. Nos mots font beaucoup pour créer ces images. Donc, en ne parlant pas, nous ne perpétuons pas ces images. C'est donc un objectif.

Le deuxième objectif est que cela nous donne simplement le temps de réfléchir à ce qui se passe au lieu d'être distrait, car lorsque nous prêtons attention aux autres, nous pensons à ce qu'ils disent et à ce que nous allons faire. répondre à ce qu'ils disent et penser ensuite à « oh j'ai dit ça ; Je n'aurais pas dû dire cela; J'aurais dû dire cela; qu'est-ce qu'ils pensent de moi? À la prochaine pause, je devrais le dire, pour qu'ils aient une meilleure image. Nous sommes donc très accrochés et nous consacrons beaucoup d'énergie à « qu'est-ce que les autres pensent de moi ; ai-je dit la bonne chose? Bla bla bla bla bla." Alors tout d'abord, l'énergie va là-bas, et nous sommes complètement distraits de regarder ce qui se passe en nous-mêmes.

Ce que nous devrions faire, c'est demander : « Oh, c'est intéressant. Pourquoi est-ce que je me soucie autant de ce que les autres pensent de moi ? Mais nous ne demandons pas cela parce que nous sommes distraits par la conversation et que nous pensons : « Oh, est-ce qu'ils m'aiment ; ne m'aiment-ils pas ? Au lieu de demander "pourquoi est-ce que je me soucie de savoir s'ils m'aiment ou non?" Nous pensons : « Ai-je dit la bonne chose ? ai-je dit la mauvaise chose? au lieu de nous demander « pourquoi ai-je dit ce que j'ai dit ? Qu'est-ce qui me motivait ? En restant silencieux, nous sommes capables de voir quel est notre rôle dans les relations au lieu d'être distraits par ce qui se passe avec les autres.

Maintenant que nous vivons en groupe, vous apprenez à bien vous connaître, n'est-ce pas ? Même si vous ne parlez pas, vous apprenez à bien connaître les gens qui vivent ensemble. Cela crée donc une sorte de sentiment de transparence parce que nous sommes tous ici ensemble; nous connaissons tous nos défauts, les défauts des autres. Nous connaissons tous les qualités de chacun. Il n'y a rien à avoir honte; il n'y a pas de quoi être fier. Cela crée un certain sentiment d'apprendre à être transparent, d'apprendre à faire suffisamment confiance aux autres pour qu'ils nous aiment malgré nos défauts. Nous n'avons pas besoin de nous asseoir là et d'être des tamias joyeux pour les impressionner à quel point nous sommes une bonne personne. Comprenez-vous ce que je dis? Donc ça arrête une grande partie du discours habituel karma: il empêche de mentir ; il empêche les commérages; cela évite de dire du mal des gens dans leur dos ; cela évite les mots durs. Il arrête juste beaucoup de négatif karma en gardant le silence.

Maintenant, en termes de ligne fudge : quand devriez-vous avoir une conversation mime ? Vous devez vraiment vérifier votre motivation à propos de ce genre de choses, car parfois, c'est bien juste pour faire une gaffe. Mais parfois, vous vous rendez compte que vous vous trompez parce que vous êtes agité à l'intérieur et que vous regardez dehors. Il faut savoir travailler avec son esprit. Quand je suis agité à l'intérieur, est-ce vraiment juste pour les autres personnes de la retraite que je commence à m'amuser avec eux ? Parce que si je commence à mimer et à faire ceci et cela avec eux, peut-être qu'ils sont au milieu - peut-être que quelque chose de vraiment important s'est produit pour eux dans leur méditation et ils doivent vraiment se concentrer là-dessus. Et je suis assis là à jouer, à être un comédien drôle et je les éloigne de quelque chose qui a beaucoup de valeur pour eux. Donc, nous devons vraiment être prudents et être respectueux des autres.

En même temps, c'est juste tout ce truc d'apprendre à travailler avec notre esprit, parce que parfois notre esprit devient vraiment tendu. Alors c'est très bon de rire. Je ne dis pas que nous devrions tous être aussi sérieux tout au long de la retraite—pas comme ça. C'est bon de rire et on lâche prise. On se détend et tout. Mais regarder aussi nos habitudes, comme quand on est agité intérieurement. A-t-on tout de suite envie de faire une scène comique avec quelqu'un d'autre ? Ou quels autres types de choses pouvons-nous faire lorsque nous sommes agités à l'intérieur ? On peut peut-être faire une promenade. Je sais que lorsque je suis agité à l'intérieur, c'est une très bonne chose pour moi - si je me promène et regarde la vue ou si je me promène simplement dans le jardin et regarde tous les arbres, les branches et les bourgeons et regarde ce genre de choses, je trouve ça vraiment, vraiment utile quand mon esprit est agité. C'est donc aussi une façon de voir comment pourrais-je gérer autrement mon agitation ? Il ne s'agit pas de bourrer notre agitation, « faut que je sois sérieux ! Je suis sûr qu'il y aura des moments où tout le groupe éclatera de rire. Je pense que je t'ai dit quand je l'ai fait vajrasattva, à peu près une fois où la souris tournait en rond, nous l'avons tous perdu au milieu de la session parce que c'était tellement hilarant et vous savez que cela arrive. Parfois, une personne à la table rigole et ensuite tout le monde éclate de rire, c'est bien quand cela arrive. Pour obtenir une sorte de sensibilité ici et l'équilibre est la clé. C'est une bonne question.

Développer sa maturité émotionnelle

Public: Je pense que je le savais depuis un moment et c'était très clair dans un rêve que j'ai fait. Maintenant, j'ai quarante ans et je peux sentir comment, au cours de ma vie, ma maturité émotionnelle ou mon âge n'a pas été lié à mon âge réel. Je me sens toujours comme un enfant à bien des égards. Je peux voir comment je me rapporte aux gens de manière très différente, comme m'attendre à ce qu'ils agissent comme quelqu'un qu'ils ne sont pas. Cela a donc amené une question sur la maturité émotionnelle. Comment pouvons-nous être émotionnellement matures ?

VTC : Comment pouvons-nous développer un sentiment de maturité émotionnelle ? Pratique. Car qu'est-ce que la maturité émotionnelle ? C'est apprendre à être un médecin pour notre propre esprit. C'est apprendre à être l'ami de soi-même. Je pense que c'est ça la maturité émotionnelle. Comment pouvons-nous obtenir cela? Pratique du dharma. La pratique du dharma est le moyen le plus rapide de le faire. La façon lente de le faire est de laisser la vie vous bousculer. Et la vie vous bouscule, certaines personnes peuvent devenir émotionnellement matures…. Certaines personnes, cela les rend émotionnellement amers. Donc la vie qui vous bouscule n'est pas la garantie de grandir. Cela peut aider beaucoup, mais cela dépend si nous apprenons de nos erreurs ou si nous restons coincés dans ce qui se passe, auquel cas parfois nos vieux schémas immatures s'enracinent davantage lorsque la vie nous bouscule. Mais si nous développons vraiment une certaine sagesse en traversant ce que nous traversons dans notre vie, alors je pense que nous pouvons devenir matures. Cette chose qui arrive à quarante ans, je pense que chaque décennie - vous savez quand vous devez changer la première partie de votre âge - il y a un changement émotionnel qui va avec et je pense surtout à quarante ans. Eh bien, je dis que chaque décennie. [rire]

Mais à trente ans, vous réalisez déjà que votre corps descend. Vous en rendez-vous compte ? Lorsque vous atteignez quarante ans, vous vous en rendez encore plus compte, mais à quarante ans, vous réalisez également que la moitié de votre vie est probablement terminée. C'est à condition que vous viviez assez vieux, peut-être pas, vous savez. Cette chose à propos de se sentir encore comme un enfant - je peux m'identifier à cela parce que c'est toute cette histoire de sentiment…. Eh bien, cela peut être beaucoup de choses différentes. L'une est qu'il peut s'agir d'un déni de la mort : « Je suis encore un enfant. La mort ne va pas m'arriver; la mort arrive aux personnes âgées. Chaque année, votre définition de "l'ancien" change. Vous souvenez-vous de l'âge de 40 ans ? Vous souvenez-vous que? Je me souviens quand j'avais une vingtaine d'années, mes amis et moi travaillions avec une personne de quarante ans et elle est devenue notre amie. J'étais étonné d'être ami avec quelqu'un qui était "si vieux!" Ensuite, vous vous rendez compte que chaque année votre définition de l'ancien change et que maintenant 40 ans, c'est jeune ; 40 ans ce n'est pas vieux. Mais cela fait partie de ce qui se passe, c'est tout ce déni de la mort et tout le déni du vieillissement. Ensuite, je pense que certains où autour de 50 ça vous frappe vraiment. Maintenant tu vieillis vraiment. Maintenant, ça se passe vraiment. Je pense que vers 50 ans, ça commence vraiment à vous frapper.

Mais il y a encore une partie de l'esprit qui se sent jeune…. Et se sentir jeune dans une partie peut aussi être cette incroyable curiosité et curiosité pour la vie. Je pense donc qu'avoir ce genre d'aspect jeune est très bien. Ne pensez pas que le cynisme est synonyme de maturité. Ce n'est certainement pas le cas. Je pense qu'avoir ce genre de curiosité pour la vie et la curiosité pour les gens vous fait vous sentir assez jeune. Mais en même temps, vous avez cela, vous pouvez aussi avoir une certaine maturité dans le sens de « avoir traversé ça ! J'espère que j'ai appris quelque chose grâce à ça. Parfois, vous regardez en arrière et vous vous dites : « Oh, j'ai vécu ça deux fois, ou trois fois ou quatre fois, ou…. Je pense que je ferais mieux de commencer à apprendre de cela déjà. Donc, si vous commencez vraiment à apprendre, vous devenez mature.

De retour à la case départ avec le vide

Public: Dans un Q&A précédent, vous avez dit que l'un de nos problèmes est que nous ne pouvons pas distinguer l'existence inhérente de l'existence et la vacuité de l'existence non inhérente. Mais ma question est la suivante : si tout ce que nous avons jamais perçu est l'existence inhérente, comment pouvons-nous avoir ne serait-ce qu'une image mentale ou une idée de l'existence non inhérente ? Parce que même cette idée serait vraisemblablement encore traversée ou recouverte par cette saisie de l'existence inhérente.

VTC : Ouais, ouais. [rires] C'est l'une des raisons pour lesquelles il est difficile de sortir du samsara ! C'est parce que tout ce que nous avons connu, c'est l'existence inhérente. Alors on peut l'imaginer : qu'est-ce que ça ferait de voir les choses comme vides ? Mais ce n'est qu'une imagination parce que, comme vous l'avez dit, tout est simplement imprégné par la saisie de l'existence inhérente. Mais ce qui commence à se produire, c'est que nous commençons à remarquer quel est l'objet de la saisie de l'existence inhérente. Nous commençons à remarquer : « Oh, j'essaie d'imaginer à quoi ressemble la perception du vide. Mais vous pouvez voir comment vous saisissez où cela se trouve. Il y a toujours un "Je - Je - expérimente le vide." Vous savez que dès qu'il y a « j'expérimente le vide », vous revenez à la case départ. Mais au moins cette fois vous le savez.

Ou quand vous pensez, « Oh, je l'ai maintenant ! C'est le vide." Retour à la case départ. La vacuité – ils disent que c'est non duel. Je ne sais pas pour vous, mais je n'ai aucune idée de ce que signifie percevoir quelque chose comme non duel. Aucune idée de ce que ce serait réellement de faire l'expérience de la vacuité, non duellement - quoi que ce soit de non duellement. Aucune idée!

Mais je pense que même réaliser que je n'ai pas la moindre idée est un progrès. De plus en plus vous commencez à réaliser ce qu'est l'objet de la négation, et plus vous pouvez voir clairement l'objet de la négation, plus vous pouvez avoir une sorte d'idée de « qu'est-ce que ce serait si je ne percevais pas cela ». , si je ne m'y accrochais pas ? »

Public: On dirait que souvent, quand on parle d'objet de négation, ce n'est pas tant un objet qu'une manière d'appréhender un objet ou une manière de saisir quelque chose.

VTC : La saisie est la manière d'appréhender. Mais l'objet est ce à quoi nous nous accrochons, ce que l'esprit perçoit. Je regarde une orange existant de manière inhérente - c'est l'objet de ma saisie. Maintenant, quand je regarde simplement l'orange avec désinvolture, il n'y a pas beaucoup de compréhension de son existence inhérente. Je ne vois pas l'orange comme existant de manière inhérente ou comme n'existant pas de manière inhérente ; Je ne comprends pas de toute façon. Même s'il apparaît toujours comme existant de manière inhérente, je ne le saisis pas. Mais quand je veux vraiment manger cette orange, alors, c'est quand—quand j'ai cette saisie : "Je veux manger cette orange." Comment l'orange me semble-t-elle exister à ce moment-là ?

Public: Et c'est la façon dont cela apparaît à l'esprit, n'est-ce pas ?

VTC : Oui.

Public: Je suis resté coincé là-dessus : pas la façon dont cela apparaît aux yeux.

VTC : Non. Eh bien, cela apparaît aux yeux de cette façon, mais la conscience de l'œil ne saisit pas l'existence inhérente….

Public: C'est vrai, ça ne pouvait pas….

VTC : Les consciences sensorielles ne saisissent pas l'existence inhérente – c'est toute la conscience mentale. Nous aurons tous des choses différentes que nous pourrons peut-être voir plus rapidement. Je trouve que c'est assez efficace avec les gens. Quand je regarde les gens, toute ma façon de regarder les gens—il n'y a pas qu'un corps et l'esprit là-bas. Il y a quelque chose de plus là-bas. Il y a une personne. Il y a une vraie personne là-bas. Voilà : c'est celui-là que vous pouvez commencer à interroger. Vous pouvez soit le faire en termes d'autres personnes - si vous vous sentez beaucoup l'attachement ou de l'aversion pour eux - ou faites-le pour vous-même. Cette hypothèse selon laquelle, oui, il n'y a pas qu'un corps et un esprit. Et il n'y a pas que quelque chose qui s'appelle une personne, il y a une vraie personne, un vrai individu, avec sa propre personnalité, parce qu'ils sont vraiment comme ça, et ils ont toujours été comme ça et ils seront toujours comme ça ! Quelque chose de réel là-bas.

Qui est le propriétaire de mon corps et de mes émotions ?

Public: Existe-t-il une autre façon d'y parvenir, les visualisations ? Si vous vous générez en tant que déité, puisque vous êtes tellement attaché au physique, vous relâchez cela. C'est donc une autre façon de ne pas tenir le coup corps si solidement?

VTC : Oui oui. C'est tout le but dans tantra si vous faites un processus d'auto-génération. Vous vous dissolvez dans le vide, puis votre sagesse réapparaît sous la forme de la divinité. Cela desserre cette saisie du "je suis ceci". Surtout - comme vous le dites - le "Je suis ceci" qui est centré sur le corps. Combien nous ressentons le corps est soit « je », soit, si ce n'est pas « moi », c'est « à moi », alors arrêtez-vous et posez-vous la question : « Est-ce que c'est corps moi? Est-ce corps mien? Qui est le propriétaire de ça corps? Y a-t-il un 'je' ou un 'mien' à l'intérieur de ça corps?" Vous le faites avec votre corps.

Vous le faites aussi avec vos sentiments. Pour ceux d'entre nous qui sont accros à nos émotions, c'est un merveilleux méditation. Nous tous, même les personnes qui ne sont pas dépendants des émotions, lorsque vous ressentez une émotion si fortement, "C'est my émotion. si ressentir ceci. C'est my émotion. Personne d'autre ne s'est jamais senti trahi comme ça. Personne d'autre ne s'est jamais senti en colère comme ça. I ressentez cela. Et puis regarder cette émotion et demander : « Est-ce que cette émotion est 'je ?' Cette émotion est-elle « mienne » ? Qui est le propriétaire de cette émotion ? Et puis vous entendez ce retentissant, "MEEE!" Et c'est votre objet de négation ! [rires] Parce que qui dans le monde est ce "moi" qui est le propriétaire de cette émotion, ou le propriétaire de cette corps? "My corpsest malade. My corpsc'est douloureux. My corpsvieillit. je n'aime pas ça corps….” Que dire de la corps est "je" et "mien?"

C'est vraiment intéressant de s'asseoir et de faire quelques méditation sur toutes les identités que vous créez autour de votre corps: toutes les conceptions de soi sur notre âge, notre race, notre nationalité, notre sexe, notre taille, notre poids, notre orientation sexuelle, la couleur de nos cheveux, nos rides. Toutes ces choses - combien nous générons des identités et des images de soi basées sur toutes ces choses, et combien de jugement est impliqué avec elles. De même, avec la douleur dans le corps, ou les bons sentiments dans le corps- combien nous générons des images de soi à partir d'eux, à leur sujet. Ou si notre corps est attirant ou non pour les autres, ou pour nous-mêmes : tant, beaucoup, beaucoup d'images de soi. Ensuite, nous tournons, tournons et tournons.

Public: Sur cette note: je n'arrive pas à comprendre cela. Je cherche le « je », et le faire continuellement, cela semble toujours être – même si c'est conventionnel – la partie fonctionnelle. Si je me lève et marche là-bas; il y a quelque chose qui fonctionne dans cette chose que j'appelle « moi » et qui, de manière conventionnelle, fait cela. Mais il y a un élément d'intention; "Je" décide de le faire. Maintenant, je ne peux pas trouver le « je », mais il semble qu'il y ait quelque chose, les facteurs mentaux qui décident de se lever et de faire quelque chose.

VTC : Qui prend la décision de traverser la pièce ?

Public: Je n'en ai aucune idée, mais ça semble arriver !

VTC : Oui, je sais et n'est-ce pas bizarre ? C'est comme, "qui prend cette décision, je ne sais pas mais ça se passe." C'est assez bizarre, n'est-ce pas ?

Public: Cela ne semble pas normal…. Et puis j'ai ça doute de genre, je sais qu'il ne se passe rien en soi, mais il y a toujours cette fonction. Et je suis coincé.

VTC : Qui est coincé ? [rires] C'est très intéressant. Qui est celui qui prend cette décision, de qui est cette intention ? C'est très intéressant d'essayer de comprendre qui dirige le spectacle ici. Parce que nous pensons qu'il devrait y avoir quelqu'un qui dirige le spectacle. C'est vraiment comme dans le "Magicien d'Oz" où il y a toutes ces lumières clignotantes, clignotantes, clignotantes - nous sommes sûrs qu'il y a quelqu'un qui dirige le spectacle. Nous sommes sûrs que si nous tirons le rideau, nous trouverons le sorcier là-bas. Comment nous essayons d'impressionner tout le monde, c'est le grand spectacle mais nous sommes sûrs qu'il y a un sorcier là-bas. Mais il n'y a pas de sorcier là-bas, et nous disons, "Je marche" juste par le fait que le corps marche. Et nous disons : « Je ressens » simplement par le facteur de l'ensemble du sentiment de faire quelque chose.

C'est comme ça Lame Zopa vous fait marcher méditation. Pendant que vous marchez, penser "qui marche?" et de penser, "Je dis "je" marche" seulement parce que le corps marche. Seulement par le corps marcher puis-je dire "je marche". Ou quelque chose qui est simplement étiqueté "je" lève les pieds. C'est vrai non ? Quelque chose qui est simplement étiqueté "je" parle. Qui dans le monde est-ce? Je ne sais pas. Et vous restez avec ça sans le savoir.

Public: J'étais vraiment obsédé par le fait d'essayer de trouver mon "moi", comment j'existe vraiment. Le « je » est partout, alors j'ai décidé d'y aller doucement en quelques séances et [j'ai pensé] : « Je vais jouer aux valets avec les bouddhas. je vais imaginer mon corps n'est que des pixels, et il y a beaucoup d'espace entre les pixels. Je voulais arrêter de chercher si fort mon "moi". Je pense mais je ne pense pas avec mon cerveau, je vois mais je ne vois pas avec les yeux. J'essayais de me détendre mais je n'y arrivais pas.

VTC : C'est très bien ce que tu visualises et penses, mais tu dois juste avoir l'attitude – avec le vide – de jouer. Vous devez jouer avec, si vous essayez de L'OBTENIR : par exemple "JE VEUX RÉALISER LE VIDE, JE VEUX RÉALISER QUE JE N'EXISTE PAS !" [VTC secoue la tête.] Il faut avoir une attitude très, très joueuse….

Les sentiments, les 12 liens et l'histoire derrière un sentiment

Public: La semaine dernière, vous parliez de devenir un journal, et j'ai joué avec cela et j'ai commencé à penser aux douze liens. Donc, quand je suis frustré de penser à l'ignorance, j'essayais de comprendre où devenir une bûche pourrait s'intégrer. Serait-ce lié au sentiment?

VTC : Votre question est où est-ce que devenir un journal s'inscrit dans les douze liens ? Habituellement, en réaction au sentiment, nous obtenons envie et saisissant. Devenir une bûche est juste entre ressentir et envie. Au lieu de passer du ressenti au envie, le journal ne réagit tout simplement pas. Oui, il y a ce sentiment – ​​agréable, douloureux, peu importe – mais je ne réagis pas. Je n'ai pas besoin d'avoir une opinion ou une réaction sur tout. Ça le coupe.

Public: Comment coupez-vous le sentiment?

VTC : Le sentiment est le résultat karmique, il est donc très difficile de couper le sentiment. L'agrégat de sentiments est l'un des principaux moyens par lesquels karma mûrit : nos sentiments - plaisir, déplaisir et neutre - sont les mûrissements du passé. karma. Alors ceux-là viennent quand le karma mûrit. Si nous voulons arrêter ceux-ci, nous devons purifier le karma. Mais une fois le karma's mûrit et que nous avons des sentiments, alors le truc est de ne pas utiliser les sentiments comme point de départ pour avoir plus de réactions à leur égard. « J'aime » et « Je n'aime pas » et les saisir, les repousser et se battre – tout cela.

Public: Quand on parle de ressenti au sens du second agrégat, est-ce la même chose que l'un des cinq facteurs mentaux omniprésents ?

VTC : Oui.

Public: Alors nous ressentirons toujours. Nous aurons toujours un sentiment.

VTC : Même le Bouddha a l'ensemble du sentiment, sauf qu'il est purifié.

Public: Je voyais comment un sentiment est le résultat d'une histoire derrière le sentiment. Lorsque nous ressentons quelque chose, il y a une histoire. Si nous changeons l'histoire, cela changera le sentiment. Hier et aujourd'hui, je travaillais sur une histoire, et je me suis rappelé que tu as dit qu'on pouvait changer de regard. Alors au lieu de répéter l'esquisse que je connaissais, j'ai essayé dans mon analyse de trouver les bonnes qualités de cette personne. Je n'avais jamais considéré ses [bonnes] qualités auparavant; J'ai toujours répété toutes les mauvaises qualités encore et encore. Au début, j'ai résisté à ce changement—je pensais : « Ce n'est pas possible ! Quelles qualités ? Mais j'ai décidé de faire la pratique, et j'ai commencé à chercher les qualités. C'était vraiment dur pour moi. Mais quand j'ai réalisé que les autres l'aimaient, alors j'ai vu que ma propre réaction couvrait toutes ses qualités. Alors je me suis relaxé, et j'ai commencé à chercher ses qualités, et à la fin, je n'arrivais pas à croire toutes les qualités de cette personne ! Je créais l'image de cette personne. À un moment donné aujourd'hui, j'ai réalisé que beaucoup des choses que j'ai qui ont de la valeur pour moi viennent de cette personne. Et je me suis senti très heureux de découvrir cela, car à un niveau très profond, cette relation s'est transformée. Mon sentiment est différent, mais pas parce que j'ai essayé de me convaincre, mais seulement parce que j'ai accepté que cette personne ait des qualités.

VTC : C'est merveilleux. Surtout quand nous avons un très gros problème avec quelqu'un, nous ne pensons pas qu'il ait de bonnes qualités. On ne peut pas en voir un seul.

Public: J'étais très réticent à envisager cette possibilité.

VTC : À droite : nous ne voulons pas en tenir compte, car nous ne voulons pas changer notre opinion sur eux. Nous avons beaucoup investi pour les détester. Lorsque nous pouvons vraiment nous demander quelles sont leurs qualités, comme vous l'avez dit, alors toute notre façon de nous rapporter à eux et de ressentir à leur sujet change naturellement. Nous n'avons pas à forcer le changement de sentiment ; cela se produit tout seul en voyant combien de bonnes qualités ils ont. Et, comme vous l'avez dit, voir comment c'est notre esprit qui a inventé toute l'histoire qui a causé la souffrance.

Public: Il est facile de rester avec ces histoires et les sentiments.

VTC : Oui. Nous créons beaucoup d'histoires, et les histoires produisent certaines émotions, et les émotions sont souvent associées à des sentiments - des sentiments désagréables, parce que certaines émotions sont très désagréables - ou simplement l'histoire, quand nous pensons à l'histoire, elle provoque une sensation désagréable. Nous n'aimons pas la sensation désagréable, alors nous n'aimons pas la personne qui, selon nous, en est la cause. C'est très bien. On dirait que vous avez vraiment percé quelque chose là-bas.

Public: (sourit)

Public: Je pensais qu'il y avait eu des changements au cours du deuxième mois de la retraite. J'ai deux options : si quelqu'un fait ou dit quelque chose, je peux m'engager ou m'impliquer. Mais ensuite je créerai karma. L'autre option est de ne pas réagir. Dans une ou deux minutes, cette autre personne arrêtera ce qu'elle est en train de faire. Je ne sais pas si c'est une façon saine de le faire? Essayer de ne pas réagir et de ne pas s'impliquer ? J'essaie de changer mes habitudes...

VTC : C'est tout le sens de devenir une bûche. Un journal ne se soucie pas. Il ne réagit pas. Ça s'en fout. Donc ces exemples : quelqu'un fait quelque chose et vous vous sentez irrité, puis vous vous rendez compte qu'il va arrêter de le faire dans quelques minutes. Ensuite, vous réalisez que la vraie chose à ce moment-là est, quel est mon schéma d'habitude pour que je sois si réactif à ce qu'ils font ?

Public: Dans une partie des méditations, quand nous arrivons aux six paramitas (attitudes à long terme), il dit qu'on peut les mélanger : par exemple, la générosité de la discipline éthique. J'ai trouvé cela vraiment génial.

VTC : N'est-ce pas agréable ?

Public: Mais j'ai quelques problèmes à trouver mon chemin pour les mélanger tous - il y a un exemple, mais je me demandais, sommes-nous censés les expérimenter….

VTC : Oui

Public: Y a-t-il une ligne directrice ou quelque chose?

VTC : Je pense qu'ils nous donnent un exemple pour que nous puissions essayer de comprendre comment faire le reste. Je pense que cela fait partie de la chose de jouer avec cela, en pensant, « il y a un exemple, mais quelle est la générosité de la discipline éthique ? Qu'est-ce que cela signifie? Ou, quelle est la patience de la discipline éthique ? Qu'est-ce que cela pourrait signifier ? Cela nous fait un peu réfléchir.

Public: Dans la sadhana, il est dit de penser à ce que vous voulez purifier dans cette vie ou dans des vies passées. J'ai donc beaucoup à regarder dans cette vie, mais je n'ai pas beaucoup regardé les vies passées. Pour établir un lien avec cela, à quel point est-ce important ?

VTC : Alors, à quel point est-il important de purifier les choses des vies antérieures ? De toute évidence, nous ne pouvons probablement pas nous souvenir de ce que nous avons fait dans nos vies antérieures, mais c'est très bien, quand nous pouvons penser, par exemple, à toutes les fois où j'ai menti dans mes vies antérieures. J'aurais pu mentir à ma famille, à mes amis, à mes professeurs, quel que soit le genre de mensonges que j'aurais pu commettre dans une vie antérieure. Parfois, vous pouvez penser à des actions que vous avez vues d'autres personnes faire, et vous pensez, "comment quelqu'un pourrait-il faire cela?" Et puis pensez, "Oh peut-être que j'ai fait quelque chose comme ça dans ma vie précédente." Peut-être qu'une fois j'étais un dirigeant…. Un des détenus m'a écrit et il était en train de fustiger Bush—et je vais lui répondre et lui dire : « Hmm. On dirait que vous avez de la compassion pour toutes les fourmis mais pas pour Bush. Une chose est de penser, « dans une vie antérieure, j'étais peut-être un dirigeant comme ça, et j'ai fait toutes ces choses que je ne me sens pas à l'aise avec le président. Et je dois en expérimenter le résultat karmique, alors je ferais mieux de m'occuper purification!" Surtout s'il y a des actions que vous avez vu d'autres personnes faire, et vous vous demandez, « comment diable quelqu'un aurait-il pu faire ça ? Pensez : « J'ai eu des vies antérieures sans commencement, je l'ai probablement fait aussi.

Signification du mot "phénomènes"

Public: Lorsque vous faites la dépendance résultant méditation, je suis toujours confus sur quelque chose: est "phénomènes" tout? C'est facile de faire le méditation avec une forme - une maison et des chaises et des choses comme ça - mais quand vous commencez à faire des choses comme la douleur - est-ce que la douleur est une chose qui fonctionne ?

VTC : Oui.

Public: Ou le "je". Le "simple moi".

VTC : Oui.

Public: Donc à peu près tout ? Est-ce que tout est connu ?

VTC : "Phénomènes" désigne tout ce qui existe. Les choses qui fonctionnent surviennent en fonction des causes. Alors, quelles sont leurs causes ? Ils existent aussi selon les pièces. Alors, quelles sont leurs parties ? Ils existent aussi en fonction de l'esprit qui les conçoit et les étiquette. Alors, quelle étiquette est-ce que je donne à quelque chose ?

Public: Donc il n'y a probablement rien qui….

VTC : Tout dépend de l'apparition. Parce que si ce n'était pas une apparition dépendante, cela existerait de façon inhérente.

Public: Que diriez-vous de choses qui n'existent pas, comme un lapin avec une corne sur la tête ? [rire]

VTC : Ce ne sont pas des surgissements dépendants parce qu'ils n'existent pas. Ne vous inquiétez pas pour la corne de lapin, elle n'existe pas. Vous ne pouvez pas méditer sur l'apparition dépendante de quelque chose qui n'existe pas. Et vous n'avez pas non plus à vous soucier de choses qui n'existent pas. Qu'est-ce qu'une corne de lapin va vous faire ? Votre idée d'une corne de lapin pourrait vous faire quelque chose - cela existe. Mais ne vous inquiétez pas des cornes des lapins. "Phénomènes» signifie existant.

Familiariser l'esprit avec la bodhicitta

Public: Dans le processus de la mort, surtout quand quelqu'un a eu le temps de se préparer—par exemple ce n'est pas un accident—à mesure qu'il se rapproche de ce que nous appelons la mort, la mort cérébrale, c'est serein et calme, et l'esprit devient de plus en plus subtil…. Nous entendons dire qu'il est important de cultiver un esprit vertueux en ce moment, c'est une très grande opportunité et c'est vraiment important de le faire. Il est difficile d'imaginer à quoi ressemble cette conscience - je veux dire, même après un mois de retraite, les choses ont un peu ralenti, mais ce ne sont généralement que des pensées aléatoires les unes après les autres. Vous savez ce que je veux dire - wow, c'est un vrai coup de dés ! [rires] À ce stade, comment puis-je créer un esprit vertueux ? Je ne peux même pas le contrôler quand….

VTC : Je suis en vie.

Public: Quand je suis en retraite ! [rires] Il me semble que je devrais y prêter attention.

VTC : Oui.

Public: Ma question est donc : qu'est-ce qu'un esprit vertueux ? Est-ce que je vais penser : « Oh, je viens de perdre tous les sens, maintenant mon esprit devient plus subtil, je vais opter pour la bodhitchitta maintenant » ?

VTC : Il s'agit de familiariser autant que possible l'esprit avec la bodhitchitta, de familiariser autant que possible l'esprit avec les pensées vertueuses. Nous sommes tellement des créatures d'habitude. Dans le processus de la mort, vous ne générez pas la bodhitchitta lorsque vous arrivez à ce stade subtil, car à ce moment-là vous ne pensez pas, vous devez donc la générer au préalable. Vous voulez en faire une habitude pour que vous puissiez simplement revenir à la bodhitchitta, bodhitchitta….

Public: Nous devrions être juste obsédés par ça, semble-t-il…

VTC : Oui. [rire]

Public: Certains d'entre nous sont lents, d'accord ? [rire]

VTC : Pas obsédé comme si vous étiez anxieux, mais dans le sens où notre esprit est toujours là-dessus.

Nouveau public : Est-il raisonnable alors de faire la mort méditation et créer l'esprit qui a des pensées vertueuses, pour acclimater cela et le maintenir ?

VTC : Faire la mort méditation et le faire de différentes manières. Imaginez parfois que vous êtes là et que quelqu'un que vous n'aimez pas entre dans la pièce et que vous avez votre sentiment habituel à son égard - comment allez-vous pratiquer à ce moment-là lorsque vous mourrez ?

Public: Est-il possible de savoir si vous avez purifié quelque chose ?

VTC : Ils disent que les signes de purification d'une chose spécifique sont que vous pourriez avoir des rêves récurrents : pas une fois, mais plusieurs fois vous rêvez de voler, ou de monter sur un éléphant, ou vous êtes tout habillé en blanc, ou vous buvez Le Lait. Ceux-ci sont considérés comme des signes si vous les avez à plusieurs reprises, ce genre de choses. Aussi, si vous rêvez du Trois joyaux, si vous rêvez à plusieurs reprises de votre professeur - les rêves vertueux qui surviennent spontanément peuvent indiquer purification. Mais je pense qu'en général, si vous comprenez mieux les enseignements, cela indique que vous vous êtes purifié. Et si ton esprit est plus tranquille, et si vous voyez qu'il y a plus d'espace entre quelque chose qui se passe et votre réaction, de sorte que vous avez plus d'espace pour choisir une réaction au lieu d'être réflexe, alors vous savez que certains purification est passe. Ou, si vous vous retrouvez simplement dans une situation où vous pourriez faire les choses de la même manière, arrêtez-vous simplement et dites : « ne faisons pas ça ».

Public: Quand je prend refuge, je ne suis toujours pas clair sur "les dakinis du secret mantra le yoga et les héros, les héroïnes et les déesses puissantes… » Je n'ai pas de sentiment pour eux.

VTC : D'accord, alors quand tu es se réfugier dans les dakinis et autres…. Considérez-les comme faisant partie de la sangha refuge. Considérez-les comme des praticiens qui, lorsque vous serez à des niveaux avancés de la pratique, ils se manifesteront pour vous aider.

Public: Lié à cette question : Lati Rinpoché dit que les dakinis du secret mantra le yoga fait référence aux tantras mères….

VTC : Oui.

Public: Je me demandais, quels sont les tantras mères et les tantras pères ?

VTC : C'est tout en termes de yoga le plus élevé tantra. Est-ce votre verset de refuge dans la sadhana ?

RS : Oui.

VTC : Oh d'accord. Cela a beaucoup à voir avec la classe la plus élevée tantra. Dans la classe la plus élevée tantra, les tantras mères sont, par exemple, Hérouka et Vajrayogini. Les pères tantras sont, par exemple, Yamantaka. Ça ne veut rien dire pour toi, mais tu as demandé, alors je te l'ai dit. [rire]

Public: So vajrasattva est….

VTC : Dans la classe la plus élevée tantra, vajrasattva se fait avec toutes les différentes sadhanas. La vajrasattva mantra peut en fait changer selon la sadhana que vous faites.

La session s'est terminée par versets de dédicace.