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La peur panique, la peur de la sagesse et la montée d'adrénaline

La peur panique, la peur de la sagesse et la montée d'adrénaline

Fait partie d'une série d'enseignements et de séances de discussion donnés lors de la Retraite d'hiver de décembre 2005 à mars 2006 à Sravasti Abbey.

  • La montée d'adrénaline de l'excitation et l'effet de la mort méditation
  • Dégustation à l’aveugle méditation brainstorming
  • Les labels d'apprentissage et notre système éducatif
  • Le simple je et le je qui est l'objet de l'ignorance
  • Demander pourquoi nous sommes pris dans des schémas de pensée
  • Purifier la résistance à la pratique

vajrasattva 2005-2006 : Q&R 01 (download)

Alors comment va tout le monde ? Qu'est-ce qui se passe dans votre méditation? Appréciez-vous?

Public: Parfois.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vous n'appréciez pas ?

Public: Parfois.

VTC : Est-ce important que vous aimiez ou non ?

Public: Quelquefois. [rire]

VTC : Est-ce à votre esprit? Demandons-nous, selon vous, est-ce important si vous aimez ou n'aimez pas ?

Public: Non….

VTC : Oui, ça compte beaucoup, n'est-ce pas ? Nous voulons tous nous amuser méditation séances ! Est-ce important que nous apprécions ou non ?

Public: No.

VTC : [rires] Pourquoi sommes-nous si attachés à profiter de notre méditation séances ?

Public: Parce que nous sommes pris dans nos émotions et que nous voulons que tout soit agréable et agréable, alors nous nous asseyons pour cela.

VTC : Ouais. C'est cet esprit qui veut juste que tout soit agréable, agréable, confortable…. Ainsi, lorsque vous constatez que votre esprit s'enfonce dans le désir de cela, même en dehors du Dharma, souvenez-vous de l'impermanence et du fait que les choses qui sont agréables, elles sont là et elles sont parties. Nous avons tous eu beaucoup d'expériences heureuses dans le passé. Sont-ils ici maintenant ? Non, nous avons des souvenirs. Nous avons eu beaucoup d'expériences désagréables dans le passé, sont-elles là maintenant ? Non. Lame Yeshe avait l'habitude de dire: "Venez, venez, allez, allez." Ainsi, l'agréable va et vient, et le désagréable va et vient, et à la fin de la journée, nous pratiquons toujours le Dharma. Nous pourrions donc tout aussi bien profiter du fait que nous pratiquons toujours le dharma, et ne pas trop nous inquiéter des vicissitudes du « wow, c'était une bonne chose ». méditation session!" Parce que, dès que vous faites cela, vous savez ce que votre prochain méditation session va être comme? (beaucoup de rires) Pourquoi ? Parce que tu es envie ainsi que accroché et essayer de reproduire une expérience antérieure. Cela ne fonctionne pas. On continue d'essayer, mais ça ne marche pas. Nous avons donc juste besoin d'une sorte d'équanimité en ce qui concerne notre méditation sessions.

De plus, nous ne sommes pas nécessairement très doués pour évaluer ce qu'est un "bon" méditation session est, sommes-nous? Parfois dans un méditation session dans laquelle nous voyons clairement tous nos déchets - nos déchets sont si limpides - qui, à bien des égards, est un très bon méditation session. Est-ce que ça fait du bien quand ça se passe ? Pas nécessairement, bien que vous puissiez lui faire du bien : vous pouvez dire : « Wow, quel soulagement. Au moins je le vois. Maintenant, je peux le changer. Mais parfois, quand on voit ce genre de choses, c'est plutôt choquant. Donc ça pourrait être un très bon méditation session, mais nous le vivons comme quelque chose de choquant. Mais ça pourrait être un bon. Nous ne sommes donc pas toujours aussi doués pour évaluer ce qu'est un "bon" méditation et ce qui ne l'est pas.

L'adrénaline et le fort sentiment du "je"

Public: Cela pourrait-il être mauvais si vous sentez que c'est très mécanique et que peu de choses se présentent?

VTC : Cela arrivera, ne vous inquiétez pas.

Public: Cela arrive.

VTC : Là où ça semble très mécanique, et peu de choses arrivent, et vous souhaiteriez vraiment qu'il y ait déjà de l'action [rires], même si c'est se souvenir de quelque chose d'horrible, au moins c'est mieux que de rester assis là à marmonner "Om vajrasattva Samaya….” [rire]

Encore une fois, je pense qu'il est très intéressant de regarder l'ennui. Lorsque vous vous ennuyez avec le méditation, demandez-vous : « Qu'est-ce que l'ennui ? Quand est-ce que je ressens de l'ennui dans ma vie ? Quelle est ma réaction habituelle quand je m'ennuie ? Qu'est-ce que je veux quand je m'ennuie ? Il pourrait être très bon de faire un peu d'observation sur ce qu'est l'ennui et le désir d'excitation. Que voulons-nous vraiment ? Je veux dire, il y a vajrasattva et Bhagavati, et ils sont là, et d'une manière ou d'une autre nous nous ennuyons. [rires] Qu'est-ce que nous voulons ? Donc c'est intéressant de faire ça.

Public: Le contraste entre hier avec toute l'adrénaline, et puis aujourd'hui – aujourd'hui était un peu ennuyeux.

VTC : Ok, donc toute l'adrénaline d'hier, et d'aujourd'hui, "Oh, c'est juste vajrasattva comme d'habitude." C'est intéressant de voir ça, l'adrénaline, et comment nous nous y rapportons. Et à quel point dans nos vies avons-nous envie d'une poussée d'adrénaline, et d'où l'obtenons-nous ? Je pense que cela nous amène également à enquêter un peu sur notre relation avec les médias. Parce que souvent, lorsque nous regardons des films ou la télévision, n'y a-t-il pas une sorte de désir non encore conscient d'avoir une montée d'adrénaline en regardant ces différents personnages faire ceci et cela ? C'est comme ça qu'ils font les films : ils doivent avoir quelque chose d'excitant pendant quelques minutes qui produit une poussée d'adrénaline ou une sorte de quelque chose de physiologique – quelque chose d'émotionnel. Ils testent tous les films comme ça, en fait parce que s'ils ne le font pas ils ne se vendent pas. Les gens veulent regarder des trucs pour avoir ce sentiment "Ooohhh".

Alors, réfléchissons un peu dans notre propre vie sur la façon dont nous nous rapportons à cela : recherchons-nous cela parfois ? D'où vient la poussée d'adrénaline ? Est-ce des films, des romans, même des nouvelles de XNUMX heures ? Que fait-on quand on a la montée d'adrénaline ? Pourquoi cela semble-t-il si excitant et son absence si ennuyeuse ? Est-ce toujours agréable ? L'adrénaline d'hier n'était pas très agréable, n'est-ce pas ? Et pourtant, il y a un sentiment très fort de « je » à ce moment-là. Quand il y a la montée d'adrénaline, il y a le sentiment de "Je suis inquiet, j'ai peur, je, je, je." Il y a un je fort à ce moment-là.

Alors explorez un peu; faites un peu d'observation sur la façon dont nous sommes parfois accrochés à ce sentiment du je fort, même quand c'est désagréable. Par exemple, nous connaissons tous des gens qui aiment se battre - nous pourrions être l'un d'entre eux. Il y a des gens qui aiment vraiment se disputer, vous ne pensez pas ? Vous ne les avez pas rencontrés ? Peut-être que vous êtes l'un d'entre eux, comme je l'ai dit. Ils apprécient juste une dispute, aiment affronter quelqu'un d'autre, apprécient l'excitation, se réconcilient après une dispute, apprécient le drame, parce que quand il y a une dispute, il y a beaucoup de drame. Donc, à ce moment-là, il y a un grand sentiment de "je", il y a beaucoup d'adrénaline, il y a beaucoup de drame. Nous pouvons nous sentir vraiment vivants même si c'est un peu misérable et souffrant, mais nous en sommes accros. Nous en sommes accros.

Public: Donc, hier, il semble que l'esprit était vraiment clair. Je pouvais vraiment diriger mon esprit et j'ai fait beaucoup de mantra et est resté dessus. Comment enlever l'adrénaline de cela, mais cultiver cette clarté ?

VTC : Donc vous dites qu'avec le genre de poussée d'adrénaline que nous avons eue hier, qui était de la peur et de l'inquiétude, cela vous a rendu l'esprit très clair. Alors, comment enlever l'adrénaline, mais avoir la clarté ? C'est une très bonne question et je pense qu'il s'agit de la différence entre une "peur de panique" et une "peur de sagesse". Parce que lorsque nous avons une peur panique, il y a beaucoup d'adrénaline ; avec la peur de la sagesse, l'esprit est très brillant et clair. Mais il n'y a pas le "nrrrrrrr" de l'adrénaline.

Public: Alors c'est comme si aujourd'hui quand je m'ennuyais, j'essayais de penser que je pouvais mourir à tout moment ?

VTC: Droite.

Public: Alors est-ce une non-adrénaline qui vous réveille ?

VTC : Lorsque nous pensons nous-mêmes à la mort et à l'impermanence ou lorsque nous pensons à la souffrance de l'existence cyclique, faisons des méditation sur ces points; l'esprit peut devenir très clair, très modéré et très clair. J'ai trouvé certaines des méditations sur la pleine conscience du corps où vous explorez tous les organes de la corps ou toi méditer sur des cadavres ou sur des squelettes utiles. Ces choses rendent l'esprit très clair. Parce qu'il devient tout à fait évident ce qu'est le samsara. Et cet [esprit] est un esprit de sagesse ; ce n'est pas un esprit paniqué et paniqué. Cela devient donc très clair dans ce sens. Je pense, de la même manière, lorsque nous avons une compassion vraiment profonde; lorsque notre compassion est vraiment capable de voir la situation de souffrance de l'autre être, alors l'esprit devient également clair de la même manière. Quand je dis « voit la situation de souffrance », je ne parle pas seulement du genre de souffrance « aïe ». Il est assez facile de voir comment les gens ont le genre de souffrance « aïe ». Mais quand nous essayons vraiment de voir les deux autres types de souffrance, la souffrance changeante et surtout la souffrance aggravée ou dukkha. (Je pense qu'il vaut mieux l'appeler dukkha plutôt que souffrance parce que souffrance est un mot qui prête à confusion.) Mais quand nous voyons ce dukkha, nous le voyons à nouveau en nous-mêmes pour pouvoir le voir en quelqu'un d'autre. Ainsi, l'esprit devient très, très clair grâce à la compassion.

Mettre la vie et le Dharma ensemble

Public: Pour moi, hier s'est passé complètement à l'opposé [de l'expérience de l'orateur précédent] parce que, par exemple, les deux dernières méditations ont été très, très difficiles à traverser. Je ne pouvais pas traverser la sadhana clairement et quand j'ai commencé les mantras, je ne pouvais pas continuer. Alors je n'en ai fait qu'un mantra dans ces deux méditation séances ! Je sentais que mon esprit était très confus. Comme vous l'avez dit le matin, quand tout est sous contrôle, nous sentons que nous sommes dans un endroit où nous pouvons rester. Donc, hier, les choses sont devenues incontrôlables. Et je sentais que j'étais en dehors de la retraite. Alors les douleurs que j'ai comme quand je suis à la maison, les douleurs et les bourdonnements dans les oreilles, ont commencé. Et j'ai ressenti "c'est comme ça que je suis quand je suis là [chez moi]!" Et je pensais que je m'éloignais un peu de ceux-ci, après une semaine. Puis j'ai pensé : "Oh, je suis de retour !" Mais c'était très déroutant pour moi et douloureux de ressentir à nouveau "être de retour [là, dans la douleur]".

VTC : Donc, vous dites qu'au cours de la première semaine de la retraite, votre esprit devenait plus calme et plus clair, mais après hier, vous êtes revenu dans un ancien état d'esprit d'adrénaline et d'inquiétude et ceci et cela, et de panique, de peur et d'insécurité, et cela qui s'est perpétué jusqu'à aujourd'hui, et même dans la prise de conscience de votre corps- vous avez commencé à avoir tous ces maux et douleurs que vous pensiez avoir laissés au Mexique. [rires] C'est intéressant. Cela montre quelque chose sur la façon dont l'état mental est lié à ce que vous vivez dans votre corps. Votre esprit se calmera à nouveau, donnez-lui une chance.

Public: Ce qui m'est arrivé hier, c'est que j'ai combiné deux réalités. Je pensais que vajrasattva et Bhagavati envoyaient beaucoup de lumière aux gens qui souffraient, et c'était le meilleur méditation que j'ai eu toute la semaine. Miki a mis une très bonne motivation devant les 35 bouddhas ; C'était si agréable. C'était tellement génial. J'ai mélangé mon souhait avec la sadhana.

VTC : C'est bon. Ce que vous avez fait, vous avez pris ce qui se passait dans votre vie, et mis votre vie et le Dharma ensemble, et cela vous a vraiment très fortement motivé. C'est génial. Je veux dire, nous sommes un peu denses, et il faut de la souffrance pour nous assommer la tête afin que nous ayons une certaine motivation pour nous entraîner. Ils disent que notre précieuse vie humaine a le bon équilibre de souffrance et de bonheur pour nous permettre de pratiquer : Si nous avons trop de souffrance de type « aïe », alors l'esprit est trop coincé dans la misère et nous ne pouvons pas pratiquer. Si nous avons trop de plaisir, alors l'esprit est perdu dans le plaisir et nous ne pouvons pas pratiquer. Nous avons donc une sorte d'équilibre là-dedans. Donc, chaque fois qu'une situation difficile survient, il est important de se rappeler de l'intégrer à notre pratique, et de même, chaque fois que quelque chose de bien se produit dans notre vie, il est important de l'intégrer à notre pratique.

Quand tu es là pendant un moment, tu vois que les gens qui ne font pas ça, ils se perdent. Ils s'entraînent très bien et dès qu'ils perdent leur emploi, ils arrêtent de s'entraîner. Ou alors, ils sont au chômage, et dès qu'ils trouvent un emploi, ils arrêtent de pratiquer. C'est incroyable : n'importe quel type de changement dans la vie des gens, ils se heurtent à une bosse dans leur pratique, et ils s'arrêtent. Quelque chose de bien se produit : "Oh, je suis trop perdu dans la sensation de bien-être, je ne peux pas m'entraîner." Quelque chose de grave se produit : "Oh, je suis trop perdu dans la gravité de la situation, je ne peux pas m'entraîner." Nous devons vraiment être capables de prendre ces deux situations dans nos vies afin que nous puissions continuer à pratiquer. Sinon, toute la vie passera et aucune pratique ne sera faite. Je pense qu'il est utile, quand quelque chose d'agréable se produit, de se rappeler : « Ceci est le résultat de mes karma. J'ai évidemment créé du positif karma dans une vie antérieure pour avoir cette fortune maintenant. Je dois m'assurer de continuer à créer du positif karma; Je ne peux pas me reposer sur mes gloires samsariques et m'attendre à ce que tout se passe bien à partir de maintenant. Je dois vraiment continuer à m'entraîner si je veux avoir de bons résultats.

Ou, vous pouvez penser : « J'ai un peu de bonheur samsarique maintenant, c'est bien, mais je l'ai aussi eu dans de nombreuses renaissances depuis des temps sans commencement et cela ne m'a pas sorti de l'existence cyclique, donc cette fois, plutôt que d'avoir aspiré par elle, je devrais vraiment viser la libération et l'illumination. Vous pouvez donc penser à l'une ou l'autre de ces façons quand quelque chose de bien se produit. Puis quand on a un problème, au lieu de dire "Ohhhh, pourquoi moi ?" Nous savons "pourquoi moi?" Nous en avons créé la cause ! Au lieu de cela, nous pouvons penser : « D'accord, j'ai créé la cause par mes propres actions. Qu'est-ce qui a motivé mes actions ? Pensée égocentrique. Je dois donc être très prudent maintenant et ne pas continuer à laisser ma pensée égocentrique diriger le spectacle, parce que si je le fais, cela apportera de plus en plus ce genre de résultats comme celui que je vis maintenant, que je n'aime pas. Vous utilisez donc l'une ou l'autre de ces situations pour réfléchir à karma et pour générer votre motivation à pratiquer, au lieu de laisser la bulle qui apparaît devant vous dans cette vie vous détourner complètement de votre trajectoire. Tout ce qui apparaît maintenant n'est qu'une apparence ; ce n'est qu'une bulle. Cela n'a aucun sens de le saisir comme réel, parce que si vous attendez un peu, ce sera différent, n'est-ce pas ?

Obtenir l'objet de la négation clair et dépendant résultant

Public: Dans le vide méditation, quand vous trouvez le "je" ou que vous le faites avec un objet que vous essayez de réfuter [nier], ça ressemble à ça méditation est un antidote, sinon c'est plat. Je dois soit cultiver la compassion, soit être en colère et voir qu'il n'y a pas de moi inhérent. J'essaie de passer par les étapes de la vacuité. Je sais que j'existe fonctionnellement et relationnellement.

VTC : D'accord, donc ce que vous dites c'est... quand vous avez une forte émotion et que vous méditer sur le vide, vous pouvez en avoir une certaine sensation, mais quand vous vous asseyez simplement et que vous faites simplement le méditation d'une manière moyenne, c'est plat. C'est pourquoi, lorsqu'ils enseignent le méditation avec l'analyse en quatre points, le premier point est de voir très clairement l'objet à nier. Et ils recommandent de se souvenir d'une situation dans laquelle nous avons eu une forte émotion. Lorsque vous avez cette émotion forte et que vous voyez clairement - lorsque l'objet à nier est vraiment fort - alors lorsque vous parcourez les choses - lorsque vous avez cette émotion forte, par exemple, avec le je, lorsque vous tenez sur le je très fortement - cela semble si réel, et c'est si solide, et cette saisie alimente toute l'émotion. Donc, quand vous faites l'analyse et que vous découvrez, "hé, il n'y a rien là-bas", alors c'est comme, "Whoa, que s'est-il passé?" Et vous vous rendez compte de la puissance du méditation parce que vous vous rendez compte que quelque chose dont vous étiez convaincu était là n'existe pas du tout ! C'est pourquoi au début ils vous demandent d'appeler une émotion puissante pour faire l'analyse, parce qu'autrement vous restez assis là et vous ne voyez pas clairement quel est l'objet à nier – c'est comme si ce n'était pas grave. "Ouais, il n'y a pas de moi, quelle est la prochaine." [rire]

Public: J'essaie d'utiliser différents objets pour avoir une idée de ce qui est nié, par exemple, quand une cuisine devient-elle une cuisine….

VTC : D'accord, vous parlez un peu maintenant de l'utilisation de la production dépendante, si vous parlez de quand une cuisine devient-elle une cuisine, et comment les causes et conditions créer quelque chose. Vous dites que vous allez réfléchir là-dessus, sur la production dépendante ?

Public: J'utilise cela comme exemple pour voir si je comprends même conceptuellement le processus des choses qui n'existent pas de leur propre côté. Je regarde Mike et je vois qu'il s'appelle un être humain, mais il n'y a rien de Mike à son sujet…. Il me semble que je dois me familiariser avec avant de pouvoir l'utiliser.

VTC : Droit. Tu fais. Vous devez vous familiariser avec l'ensemble méditation. Aussi, il existe différentes manières de méditer sur le vide. Il y a une façon dont vous méditez beaucoup et familiarisez votre esprit avec l'apparition dépendante. Ensuite, vous pourriez faire cette chose où vous dites : « Voilà Flora. Pourquoi est-ce que je dis "il y a Flora?" Parce que ses parents ont donné le nom de Flora. Avant que ses parents ne lui donnent le nom de "Flora", elle n'était pas Flora. Sinon pourquoi dis-je Flora ? Eh bien, il y a un corps et un esprit, et en dépendance de ceux-ci nous disons « Flore ». Y a-t-il autre chose là-dedans à part le corps et l'esprit? Enfin, pas vraiment, non : il n'y a que Flora qui est étiquetée là.

Donc vous faites ce genre de choses pour vous familiariser avec l'idée que les choses existent par étiquetage – c'est une forme d'émergence dépendante. Ou vous pourriez le faire dans le sens de vous familiariser avec la façon dont Flora dépend des causes et conditions, et sur les pièces : Il y a un corps et il y a un esprit; si l'une de ces parties manque, vous ne pouvez pas dire qu'un être humain est là. Et puis tu dis le corps, quelles sont les causes de corps? Il y a le sperme et l'ovule et tous les aliments pour bébés, et tous les hamburgers McDonald's, tous ces autres trucs, et tout a été assemblé et puis il y a un corps cela ressort de cela. Alors vous contemplez comment les choses sont produites par des causes.

Donc, cette façon de simplement passer du temps à se familiariser avec la production dépendante est très utile. Il est très utile d'habituer l'esprit à voir les choses comme dépendantes. Ainsi, au lieu de dire "Ok, il y a la caméra vidéo", vous commencez automatiquement par "Ok, il y a ce tas de pièces assemblées, et en fonction de cela, nous lui avons tous donné une étiquette et ainsi elle devient la caméra vidéo. ” C'est une façon d'entraîner réellement l'esprit à la pleine conscience de l'émergence dépendante, par laquelle vous traversez tout dans votre vie, tout ce que vous rencontrez, et vous pensez simplement à la façon dont cela dépend des causes, ou d'une étiquette, ou comment cela dépend des parties. Ainsi, le simple fait de familiariser votre esprit de cette manière entraînera automatiquement un changement dans la façon dont vous ressentez les choses.

Utiliser la production dépendante pour résoudre les problèmes

Public: J'ai l'impression d'avoir fait ça toute la semaine, et ça me semble plat. Et l'autre à propos de moi, et je... c'est une toute autre chose dont nous parlons.

VTC : Ok, donc l'autre façon de méditer sur la vacuité, avec l'analyse en quatre points, où vous avez cette forte émotion, puis vous dites, "si le je existe tel qu'il apparaît, il doit soit être un avec le corps et l'esprit ou séparé de la corps et l'esprit. Et donc tu trouves que ça méditation c'est plus clair pour toi ?

Public: Droit. L'autre a juste l'impression : « J'étiquette toutes ces choses, et elles voient le jour, et alors ? » [rire]

VTC : Au début, quand vous ne faites que pratiquer cela, c'est comme ça. Mais essayez cela quand vous avez un problème, quand quelque chose vous vient à l'esprit qui dit : « Oh, j'ai un problème. Et puis demandez, "pourquoi est-ce un problème?" C'est simplement parce que je l'ai qualifié de problème; Je pourrais l'appeler autre chose - je pourrais l'appeler "opportunité". Essayez donc d'utiliser la dépendance qui apparaît parfois lorsque quelque chose se passe ou lorsque l'attachement s'approche d'une personne en particulier, alors que cette personne est là dans votre méditation- vif - et pensez simplement: "D'accord, quelle est cette personne? UN corps et un esprit. À quoi peut-on s'attacher dans un corps et un esprit? La personne est juste quelque chose qui est étiqueté en fonction de cela corps et l'esprit d'avoir une relation pour ces quelques années. Alors, quelle autre personne y a-t-il qui me semble réelle ? » De cette façon, vous utilisez l'apparition dépendante pour vous aider à gérer une émotion forte.

Public: Si nous étiquetons quelque chose et pensons : « Oh, il est très agile : il est bon ; ou, il est mauvais. L'esprit est en quelque sorte en train d'étiqueter tout le temps. Et si on n'étiquetait pas ? L'esprit perçoit tout, mais nous sommes habitués aux étiquettes et aux étiquettes et aux étiquettes. J'ai pensé, "eh bien, si je n'étiquette plus, si je vois juste, je vais sentir que je ne me rapporte pas à mon vrai moi."

Étiqueter et avoir des opinions

VTC : C'est vraiment intéressant comme ça. Je connais ce sentiment, quand vous vous dites : "Wow, si je ne mets pas d'étiquette, si je n'ai pas d'idée, d'opinion, de réaction ou de pensée à ce sujet, tout va être si plat." Et je me suis rendu compte qu'à cause de notre système éducatif occidental, on nous apprend dès le plus jeune âge qu'il faut avoir une opinion sur tout. Une bonne partie de notre éducation consiste essentiellement à apprendre les étiquettes. Pensez-y : qu'est-ce qu'un cours d'anatomie ? C'est apprendre les étiquettes. Qu'est-ce qu'un cours de physiologie? C'est des étiquettes. Qu'est-ce qu'un cours de psychologie? C'est apprendre les étiquettes. Quelle étiquette vous donnez à quels symptômes. Tu prends un cours d'histoire : c'est donner des étiquettes. Il y a eu un événement dans l'histoire et nous le conceptualisons et lui donnons une sorte d'étiquette. Une grande partie de toute notre éducation que nous avons passée des années à obtenir, et qui sait combien d'argent nous avons, consiste essentiellement à apprendre quelles sont les étiquettes des autres pour certaines choses, et quels sont les concepts des autres pour certaines choses.

Certaines de ces informations sont utiles - elles nous aident à fonctionner dans la société - mais parfois elles encombrent notre esprit. Nous ne le voyons pas comme un simple apprentissage d'étiquettes et simplement d'apprentissage de concepts ; nous le voyons comme "j'apprends la réalité". N'est-ce pas? Nous le voyons comme "C'est ce que c'est vraiment. Ces symptômes ? Oh oui, c'est vraiment cette maladie. Vous savez, la maladie est juste quelque chose qui est étiqueté sur un tas de symptômes. C'est tout. Ou prenez l'histoire. (Je dis histoire parce que je me suis spécialisé en histoire.) Vous avez Napoléon, bla bla bla, Pierre le Grand, bla bla bla, vous donnez une définition de ce qui se passait, et ensuite vous pensez que c'est la réalité de la situation. Il y avait des millions de personnes qui vivaient à cette époque, chacune ayant sa propre expérience personnelle et sa propre vie personnelle. Et nous sommes complètement flous sur eux, et nous avons plutôt appris les commérages d'un point de vue masculin et ensuite obtenu un diplôme là-dedans ! [rires] Excusez-moi, professeurs d'histoire, mais au fond, c'est comme ça. [rires] Si nous regardons les autres choses que nous apprenons, nous apprenons tellement de concepts et de mots et plus nous devenons éduqués, plus nous devenons dépendants des concepts et des mots. De plus, en raison de la nature de notre système d'éducation, on nous apprend toujours à avoir une opinion sur quelque chose.

En Asie, où lorsque vous êtes éduqué, vous êtes censé vous souvenir de ce que le professeur vous a enseigné ; on ne s'attend pas à ce que vous ayez une opinion à ce sujet, on s'attend simplement à ce que vous vous en souveniez. J'ai des amis asiatiques qui, lorsqu'ils viennent en occident, disent : « Wow, ces Américains ont tellement d'opinions !

Par exemple, au premier vajrasattva retraite, celle de 1997 au Canada, il y avait quelqu'un de Singapour, quelques personnes du Mexique et il y avait plusieurs Américains. Et ils avaient ces réunions communautaires—je faisais une retraite séparée comme je le fais maintenant, donc je n'allais pas à leurs réunions—et ils avaient ces réunions sur la quantité de lait entier dont ils avaient besoin chaque semaine, et combien de lait 2%, puis ils voteraient pour savoir combien de personnes voulaient du lait entier et combien de personnes voulaient du lait 2%, et combien de personnes voulaient ces types de haricots et combien de personnes voulaient cela… et les Mexicains et les Singapouriens étaient en pensant : « Que font ces gens ? Ils ont tellement d'opinions, et ils votent sur le type de lait à avoir ! Le Singapourien a déclaré : « Dans mon pays, si vous aviez une retraite comme celle-là, ce serait décidé par la personne responsable, et tout le monde accepterait, que ce soit le type de lait que vous aimiez ou non. Quelqu'un d'autre a décidé et vous l'avez accepté. On ne vous a pas appris que vous deviez avoir une opinion sur tout.

Et pourtant, en Amérique, nous devons avoir des opinions sur tout. Ils font des sondages d'opinion parce que nous sommes censés avoir des opinions. En CP, à la maternelle, on est censé avoir une couleur préférée. Ou au travail, maintenant, en tant qu'adulte, si vous n'avez pas vu une émission de télévision dont tout le monde parle et que vous n'avez pas d'opinion sur ce que ce personnage a fait, de quoi allez-vous parler aux gens ? Nous devenons donc assez dépendants de nos concepts, de nos étiquettes et de nos opinions, et nous avons un peu peur de ne pas les avoir.

Public: J'ai une question pratique sur la visualisation de vajrasattva et son épouse. Dans certaines pratiques, il n'y a que vajrasattva [célibataire] et je me demande pourquoi les deux [couplés] ?

VTC : Il n'y a que deux formes différentes, célibataire puis couple, et généralement le couple est le yoga le plus élevé. tantra forme et le single est généralement kriya tantra.

Travailler avec l'esprit bavard, comprendre nos habitudes de distraction

Public: In méditation Je pense à quelque chose et j'explore quelque chose qui arrive tout en essayant de faire le mantra et en quelque sorte vouloir explorer cette pensée, ou peut-être juste une façon de cadrer les choses - par exemple une manière très noire et blanche de décrire la situation de quelque chose comme ça - mais ensuite gérer cela et essayer aussi de rester concentré sur la pratique, essayer d'être conscient de la visualisation. Parfois, j'ai l'impression d'aller quelque part, mais d'autres fois, je planifie ce que je vais faire plus tard ou des choses comme ça. Essayer donc de garder un équilibre.

VTC : Donc, votre question est que vous faites le mantra vous faites la visualisation et puis il y a toutes ces pensées et certaines d'entre elles auxquelles il semble bon de penser et certaines d'entre elles auxquelles vous êtes perdu dans la planification. Et comment tu mets tout ça ensemble ?

Je pense que la première chose est de discriminer ce qui est un problème auquel vous devez réfléchir et appliquer lamrim à, et ce qui est juste le bavardage, l'esprit distrait. Ainsi, vous pouvez commencer à avoir une idée de cela, lorsque vous planifiez vos achats de Noël et que vous planifiez ce que vous allez faire ici, et lorsque vous commencez à planifier votre prochaine retraite - parce que vous pouvez passer une retraite entière à planifier tous les autres retraites que vous allez faire dans le futur et toutes les choses du Dharma que vous allez faire dans le futur ! [rires] Lorsque vous vous lancez vraiment dans la planification, vous savez que vous êtes loin et que vous devez revenir à la pratique que vous faites. Quand vous êtes perdu à faire des commentaires sur la vie des autres et ce genre de choses, vous devez vous reconstruire. Ce que vous pouvez faire à ces moments-là pour transformer cela en une pratique du Dharma, c'est que si vous remarquez que, disons, la planification est quelque chose que votre esprit va beaucoup, faites une petite recherche ou révisez : jusqu'où mon esprit va-t-il ? planifier dans ma vie? Pourquoi est-ce que mon esprit va tellement à la planification? Qu'est-ce qui en moi a besoin de cet esprit de planification ? Et puis toutes sortes d'autres choses surgissent : vouloir la sécurité, vouloir le contrôle - tout ce que la planification signifie pour vous.

Parfois, lorsque vous avez souvent une certaine distraction, dites simplement : « Ok, qu'est-ce qui en moi alimente ça ? Pourquoi est-ce que j'y vais ? Ou, si vous vous culpabilisez beaucoup – encore une fois, une émotion complètement inutile ! – mais qu'est-ce que l'ego retire du fait d'être coupable tout le temps ? Eh bien, c'est familier; ou quoi que ce soit, personne d'autre ne peut vous donner les réponses à ces types de questions. C'est comme faire briller un miroir sur nous-mêmes : "qu'est-ce que j'en retire ?" C'est donc une façon de le transformer. Ensuite, d'autres choses peuvent surgir : un certain la colère or l'attachement, et puis vous savez que ces choses que vous devez apporter lamrim et Lojong (entraînement de l'esprit) et apporter des antidotes.

De plus, faites attention à ce que votre esprit va beaucoup comme vos objets de distraction préférés. Il pourrait s'agir d'objets favoris. Allez-vous beaucoup voir certaines personnes et faites-vous des histoires ? Regardez aussi : à quel genre d'émotions allez-vous ? Peut-être que certaines personnes sont l'attachement-les gens, et leurs esprits vont s'égarer vers d'autres personnes et faire de somptueuses rêveries : la plage, et la personne parfaite, et ainsi de suite. Et d'autres personnes, leurs esprits vont s'égarer vers d'autres personnes et combien ils m'ont trahi, et combien ils ont été affreux pour moi, et comment je ne peux faire confiance à personne. Et quelqu'un d'autre, son esprit va s'égarer vers d'autres personnes, et ils sont toujours tellement meilleurs que moi, et comment se fait-il que je sois toujours laissé de côté, et je ne suis pas aussi bon qu'eux, et ils devraient me respecter davantage. Ainsi, vous pouvez également regarder et voir quelles sont les émotions habituelles que vous ressentez ou les façons habituelles d'interpréter les situations.

Quel genre d'histoire habituelle votre esprit fait-il ? C'est très intéressant parce que vous le voyez venir ici - et c'est juste une habitude - c'est ce que nous faisons dans le reste de notre vie mais vous en êtes généralement si inconscient. Mais c'est ici parce qu'il n'y a rien d'autre pour nous distraire [ici]. Ensuite, nous voyons vraiment si clairement combien de fois nous avons l'impression que les gens ne nous apprécient pas, ou combien de fois nous ne faisons que rêver de toutes les merveilleuses choses spectaculaires que nous allons faire, et combien de gens vont penser à nos exploits héroïques. . Nous avons tous nos différentes choses.

Regardez simplement où va notre esprit – les interprétations habituelles, les émotions habituelles – puis dites simplement : « Hmmm, pourquoi est-ce que je vais toujours là-bas ? Et cette situation est-elle vraiment comme ça? Est-ce vraiment vrai que personne ne m'apprécie ? Est-ce que ces plans que je fais vont vraiment se réaliser ? [rires] Y a-t-il une réelle probabilité qu'ils se produisent ? » Il est important d'examiner la réalité de ces émotions, mais aussi d'examiner : qu'est-ce que mon ego en retire ? Comment cela me maintient-il coincé dans une certaine image de soi ? Ou comment cela me maintient-il coincé dans un certain schéma émotionnel qui ne me laisse pas grandir, parce que tant de choses que je rencontre dans la vie, je rejoue la même vieille chose encore et encore ? C'est pourquoi je pense qu'il est si intéressant d'examiner nos réactions automatiques lorsque quelque chose ne se passe pas comme prévu, parce que c'est exactement ce que nous jouons souvent—ce à quoi nous aboutissons
habitude.

Le simple moi et la mauvaise vue que je

Public: Je pense à quelque chose depuis environ une semaine. Cela a à voir avec la vue juste et mauvaise vue: cette chose à propos d'une âme. J'ai pensé, « qui a des préférences ? Pourquoi est-ce que j'aime tel ou tel aliment ? D'où ça vient ?" Habitude, peut-être ? La vraie question est : « Qu'est-ce qui se passe d'une vie à l'autre ? Est-ce des qualités ? Vous avez parlé du simple moi, de cette étiquette que vous ne trouvez pas, mais qui est si forte.

VTC : Non, le simple je n'est pas le plus fort. C'est le mauvaise vue I.

Public: D'où cela vient-il ? Qu'est-ce que le simple je et d'où vient ce je qui n'existe pas ?

VTC : Celui qui n'existe pas est celui sur lequel repose toute notre vie. Celui sur lequel toute notre vie est basée - moi, et je veux, et j'ai besoin, et je crois, et moi, et je peux le faire - ce vrai, solide, concret, c'est celui qui est l'hallucination, qui n'existe pas, que l'esprit s'est forgé et auquel il croit. Toute notre vie est fondée là-dessus ! C'est une hallucination totale, mais nous croyons que c'est vrai. Nous en sommes tout simplement convaincus. Le simple je n'est que l'étiquette "je" qui est donnée en dépendance d'un corps et un esprit. Rien de plus que ça.

Le désir d'une hallucination provoque la renaissance

Public: Que se passe-t-il dans la prochaine vie, alors ? Pourquoi le refaites-vous ? Parce que c'est venu par ignorance ?

VTC : Pourquoi le refait-on ? A cause de l'ignorance; parce que l'ignorance s'accroche à cette chose réelle qui est vraiment moi. Et il a peur de ne pas exister. Au moment de la mort, la saisie de l'existence est si forte. Ce qui se passe, c'est que notre corps et l'esprit perdent leurs capacités à fonctionner et ils ont été l'appui qui a retenu tout ce sentiment du « je » tout le temps. Et tout d'un coup, ils disparaissent en arrière-plan, et cela envie d'exister-envie pour conserver ces agrégats, et si nous ne pouvons pas les conserver, nous devons en obtenir de nouveaux, car tant que nous aurons un corps, eh bien, nous existons - donc ce genre d'ignorance, c'est juste envie.

C'est comme un toxicomane envie poison, drogue toxique. Nous en sommes tellement accros, même si c'est une hallucination totale. C'est complètement comme une personne folle qui voit un ennemi et il n'y a pas d'ennemi dans la pièce, mais la personne est complètement paniquée et crie, mais il n'y a rien là-bas. C'est exactement ce qui se passe lorsque nous saisissons le je, surtout au moment de la mort. Le tout n'existe même pas, mais nous sommes tellement convaincus que nous avons peur de le perdre. Alors que faisons-nous? Nous nous accrochons à tout ce qui viendra. L'esprit saisit. C'est pourquoi tout cela est simplement alimenté par l'ignorance.

Public: Pour moi, il est très clair qu'être en silence pendant une semaine et faire de nombreuses heures de pratique permet de voir clairement beaucoup de choses. Par exemple, il est très, très clair comment des choses comme les sentiments apparaissent dans votre expérience, et comment il est absolument clair que certaines choses sont agréables et que d'autres ne le sont pas. Ce n'est pas que vous pensez, "Oh, je pense que je ne peux pas aimer ça." C'est très clair, ce sentiment de "j'aime ça" ou "je n'aime pas ça". Ce processus d'étiquetage va très loin; il ne s'agit pas seulement de penser que j'aime ça ou de penser que je n'aime pas ça. Donc, je pense qu'il faudra du temps pour s'en débarrasser. Ce que nous devons faire, c'est créer un espace très clair entre nous et ce qui apparaît aussi clair, aussi solide. Donc je pense que c'est bien que nous ayons le temps de nous purifier. [beaucoup de rires]

Public: Ce matin, je me suis un peu perdu. Par exemple, quand j'ai vu mes propres actions, mes émotions, je pensais que les émotions n'existent pas par elles-mêmes, c'est juste avec un nom. Et toutes ces émotions surgissent dans mon esprit à cause des actions que j'ai faites et des actions que d'autres m'ont faites, et je pense qu'il n'y a pas d'émotions, ce ne sont que des étiquettes. Et il n'y a pas d'action ou de personne réelle qui fait quoi que ce soit à qui que ce soit, donc personne ne fait rien à personne. Alors j'ai pensé, pas d'actions, pas d'émotions….

VTC : Super. Reste là. [rire]

Public: Mon esprit est devenu vide.

VTC : Bien!

Public: Et puis je me suis dit, maintenant, qu'est-ce que je vais faire ?

VTC : Mieux vaut créer un drame! [rires] Non, profitez-en.

Public: Et puis j'ai pensé, qu'en est-il karma, ça existe vraiment ? Car lorsque nous allons de vie en vie, nous amenons avec nous notre karma. Si l'action n'existe pas vraiment, qu'en est-il du karma?

VTC : C'est le tout : nous ne pouvons pas discriminer l'existence inhérente de la simple existence, et nous ne pouvons pas différencier l'existence non inhérente, ou la vacuité, de la non-existence totale. Nous confondons ces choses. C'est exactement ça ton problème. Vous dites : « Je pensais qu'il y avait une action solide. Oh, il n'y a pas d'action. Il n'y a donc pas d'action du tout. Ce que vous essayez de voir, c'est qu'il n'y a pas d'action existant de manière inhérente ; ce n'est pas qu'il n'y a pas d'action du tout.

Faire plaisir à l'ego, vaincre la résistance

Public: Je pense que je passe beaucoup de temps à satisfaire mon ego. Vous l'avez qualifié de toxicomane. Comment persuadez-vous le toxicomane que ce n'est pas réellement agréable ou que cela ne devrait pas continuer ? Je me dis : « OK, je suis fatigué. Je pense que je vais passer la séance à dormir. Je trouve que je réifie….

VTC : Je ne suis pas sûr de comprendre—vous avez beaucoup d'émotions à venir ?

Public: Pas les émotions. J'ai l'impression de me livrer à mon ego, de toutes les manières, et j'ai l'impression d'utiliser la pratique pour le faire. Par exemple, si je suis fatigué, je vais juste dormir. Et je ne trouve pas de bonne raison de ne pas le faire !

VTC : Ne pas aller dormir ?

Public: Ne pas faire ce qui plaît à mon ego à ce moment-là. Je ne trouve aucune bonne raison.

VTC : Peut-être avez-vous besoin d'aller vous perdre dans la forêt !

Public: Même quelque chose comme ça, je me dis, « alors qu'est-ce que c'est que la mort, de toute façon ? Si la mort n'est qu'une expérience que vous avez, comme toutes ces autres expériences..."

VTC : C'est juste du bla bla intellectuel [rires]

Public: Mais je peux faire ça pendant toute une session !

VTC : Ensuite, revenez simplement à vajrasattva et toute la lumière et le nectar purifiant toute la résistance. Revenez simplement à la visualisation. Si vous êtes accaparé par toutes vos pensées et que vous tournez en rond avec tout cela : "c'est l'ego, et je ne peux pas m'en débarrasser, et cela arrive ici, et c'est là, et ainsi de suite ….” puis revenez en arrière et concentrez-vous sur la visualisation, concentrez-vous sur la vibration du mantra.

Il n'y a pas de moustache de tortue

Public: Puis-je revenir à une question précédente ? Il s'agit du moi réel, ou du moi concret. Quand vous dites que ça n'existe pas… Je veux dire que ça existe en tant qu'image mentale ? Ou la saisie existe-t-elle ?

VTC : La saisie existe, mais l'objet saisi n'existe pas. Si j'ai en tête cette image d'une moustache de tortue, cette pensée existe – la pensée d'une moustache de tortue existe – mais est-ce que la moustache de tortue existe ? Non.

Public: Alors quand vous dites à propos de la moustache de la tortue « ça n'existe pas », vous dites que ça ne correspond à rien.

VTC : Il n'y a pas de moustache de tortue.

Public: Donc de la même manière ce je concret n'est pas trouvable parmi les corps et l'esprit, ou parmi les agrégats ?

VTC : Droit. Il n'y a pas de je concret, mais il y a la saisie qu'un je concret existe.

Public: Et l'objet de cette saisie est….

VTC : Le je concret est-il.

Public: Alors de quelle manière ce moi concret existe-t-il ? N'existe-t-il pas — ou est-ce l'idée d'un je concret ?

VTC : L'idée du moi concret est un facteur mental. C'est le facteur mental de l'ignorance. Le facteur mental existe. L'objet que ce facteur mental tient n'existe pas, parce qu'il n'y a pas de je concret, il n'y a pas d'armes de destruction massive en Irak, il n'y a pas de moustache de tortue, il n'y a pas de corne de lapin. Mais la pensée de toutes ces choses peut exister.

Public: Et le sujet c'est quoi ?

VTC : Quand vous avez l'ignorance, l'objet de l'ignorance, il y a différentes sortes d'objets. Ils parlent de l'objet simple (mig pa en tibétain) puis ils parlent de l'objet appréhendé (dzin tang gi yul en tibétain). Le simple objet, juste l'objet, c'est le je, le simple je. Celui qui existe en étant simplement étiqueté. L'objet appréhendé est le moi réellement existant. Celui-là n'existe pas du tout. L'ignorance est donc faussée. Il est erroné quant à son objet appréhendé, car il appréhende quelque chose qui n'existe pas. Dans la pensée qui appréhende ou saisit la corne d'un lapin, l'objet est un lapin. Le lapin existe. L'objet appréhendé est un lapin avec des cornes. Cela n'existe pas. La pensée qu'il y a un lapin avec des cornes, ça existe, même si la corne du lapin n'existe pas. Il n'y a donc qu'un simple je qui existe. Sur la base de cela, nous projetons la véritable existence. Le je qui existe vraiment n'existe pas, mais nous pensons qu'il existe — c'est l'objet appréhendé de cette ignorance. L'ignorance elle-même existe et c'est ce que nous essayons d'éliminer par notre pratique. Mais le moi réellement existant n'a jamais existé. Nous n'essayons pas de supprimer son existence.

Lorsque nous réalisons la vacuité, nous ne rendons pas inexistant quelque chose qui existe ; nous voyons juste que quelque chose qui n'a jamais existé, n'a jamais existé.

Public: Donc, êtes-vous en train de dire que le je conventionnel ne fait que percevoir, et c'est tout ce que nous devons faire, alors ? Parce qu'une fois que vous faites l'appréhension, c'est là que nous devenons confus.

VTC : J'ai parlé du je conventionnel comme objet d'une pensée ici. Même quand Bouddha dit : « J'ai marché » ou lorsque nous disons : « Je marche ». Ce moi qui marche est le moi conventionnel. Il y a une pensée qui dit : « Je marche. Cette pensée est une pensée raisonnable; il n'y a rien de mal à cette pensée, et l'objet qu'elle appréhende existe. C'est juste le je conventionnel. Mais quand nous disons, « JE MARCHE » [rires], que je suis celui qui existe vraiment, cela n'existe pas. Et c'est une pensée ignorante qui pense que c'est le cas.

Se générer comme la divinité et l'image d'un moi réellement existant

Public: Donc, lorsque nous faisons les visualisations, soit devant nous, soit que nous nous visualisons comme une divinité, est-ce que cette méthode est en quelque sorte la manière physique de se détacher du moi ? Cela fonctionne-t-il de manière physique pour desserrer cela?

VTC : Cela fonctionne de manière mentale, en fait. Parce que c'est notre idée de nous-mêmes. Lorsque vous vous générez en tant que divinité, votre ancienne image de ce moi qui existe vraiment doit se dissoudre dans le vide, puis votre sagesse apparaît sous la forme de la divinité. Toute cette pratique consiste à nous détacher de la saisie de cette image solide que nous avons de nous-mêmes.

Public: Et est-ce alors le processus qui nous fait sortir de notre tête intellectuellement à ce sujet, que nous le ressentons réellement ?

VTC : Oui. Cela aide à le rendre beaucoup plus réel. Alors on fait un vide méditation, mais ensuite, lorsque vous faites la visualisation, cela nous rend plus plausible. Par exemple, si vous faites la pratique de Chenrezig et que vous apparaissez comme Chenrezig, alors vous ne pouvez pas apparaître comme Chenrezig et vous sentir comme un petit vieux moi dont personne ne se soucie. Droit? Parce que le petit vieux moi dont personne ne se soucie s'est dissous dans le vide. Chenrezig ne s'assoit pas là et dit : « Oh, personne ne se soucie de moi…. Regardez, ils ont donné Bouddha une orange. Ils ne m'ont pas donné une orange. [rires] Chenrezig ne ressent pas cela, alors quand vous vous visualisez en tant que Chenrezig, quand vous avez ce genre de pensées ou de sentiments, alors vous vous dites : "Aha, non, ce n'est pas ce que ressent Chenrezig." Ensuite, cela vous donne l'espace pour essayer de ressentir ce que vous imaginez que Chenrezig pourrait ressentir. Alors, que ressent Chenrezig ? Chenrezig ressent ce lien incroyable avec tout le monde, cette compassion et cette convivialité. Alors vous vous permettez de ressentir cela au lieu de dire : « Oh non, je ne peux pas me permettre de ressentir de l'amitié, parce que si je suis amical, les gens vont mal interpréter, et ils penseront que je m'approche d'eux. Ou si je suis amical, ils profiteront à nouveau de moi. Vous ne pouvez pas être Chenrezig et penser comme ça ! Je veux dire, tu peux essayer, mais à un certain moment ça ne marche pas. [rire]

Public: J'ai trouvé très utile de faire le lamrim méditations tout en faisant la visualisation. Mon objectif principal devrait être la lamrim méditation et je continue à dire le mantra, et ne faites pas trop attention au reste ?

VTC : Si vous faites le lamrim méditations pendant que vous dites le mantra, mantra est un peu en arrière-plan. Vous n'avez pas à accorder autant d'attention à la visualisation car vous vous concentrez davantage sur votre lamrim méditation, mais vers la fin de la session ou lorsque vous arrivez à une conclusion de votre lamrim méditation, revenez à la visualisation et pensez que le nectar de vajrasattva c'est comme raffermir la conclusion à laquelle vous êtes arrivé et purifier tous les obstacles pour vraiment continuer le sentiment et la conclusion de cela lamrim méditation. Donc vous revenez à la visualisation à la fin pour sceller le tout.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.