Print Friendly, PDF & Email

Décoller la vue de la permanence

Décoller la vue de la permanence

Fait partie d'une série d'enseignements et de séances de discussion donnés lors de la Retraite d'hiver de décembre 2005 à mars 2006 à Sravasti Abbey.

  • Nous ne pensons pas qu'un événement majeur ou un décès se produira aujourd'hui - tout semble prévisible
  • Voir d'autres royaumes comme étant aussi réels que celui-ci
  • Quel est l'intérêt de laisser un héritage quand tous ceux que nous connaissons mourront comme nous ?
  • Comment nous pensons rencontrer des êtres pour la première fois, mais ils ont été nos mères

vajrasattva 2005-2006 : L'impermanence (download)

Alors, ce matin, nous avons la chance de pouvoir prendre le huit préceptes du Mahayana. Chaque jour, nous nous réveillons et nous venons ici en pleine retraite. Tout semble tout à fait prévisible, tout à fait certain ; les six sessions sont cette fois et cette fois, et nous pensons que nous savons exactement comment la journée va se dérouler.

Même lorsque nous ne sommes pas en retraite, nous avons un sentiment très solide de qui nous sommes et de ce qui va se passer, que nous contrôlons tout et que nous savons ce qui se passe. C'est juste cette erreur que nous avons dans notre esprit, [une] de prévisibilité et de stabilité. Même si l'imprévisible s'est produit hier, nous ressentons toujours la même chose aujourd'hui : que tout est prévisible et que tout est certain, que nous avons le contrôle et que tout est gérable, et que nous et personne que nous connaissons allons mourir aujourd'hui. Nous ressentons toujours cela. Nous apprenons donc lentement, n'est-ce pas ?

Même notre propre expérience, quand elle nous écrase la tête, a du mal à faire des incursions contre l'ignorance. Nous voyons donc l'impermanent comme permanent - et oublions même l'impermanence subtile, le fait que les choses changent d'instant en instant. Mais même l'impermanence grossière, nous ne considérons même pas que l'impermanence grossière se produit aujourd'hui, même si cela se produit tout le temps !

Vous êtes dans le méditation salle et vous êtes hors de la méditation hall, c'est impermanent n'est-ce pas ? Impermanence grossière : tu es là alors tu n'es pas là. Quelque chose à propos de notre mortalité ne clique même pas. En dépit de voir l'impermanence grossière d'être dans la salle et hors de la salle, ou l'impermanence grossière du soleil qui se lève et du soleil qui se couche, ou la température qui essaie de monter puis de descendre…. Malgré tout ce contact avec l'impermanence grossière, nous ne pensons toujours pas : "Oh, aujourd'hui quelque chose va arriver, ou aujourd'hui je pourrais mourir ou, d'ailleurs, n'importe quel jour, à un moment donné, je vais mourir." On n'y pense même pas ! Il est tellement clair que cette couche de permanence recouvre l'esprit et nous berce dans un faux sentiment de sécurité.

De temps en temps, nous en sommes secoués, puis nous y retournons. Pourtant, ces moments où nous sommes secoués sont très précieux si nous les utilisons et essayons d'augmenter notre conscience lorsque l'imprévisible se produit.

Souvent, lorsque l'imprévisible se produit, nous pensons que cela semble souvent surréaliste, mais à quoi ressemble le "surréaliste" ? Le réel ressemble à ce que nous ressentons, mais que signifie « réel » ? Quelle est notre notion du réel ? Il semble que dans notre notion de réel, il y ait cette acceptation qu'il y a ce grand moi, que je suis ici et que tout ce que je vois est réel, et que je contrôle et que tout est prévisible. C'est une vraie grosse hallucination ! Je pense donc qu'il est bon d'utiliser ces moments pour commencer à remettre en question notre notion de la façon dont les choses existent, quelle est notre notion de la réalité. Même les sensations de froid et de chaud semblent très réelles, et il y a un "je" au milieu de tout cela, et ce que je ressens est définitivement "réel". C'est donc le bon moment pour remettre en question comment les choses existent, notre hypothèse sur la façon dont nous pensons que la vie se déroule, notre hypothèse sur ce que nous pensons que nos capacités sont dans tout cela, et notre hypothèse sur ce dont il s'agit.

Avez-vous déjà pensé que lorsque vous mourrez, dans votre perception, rien de tout cela ne sera ici? Ce qui vous semble si réel – par exemple, si nous mourons ce soir – tout ce que vous vivez va totalement disparaître ! Ce n'est pas comme si vous alliez être ailleurs à regarder tout le monde dans le méditation salle. Quand on quitte ces agrégats alors c'est fini, parti ! Et tout ce que nous essayons de construire ici, tout ce que nous essayons de devenir : toutes les manières dont nous essayons de nous rendre concrets et tout ce que nous touchons, c'est comme la brume sur un miroir, ça fait "pouf" et c'est parti.

Donc, nous essayons peut-être de laisser notre héritage : nous avons tous une sorte d'idée que « je veux laisser ma marque sur le monde. Je veux laisser un héritage parce que si d'autres personnes se souviennent de moi, ma vie en vaudra la peine. Je pense que beaucoup de fois les gens ont des enfants pour cette raison, en pensant, "au moins j'ai laissé mon héritage, il y a quelqu'un qui me ressemble (ou est censé me ressembler)."

Quoi que nous considérions comme notre «marque» sur le monde, nous pensons que les gens se souviendront de nous par la suite, et cela signifie en quelque sorte que notre vie en aura valu la peine. Mais les gens sur qui nous comptons se souvenir de nous, ils vont mourir aussi ! Bien sûr, dans quatre-vingts ans au plus, nous serons tous partis. Et puis tous les gens dont nous pensons qu'ils se souviendront de nous, donnez encore 200 ans, ils seront partis.

Pensez à vos arrière-grands-parents ou à vos arrière-arrière-grands-parents. Connaissez-vous même leurs noms ? Voici ces êtres avec des vies entières, vous savez, qui sont nés, et étaient des enfants et des adultes et ont eu toutes ces expériences. Je n'ai même pas la moindre idée. Je connais le nom d'un de mes arrière-grands-parents et c'est tout. Je ne connais son nom que parce que j'ai été nommé d'après elle. Je ne connais même pas son nom de famille, en y repensant. C'était un nom polonais long et long, qu'ils ont changé lorsqu'ils sont venus en Amérique. Je ne sais même pas ce que c'était !

Si nous pensons à cela, que toutes les personnes sur lesquelles nous essayons de faire une impression, ou toutes les personnes sur lesquelles nous comptons se souvenir de nous, nous louer et tout, elles vont aussi disparaître. Alors oubliez tous les albums contenant nos photos que les gens vont regarder et dire, « ohh il était là ; elle était là, ils étaient comme ça, bla, bla, bla. Tout ça va être jeté ! Ou ils verront une photo de la retraite et ils diront : « L'un d'eux était mon arrière-grand-parent, mais je ne sais pas lequel. Peut-être que c'était celui-là, peut-être que c'était celui-là, qui sait, j'étais lié à l'un d'eux. Donc tout ce qui était une sorte d'héritage ou d'héritage : disparu par la fenêtre !

Ils ne se souviendront même pas de notre nom, et en attendant, même si les gens ici se souviennent de nous, nous ne serons pas là pour en profiter ! Parfois, il y a cette idée au fond de nos esprits : « Eh bien, quand je mourrai, ils m'apprécieront enfin parce que je ne serai pas là. Ils vont enfin m'apprécier ; ils réaliseront enfin à quel point ils m'aimaient. Enfin, ils vont se rendre compte qu'ils m'aimaient.

Vous savez quoi? Nous ne serons même pas là pour en profiter ! Et qui peut dire qu'ils vont enfin s'en rendre compte non plus ? Mais nous n'allons pas être là du tout : nous allons vivre notre propre expérience. Et qui sait ce que cela va être, mais quelle que soit notre expérience à ce moment-là, cela va nous sembler tout aussi réel que l'expérience ici.

Parfois, les gens demandent "Où sont les royaumes infernaux, où sont les royaumes fantômes affamés, où sont les royaumes divins ?" Nous ne pouvons pas les voir, comme si savoir où ils étaient les rendait réels. Ou, "ces royaumes, sont-ils réels ou sont-ils juste comme rêver?" Ils doivent être comme un rêve. Mais vous savez, quand vous naissez en eux, ils sont aussi réels que cela. C'est comme si nous étions nés là-dedans, et nous pensons que c'est réel et que toutes ces autres renaissances sont un rêve ; mais quand vous êtes né là-bas, ce que vous voyez autour de vous et les autres êtres autour de vous et tout cela, cela semble très réel.

Si quelqu'un venait vous parler de la planète Terre, vous diriez : « Planète Terre, où est-ce dans le monde ? Vous savez, je n'en ai jamais entendu parler auparavant, comment puis-je savoir qu'il existe ? Où est-il?" Et puis quelqu'un sortait un télescope et disait : « Eh bien, je ne sais pas, mais voyez cette étoile là-bas ? En fait, cette étoile n'existe plus car il a fallu vingt-trois millions d'années-lumière pour que sa lumière vienne nous atteindre. Donc, en fait, ce que nous voyons n'existe même plus, mais j'ai entendu dire que la planète Terre tournait quelque part autour de cette étoile qui n'existe même plus. Alors peut-être que la Terre n'existe plus non plus parce qu'il a fallu vingt-trois années-lumière pour arriver ici, donc même si notre télescope est assez puissant pour le capter, il se peut qu'il n'existe plus maintenant en ce moment même.

Donc, pour qui que ce soit avec qui nous sommes nés, tout cela ressemble à un grand rêve. Et tous nos amis et parents qui sont ici sont nés ailleurs, sont nés dans les royaumes de l'enfer, dans le royaume des dieux. Tout le monde que nous connaissons ici, c'est comme [nous les regardons et pensons], « Qui est-ce ? Pourquoi devrais-je m'occuper d'eux? Je ne suis pas lié à eux. Oh, d'accord, ils font partie de tous les êtres sensibles, je suppose que j'ai de la compassion pour eux.

Quelqu'un avec qui tu es si intimement impliqué un jour, qui fait partie de ta vie, si réel, et à qui tu tiens tant… Le lendemain, tu es né ailleurs, alors tu n'as aucune idée de qui il est. Ils peuvent être ici en train de gémir, et même si vous avez des pouvoirs de clairvoyance, vous pensez : « Qui est cette personne qui gémit comme ça ? Sans même se rendre compte que c'était quelqu'un que nous aimions beaucoup [une fois] !

C'est donc à ce moment que nous pensons à tous les êtres sensibles comme notre mère à un moment ou à un autre, dans l'une de nos vies. Ces êtres étaient nos mères, puis nous naissons ailleurs et ils naissent ailleurs. Nous ne nous rappelons pas qui nous sommes; lorsque nous rencontrons quelqu'un, nous pensons que nous le rencontrons pour la première fois. Peut-être voyez-vous l'un des cerfs passer et vous pensez: "Qui est cet étranger?" Ou attendez que les tiques arrivent, attendez quelques mois quand la neige fond et que les tiques arrivent ! Ces petits gars rampent sur votre jambe et vous en prenez un, "Qu'est-ce que ce gars fait en rampant sur ma jambe?"

C'était peut-être notre mère. C'était notre mère d'une vie ou d'une autre, mais on ressemble et ça ne ressemble pas à maman. Nous nous rapportons à elle comme une tique et nous nous soucions d'elle en tant que tique et nous ne reconnaissons pas : "Oh, c'est ma mère, c'est celle qui s'est tant souciée de moi." Aucune reconnaissance du tout !

C'est similaire à la façon dont nous nous rencontrons dans cette vie; nous rencontrons d'autres êtres dans cette vie. Qui sont tous ces inconnus ? Je suppose qu'ils ont des vies. Nous ne connaissons même pas leurs noms. Nous oublions tout simplement des choses, et pourtant voici des êtres qui jouent un rôle très important dans cette vie pendant de brefs instants et qui, dans des vies antérieures, ont été des amis très chers, des parents, même nos parents.

Réfléchissez à cela et faites quelque chose à propos de la croûte de notre ignorance qui nous fait nous sentir si réels et si solides. D'autant plus que nous prenons préceptes aujourd'hui, pour vraiment rappeler tous ces autres êtres mères sensibles dont nous ne nous souvenons même pas qu'ils sont nos mères. Nous ne pensons même pas à leur existence; ils peuvent exister dans toutes sortes de domaines qui nous semblent tout à fait irréels tout comme notre domaine leur semble irréel.

Et penser à tous ces êtres et les inclure dans notre motivation parce que nous les avons connus dans le passé et ils ont été gentils avec nous et nous les rencontrerons à l'avenir et ils seront gentils avec nous, et ainsi viser la pleine illumination à leur profit.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.