Répondre à la guerre par la paix

2 avril 2003

Chers amis,

Depuis le début de la guerre, j'ai enseigné dans l'Idaho, la Californie et le Missouri. Dans tous ces endroits, les gens demandaient des conseils du Dharma sur la façon de travailler avec les émotions qui montaient en eux autour de la guerre. Ce qui suit n'est donc pas conçu comme une déclaration politique - bien que mon point de vue personnel soit présent - mais comme des suggestions sur la façon de travailler avec nos sentiments sur ce qui se passe.

La lauréate du prix Nobel de la paix, Sa Sainteté le dalaï-lama, était en train de donner les enseignements traditionnels du Nouvel An tibétain lorsque la guerre en Irak a éclaté. Le lendemain du début des combats, il a déclaré : « La guerre a lieu maintenant. Prions pour qu'au moins quelque chose de bon en sorte. J'ai interprété cela comme signifiant que nous avons fait de notre mieux pour l'empêcher et maintenant, au lieu d'être la proie de sentiments de désespoir et de la colère, qui ne font que créer plus de souffrance, nous devons déplacer notre attention pour gérer la situation de manière constructive. Comment faisons-nous cela?

De nombreuses personnes qui espéraient que le conflit pourrait être résolu sans violence se sentent maintenant impuissantes, effrayées et en colère. Nous devons d'abord travailler avec ces émotions destructrices qui non seulement augmentent notre souffrance, mais limitent également notre capacité à aider les autres. Ensuite, nous cherchons à générer un cœur bon et compatissant. Après avoir fait cela, chacun de nous découvrira ses propres façons de créer et de contribuer à la paix.

Beaucoup de gens se sentent impuissants à changer le cours des événements alors que les dirigeants gouvernementaux semblent poursuivre sans discernement leur propre programme. Si nous cédons à nous sentir impuissants et à penser que nous ne pouvons rien faire, c'est comme si nous disions que la cause et l'effet n'existent pas. Mais la loi de cause à effet existe ; c'est un fait de la vie quotidienne ainsi qu'un principe bouddhiste de base. Nous pouvons planter des graines pour la paix par la pratique du Dharma, l'action sociale et la générosité envers les organisations d'aide. Nous ne pourrons peut-être pas arrêter la guerre instantanément ou à nous seuls, mais il est important que la voix de la paix soit prononcée et entendue, qu'elle ait un effet immédiat ou à long terme. Le soutien mutuel que nous nous offrons simplement en prononçant des mots de paix nous aide et aide les autres. De plus, le pouvoir de dire notre vérité a une influence. Faire des prières pour la paix; faire le prendre et donner la méditation (tonglen); méditer sur Chenrezig, Bouddha de Compassion, ont également des effets. Nous pouvons assister à des rassemblements pour la paix, écrire à nos dirigeants, nous engager dans l'action sociale et contribuer aux organisations d'aide. Nous ne pourrons peut-être pas fournir de la nourriture et des médicaments à ceux des deux côtés de la guerre qui sont soumis aux bombardements et aux tirs réels, mais nous pouvons au moins aider les pauvres et les malades dans notre propre pays. Tendre la main aux autres avec nos pensées et nos actions est ce qui est important. L'impuissance ne peut pas survivre dans un environnement de soins.

Deux types de peur peuvent surgir en réaction à la guerre. L'un est centré sur lui-même, le second centré sur les autres. La peur égocentrique est débilitante. Nous pouvons craindre diverses choses : l'augmentation des activités terroristes dans nos propres pays, la fin de la coopération internationale soigneusement construite que l'ONU a encouragée depuis sa création ; la perte de droits et de libertés due aux politiques de sécurité de l'administration actuelle ; une économie défaillante qui restreint notre mode de vie. Il y a une qualité de panique à propos de la peur, car l'esprit crée les pires scénarios qui se terminent par "Cette situation va me submerger".

Se poser quelques questions aide à contrer la peur :

1. Quelle est la probabilité que la situation que je crains se produise ? Dans quelle mesure mon esprit écrit-il des histoires d'horreur ? Souvent, nous constatons que le drame que nous créons a très peu de chances de se produire.
2. Même si cela arrivait, quelles ressources ai-je pour y faire face ? Nous constatons qu'il existe des ressources externes dans la communauté sur lesquelles puiser, ainsi que des ressources internes de la force qui vient de la pratique du dharma et de la compassion qui en découle.
3. Bien que cette peur soit irréaliste, de réels dangers peuvent être présents. Que puis-je faire pour les prévenir ? Ici, nous arrivons à nouveau au pouvoir de faire entendre la voix de la paix, des aspirations positives et de tendre la main aux autres de toutes les manières possibles. Nous avons chacun des façons différentes d'aider. Pour certains, il peut s'agir de guérir un conflit interpersonnel ; pour un autre, ce peut être une action sociale ou politique ; pour un tiers c'est peut-être offrant prestation de toute nature.

La peur centrée sur les autres concerne la sécurité et le bien-être des autres. En imaginant ce que ce serait de vivre dans une ville bombardée ou dans laquelle l'eau potable et la nourriture manquent, nous trouvons la souffrance de ceux qui vivent cela insupportable. Nous nous inquiétons de savoir si ces personnes vivront, si leurs proches survivront, si leurs maisons et leurs biens resteront. Nous craignons pour la vie des soldats et des civils des deux côtés du conflit. Cette peur a le potentiel de se transformer en compassion, le souhait que les êtres vivants soient libérés de la souffrance et de ses causes. Cette compassion est dynamique et revigorante, et bien que teintée de la tristesse d'être témoin de la souffrance, il est optimiste qu'à long terme, la souffrance et ses causes peuvent être supprimées.

Cependant, si nous ne faisons pas attention, la peur centrée sur les autres peut se transformer en détresse personnelle dans laquelle nous devenons plus concentrés sur nos propres sentiments inconfortables lorsque nous voyons les autres souffrir que sur leur misère. La détresse personnelle empêche le développement de la véritable compassion. Un autre problème possible avec la peur centrée sur les autres est le biais. Autrement dit, nous avons de la compassion pour le bien-être de ceux que nous considérons comme des victimes d'agression, mais nous manquons de compassion pour ceux que nous qualifions d'agresseurs. En fait, nous pouvons même développer de l'animosité envers les auteurs, auquel cas notre façon de penser ressemble à la leur à certains égards : nous voyons les choses en termes de « nous et eux », blâmons les autres et leur souhaitons du mal. En d'autres termes, nous sommes compatissants d'un côté mais hostiles de l'autre. Ce n'est pas de la véritable compassion, qui va au-delà des préjugés.

L'impuissance et la peur égocentrique sont des émotions extrêmement inconfortables, et nous recourons fréquemment à la colère nous détourner de les vivre. A l'heure actuelle, notre la colère est susceptible de se concentrer sur les chefs de gouvernement, dont les actions semblent ignorantes et contre-productives pour le bien-être de notre propre pays et des autres. Ou nous pouvons être en colère contre la situation, « Je n'ai pas d'os à choisir. Pourquoi suis-je coincé au milieu des conflits des autres ?

Ici, il est utile de se rappeler que nos propres actions—notre karma— nous a mis dans cette situation. Il n'y a personne à l'extérieur à blâmer. Si nous n'avions pas créé les causes karmiques par nos propres actions nuisibles, nous ne serions pas dans ces circonstances. Au lieu de rejeter la situation, nous devons l'accepter et faire de la guerre et des menaces à la sécurité qui l'accompagnent notre pratique du Dharma.

Nous pouvons nous demander : « Qu'ai-je fait dans le passé pour que je me retrouve involontairement entraîné dans ce conflit maintenant ? Si nous regardons attentivement, nous pouvons constater que dans le passé, nous avons attisé des conflits en médisant, en faisant des commérages ou en répandant de fausses histoires. Nous avons peut-être un peu de Saddam et de Bush en nous. Notre discours malveillant, qui blesse profondément les autres, est notre arme de destruction massive. Nos problèmes de contrôle dans lesquels nous imposons notre chemin à ceux qui nous entourent sont nos bombes et nos attaques d'artillerie. C'est plutôt décourageant de reconnaître cela, et même si ce n'est pas à l'échelle où cela influence autant de gens, notre jalousie et notre haine et les actions motivées par elles apportent de la souffrance. Il y a du travail que nous pouvons commencer à faire maintenant pour nettoyer nos propres attitudes et comportements dans le cadre de notre contribution à la paix.

Certaines personnes craignent et se méfient de Bush, Cheney et Rumsfeld autant ou plus que de Saddam. Il est extrêmement facile de vilipender les dirigeants de la coalition, auquel cas on met plus la colère dans un environnement déjà hostile. Ici aussi, notre esprit est devenu comme ceux dont nous n'aimons pas les cris de guerre, seul l'objet de notre haine est différent. Nous voyons le monde en termes de "nous et eux", dénonçons un côté et louons l'autre, et souhaitons du mal à ceux qui ne sont pas d'accord avec nous. Cela ne sert à rien, ni pour nous ni pour les autres.

C'est là qu'intervient la compassion. Comment pouvons-nous avoir de la compassion pour ceux qui promeuvent la guerre ? Comment pouvons-nous être gentils avec ceux dont les politiques vues différent du nôtre ? Comment pouvons-nous souhaiter bonne chance à ceux qui font du mal aux autres, y compris les chefs de gouvernement et les soldats des deux côtés ?

Dans mon esprit, s'opposer à la guerre et soutenir les troupes sont deux questions différentes. Je ne déteste pas les troupes américaines et britanniques. Ces jeunes hommes sont autant victimes des agendas des autres que n'importe qui d'autre. je leur souhaite bonne chance; Je ne veux pas qu'ils soient tués ou qu'ils tuent. Nous pouvons aimer les soldats de notre pays en tant qu'êtres sensibles individuels et nous opposer quand même aux actions dans lesquelles ils s'engagent.

De même, s'opposer à cette guerre ne signifie pas que nous n'aimons pas notre pays. En fait, c'est parce que nous tenons à notre pays que nous ne voulons pas que ses dirigeants nous entraînent dans une voie que nous estimons erronée. Nous apprécions la liberté que nous avons ici mais pensons qu'une politique internationale basée sur la compréhension et le respect des autres cultures la protégera mieux que la politique actuelle.

Qu'en est-il des chefs de gouvernement qui leur ordonnent de se battre ? Comment pouvons-nous haïr ceux dont les modes de pensée sont si ignorants et erronés ? Imaginez un peu – si nous avons grandi dans la famille de Bush ou dans la ville natale de Saddam avec tout le conditionnement qu'ils ont reçu dans leur jeunesse, il est fort probable que nous penserions comme eux. Ne sont-ils pas tous les deux victimes du conditionnement qu'ils ont subi ? Ne sont-ils pas opprimés par la force de leur propre ignorance, l'attachement, et hostilité ? Quand on pense à la karma qu'ils créent et les résultats qu'ils en tireront, comment pouvons-nous les détester ? Ne sont-ils pas des objets dignes de notre compassion ?

La compassion n'est pas seulement pour ceux qui souffrent ostensiblement dans le conflit. La compassion est nécessaire en particulier pour ceux qui commettent des dommages. Nous devons leur souhaiter d'être bien et heureux. S'ils étaient satisfaits, ils ne feraient pas ce qu'ils font. Les gens ne font du mal aux autres que lorsqu'ils sont eux-mêmes malheureux, pas lorsqu'ils se sentent heureux.

La compassion ne nécessite pas que nous soyons d'accord avec ce que les autres pensent ou font. Nous pouvons dénoncer les activités nuisibles tout en ayant de la compassion pour leurs auteurs. La compassion ne signifie pas que nous échappons aux réalités de la guerre. En fait, je crois qu'il voit ces réalités avec plus de précision et nous conduit à des moyens créatifs de rechercher des solutions. Un bon cœur est quelque chose que nous avons la capacité et le pouvoir de générer. Nous avons du travail à faire; commençons dès maintenant, et aidons-nous les uns les autres à le faire.

Avec metta,
Vénérable Thubten Chodron

Que tous les êtres sensibles aient le bonheur et ses causes.
Que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance et de ses causes.
Puissent tous les êtres sensibles ne pas être séparés des sans chagrin béatitude.
Puissent tous les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité, sans parti pris, l'attachement ainsi que la colère.