Guérir la colère en temps de conflit

Nous devons écouter les enseignements et les utiliser pour aider notre propre esprit afin que nous puissions être une force de paix dans notre monde.

Ce soir, je commencerai à faire un commentaire sur Sa Sainteté le dalaï-lamalivre de, Guérison Colère. À la lumière des attentats de la semaine dernière au World Trade Center et au Pentagone, c'est très opportun. Beaucoup de gens dans notre pays sont bouleversés et en colère à propos de ce qui s'est passé, et certains d'entre vous le sont peut-être aussi. Veuillez écouter ces enseignements et les utiliser pour aider votre propre esprit afin que vous puissiez être une force pour la paix dans notre monde.

Il y a quelques semaines, je parlais du traitement d'un type de souffrance auquel nous répondons habituellement par la colère. Une façon est de penser à la douleur des autres qui souffrent plus que nous. Alors nos souffrances ne paraissent pas si mauvaises en comparaison des leurs. Ma mère avait l'habitude de dire quelque chose de similaire quand j'étais jeune : "Apprécie ce que tu as et arrête de te plaindre." C'est vrai, mais j'avais toujours compris cette remarque comme signifiant que je ne devais pas ressentir ce que je ressentais, et cela m'a souvent déplu. Certains des sages bouddhistes donnent des conseils similaires : En comparant notre souffrance à celle des êtres dans des royaumes malheureux, nous ne nous sentirons pas si désolés pour nous-mêmes ou si en colère contre ce que nous vivons.

La semaine dernière, non seulement des avions se sont écrasés sur le World Trade Center et le Pentagone, mais mon disque dur s'est également écrasé. J'ai perdu toutes les données. Normalement, cela me rendrait vraiment bouleversé, mais cette fois, mon esprit était calme. Sans même essayer d'avoir une telle prise de conscience, j'ai automatiquement pensé que la souffrance d'un disque dur en panne n'est rien comparée à la souffrance de ceux qui sont morts et de ceux qui ont perdu leurs proches dans l'attaque. Cela m'a donné une nouvelle façon de voir l'antidote consistant à comparer ma souffrance à celle des autres afin de diminuer mon la colère. Je n'en ai pas du tout ressenti. Je ne le voyais pas non plus comme me disant de ne pas ressentir ce que je ressentais. Il s'agissait plutôt d'une acceptation claire de la vérité de la situation.

Colère arrive tout le temps. Par exemple, en marchant ici ce soir, j'ai vu un homme crier et frapper la tête d'un autre contre un mur. L'autre homme tomba au sol. Je suis allé voir s'il allait bien, mais quelqu'un d'autre l'aidait déjà à se relever. J'allais appeler la police; mais ensuite j'ai entendu quelqu'un sur un téléphone portable de l'autre côté de la rue faire exactement cela.

So la colère est là et il vient. Nous avons définitivement besoin d'une sorte d'antidote, d'une sorte de remède pour que notre la colère ne nous contrôle pas et ne nous fait pas agir d'une manière qui nuit aux autres et à nous-mêmes. L'astuce consiste à ne pas attendre que le la colère devient grand, car il est alors difficile à contrôler. Par exemple, une fois que notre jardin est envahi par les mauvaises herbes, il est difficile de les éliminer. Il faut enlever les mauvaises herbes quand elles sont encore petites et peu nombreuses. L'astuce consiste à travailler sur notre la colère chaque jour, en appliquant pas à pas les antidotes pour réformer notre regard sur les situations. Lorsque nous sommes familiarisés avec de nouvelles façons de voir les situations, la colère ne surviendra pas dans une situation où il le ferait normalement, ou si c'est le cas, il est beaucoup plus petit qu'avant.

Conscient de tout la colère nous pouvons tenir concernant le 11 septembre, faisons la visualisation pour se réfugier et générer les quatre incommensurables. Visualisez le Bouddha dans l'espace devant nous, entouré de tous les bodhisattvas, arhats et enseignants de la lignée. Notre mère est à notre gauche, notre père à notre droite. Devant nous se trouvent Oussama ben Laden et tous les terroristes. Il y a aussi des gens dans notre propre pays qui appellent à une vengeance violente. Autour de nous se trouvent tous des êtres sensibles à perte de vue.

Rappelez-vous que tout le monde veut également le bonheur et veut être libre de la souffrance. Rappelez-vous que, tout comme nous, les gens agissent de manière nuisible lorsqu'ils sont malheureux. Dans leur tentative d'être heureux, ils sont confus et utilisent de mauvaises méthodes pour y parvenir. Ils nuisent aux autres et créent de vastes effets négatifs karma qui les amène à éprouver d'horribles souffrances à l'avenir. Rappelez-vous la souffrance et le désespoir de chacun de tous les côtés du conflit ; être conscient de cette complexité karmique dans laquelle nous sommes tous pris ensemble. Et avec compassion pour nous tous, nous nous tournons ensuite vers le Bouddha, Dharma et Sangha pour la direction spirituelle.

Refuge et génération de l'intention altruiste

I prend refuge jusqu'à ce que je sois éclairé dans les Bouddhas, le Dharma et le Sangha. Par le potentiel positif que je crée en écoutant le Dharma, puissé-je atteindre la bouddhéité afin de bénéficier à tous les êtres sensibles.

Les quatre incommensurables

Que tous les êtres sensibles aient le bonheur et ses causes.
Que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance et de ses causes.
Puissent tous les êtres sensibles ne pas être séparés des sans chagrin béatitude.
Puissent tous les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité, sans parti pris, l'attachementet la colère.

Pour générer notre motivation à écouter les enseignements, souvenez-vous la valeur de notre vie humaine, ce qui est difficile à atteindre et ne dure pas longtemps. Décidons de l'utiliser de manière significative et de ne pas nous laisser distraire par des choses qui n'ont pas de valeur ou d'importance durables. L'un des meilleurs moyens de donner un sens à notre vie est de cultiver le cœur aimant et compatissant de Bodhicitta, le fort aspiration devenir pleinement éclairé Bouddha afin de bénéficier le plus efficacement possible à tous les êtres.

Nous commencerons par l'introduction du livre par Guéshé Thubten Jinpa. Il raconte l'histoire d'un méditant qui pratique la patience. Restant dans sa grotte haute, il est très paisible. Méditant sur la patience, il pense que sa pratique avance et son tempérament est complètement calmé. Puis, alors qu'il descend au village chercher de la nourriture, quelqu'un l'insulte et il se met immédiatement en colère.

Les enseignants utilisent souvent cette histoire pour illustrer quelques points. La première est : Ne pensez pas que parce que vous méditez dans un lieu de retraite isolé, vous êtes nécessairement saint. À moins que nous travaillions vraiment avec ce qui se passe dans notre esprit, peu importe où notre corps est ou ce que nous faisons. Une autre est : Cultiver la patience est difficile. Nous ne devrions pas penser que parce que nous ne nous fâchons pas pendant un certain temps que notre la colère a totalement disparu. Un troisième est : nous pouvons intellectuellement connaître et même enseigner aux autres les antidotes à la colère, mais il faut beaucoup de temps pour les intégrer pleinement dans nos propres cœurs. Connaître quelque chose est différent de pouvoir le vivre.

Parfois, quand nous méditer pour cultiver la patience, on se répète juste les mots, comme un exercice intellectuel. Nous pensons que parce que nous avons récité les paroles tout en étant assis sur notre méditation coussin, que nous avons compris et actualisé la patience. Mais activer la patience, c'est bien plus que réciter les mots ; cela implique de regarder profondément dans nos propres cœurs, de reconnaître notre douleur et la la colère il génère. Nous devons également savoir profondément que notre la colère fait souffrir et qu'il appréhende la situation de manière erronée. Avec tout cela à l'esprit, nous pouvons générer le désir d'abandonner nos la colère et se former aux méthodes pour le faire.

Lorsque nous rencontrons le Dharma pour la première fois, il nous semble plus facile d'admettre « je suis en colère » ou « j'ai un problème avec la colère.” Mais alors, alors que nous entrons un peu dans la pratique bouddhique, nous apprenons que la colère est une souillure et quelque chose à abandonner sur le chemin. Nous apprenons qu'à travers la colère nous créons tellement de négatif karma. Ensuite, nous commençons à nous « devoir » nous-mêmes. « Je ne devrais pas me sentir en colère. Si je me sens en colère, je ne suis pas un bon bouddhiste. Si je montre mon la colère, tout le monde saura à quel point je suis un mauvais pratiquant.

Alors, on bourre notre la colère et couvrez-le. À ce moment-là, nous avons appris quelques versets et entendu quelques antidotes. Nous gardons notre la colère à l'intérieur et en public dire : « Je ne suis pas en colère. J'ai de la compassion pour cette personne. Mais quand nous nous asseyons sur notre méditation coussin, notre esprit est turbulent, « je vais chercher ce mec ! Ou, nous sommes gentils avec la personne en public, mais nous parlons ensuite d'elle dans son dos parce que nous sommes vraiment énervés. Nous n'exprimons pas nos véritables sentiments lorsque nous sommes avec nos professeurs ou nos amis du Dharma parce que nous pensons que ce n'est pas bien de faire cela si vous êtes bouddhiste.

À ce stade, il est devenu plus difficile de reconnaître notre la colère. Au début, quand nous entrons dans la pratique du Dharma, nous sommes plus honnêtes et disons : « Oui, je suis en colère. C'est pourquoi je suis ici. J'ai mal. Je veux apprendre à travailler avec mes émotions. Mais plus tard, nous essayons de nous enfermer dans notre idée intellectuelle de ce que devrait être un bon pratiquant et ainsi ne voulons pas reconnaître nos fautes devant les autres. La Bouddha n'avons pas dit que nous devions être de "bons bouddhistes". Mais on se le dit, parce qu'on a toujours voulu être de bons petits riens quand on était gamins. Nous voulons être de bons petits riens maintenant que nous sommes grands. Cela rend plus difficile la reconnaissance de notre la colère à nous-mêmes et à nos compagnons pratiquants du Dharma, essentiellement parce que nous ne voulons pas perdre la face.

À ce stade, nous devons faire attention car l'arrogance et l'orgueil sont devenus des obstacles à notre pratique. Parce qu'on ne veut pas perdre la face en admettant qu'on est toujours en colère. De cette façon, une émotion négative joue sur une autre. Il est précieux pour nous d'essayer de garder un esprit frais afin de pouvoir reconnaître tout ce que nous ressentons. J'appelle ça "être transparent". Nous n'avons pas peur de dire : « J'ai tout gâché » ou « Mon esprit était submergé par les ordures. Mais, tant que nous essayons d'être de bons petits bouddhistes, nous trouverons difficile de nous engager dans la pratique réelle du dharma. Pourquoi? Parce que lorsque nous essayons d'être de bons petits bouddhistes, nous voyons le bouddhisme comme « là-bas » et nous pensons : « Je dois me forcer à être un bon bouddhiste ». La Bouddha n'enseignions pas pour que nous puissions devenir de bons bouddhistes. Il nous a donné des suggestions afin que nous puissions apporter les enseignements dans nos cœurs et changer ce qu'il y a dedans. La pratique spirituelle n'a pas pour but de prétendre que nous sommes quelque chose que nous ne sommes pas. C'est pour nous aider à ne pas avoir peur et à reconnaître ce qui se passe réellement ; c'est pour nous aider à apprendre et à appliquer les antidotes aux états mentaux négatifs afin que nous et les autres soyons plus heureux. Il est donc très important de pouvoir reconnaître quand on a raté et de continuer à essayer sans se décourager.

Le sens de la patience

J'ai lu une partie de l'introduction avec des oreilles totalement différentes aujourd'hui qu'il y a deux semaines. Permettez-moi de lire ceci lentement et de voir comment cela sonne pour vous.

Dans une situation qui donnerait normalement lieu à une explosion de la colère, comment maintenir la spontanéité tout en restant calme dans notre réponse ? C'est un défi auquel chacun de nous est confronté alors que nous essayons de vivre notre vie avec un certain degré de dignité humaine et de décence. Presque à chaque tournant, nous sommes confrontés à des situations qui testent les limites de notre patience et de notre tolérance. Que ce soit en famille, dans l'environnement de travail ou simplement dans nos interactions avec les autres – et j'ajouterais ici « ou sur la scène internationale » –, nos préjugés sont souvent révélés, nos croyances remises en question et notre image de soi menacée.

Est-ce arrivé à quelqu'un la semaine dernière ? C'est arrivé à tout le pays, n'est-ce pas ?

C'est dans ces moments-là que nos ressources intérieures sont les plus sollicitées. Tout cela, dirait Shantideva, teste notre caractère, révélant à quel point nous avons développé notre capacité de patience et de tolérance.

En pensant à ce passage, quelqu'un ici n'a-t-il pas vu naître dans son esprit un préjugé concernant les événements de mardi dernier ? Quelqu'un ici n'a-t-il pas vu ses croyances sur l'humanité, ou sur ce dont les êtres humains sont capables, ou sur la confiance dans notre propre gouvernement, contestée ? L'image de soi de ce pays n'a-t-elle pas été menacée par un événement ? Nous pensions que nous étions la seule superpuissance invincible et digne de respect dans le monde, et regardez ce qui nous est arrivé. Notre image de soi et notre capacité à résister n'ont-elles pas été remises en question ? Parfois, nous entendons des enseignements sur la patience et les prenons en termes de nos relations interpersonnelles avec les autres. Mais penser à ce que la patience signifie dans un événement international comme celui-ci est un tout autre jeu de balle, n'est-ce pas ?

Thupten Jinpa a également commenté, et je suis entièrement d'accord, que la patience ne signifie pas la passivité. Cela ne signifie pas que nous ne réagissons pas aux choses. Cela ne signifie pas que nous restons assis là, laissons les choses passer et les balayons. Cela ne veut pas dire que nous disons passivement : « Tout va bien. Cela ne signifie pas que nous inventons des excuses pour l'autre personne et disons que ce qu'il a fait était correct. La patience ne signifie pas non plus ne pas réagir par peur pour notre propre bien-être.

La patience est un état d'esprit qui nous permet de réagir activement à une situation sans perdre le contrôle de nos émotions. Thupten Jinpa a donné une définition pratique de la patience :

Une réponse résolue contre l'adversité découlant d'un tempérament sédentaire, non perturbé par des perturbations externes ou internes où l'on a adopté une position consciente de ne pas exercer de représailles contre un préjudice réel ou perçu.

La patience implique de ne pas riposter ou se venger. Mais cela ne signifie pas ne pas répondre. Lorsque notre esprit cherche à se venger, nous n'agissons pas librement. Nous agissons sous le contrôle de notre esprit blessé, en colère et bouleversé. Nous savons que cela n'apportera pas les résultats souhaités.

Néanmoins, ne pas se venger ne signifie pas ne rien faire. La patience nous permet d'apporter une réponse résolue. Les perturbations externes peuvent être ce que d'autres personnes disent ou font. Les perturbations internes sont nos propres idées préconçues et la colère. En d'autres termes, la patience implique d'avoir un esprit clair et calme face à la souffrance, au mal et à la remise en question de toutes nos croyances. Avoir cet esprit calme nous donne la possibilité de choisir judicieusement des comportements qui pourraient aider dans la situation.

Patience ne veut pas dire lâcheté ou passivité. Cela signifie avoir ce calme intérieur et cette clarté afin que nous puissions réellement être efficaces. Lorsque nous sommes en colère et contrariés, nous ne pouvons pas penser clairement. Nous sommes poussés par la force de notre désir de vengeance ; nous pensons que si nous pouvons faire souffrir quelqu'un d'autre, cela diminuera notre propre souffrance. Est-ce le cas ? Non.

Colère nous fait aussi penser : « Si je peux faire du mal à quelqu'un d'autre, alors je dois être puissant. Si je peux jeter tout mon poids, avoir l'air dur et faire peur aux autres, je dois être puissant. Faire du mal à quelqu'un d'autre nous rend-il puissant ? Non, ce n'est pas le cas. Pourquoi fait-on du mal aux autres ? Généralement parce que nous nous sentons impuissants. Colère vient souvent en réponse à la peur et au sentiment d'impuissance. Ressentir notre blessure, ressentir notre peur, se sentir impuissant dans une situation, c'est tellement inconfortable que nous ne pouvons pas le supporter. Comment éviter ces sentiments ? En se mettant en colère. Physiologiquement et psychologiquement, la colère nous fait nous sentir puissants. Comme me l'a dit un prisonnier, "Colère est enivrant.

Cependant, lorsque nous agissons selon notre la colère, nous aggravons souvent une situation et provoquons un résultat contraire à ce que nous désirons. Lorsque nous agissons à partir de la colère, il n'y a ni sagesse ni compassion dans ce que nous faisons. Ainsi, dans notre tentative de corriger une situation, nous l'enflammons encore plus et faisons exactement ce qui va encore plus agacer l'autre côté. Par exemple, tant les Palestiniens que les Israéliens veulent être heureux. Ni l'un ni l'autre. Les deux ont peur de l'autre et se sentent impuissants à arrêter les attaques de l'autre. Ainsi, les deux attaquent l'autre dans ce que chacun appelle "l'autodéfense" mais ce que l'autre appelle des "attaques non provoquées". Alors, ils se nourrissent l'un de l'autre, s'enflammant mutuellement la colère et la vengeance, même si dans leur propre esprit, chacun pense que son camp a raison et veut la paix.

En juillet, j'ai donné une conférence dans une prison de Caroline du Nord. Un gars vous a demandé de garder votre sang-froid quand quelqu'un est dans votre visage et que vous voulez vraiment vous venger et le frapper. Je lui ai dit : « Si tu te mets en colère, tu as fait exactement ce qu'ils voulaient que tu fasses. Si vous ripostez, vous avez joué droit dans leur piège. Ils ont voulu te provoquer et ils ont réussi.

Nous devons penser ici, afin que nous puissions être actifs sans être réactifs ; afin que nous puissions choisir des réponses sans être simplement conditionnés par la force de nos émotions incontrôlées. Souvent, lorsque nous ne pouvons pas nous reconnaître nos émotions négatives, nous finissons par les investir d'une philosophie qui les justifie. Avez-vous remarqué que quelle que soit la position que nous prenons, Dieu est de notre côté ? Du point de vue des terroristes, Dieu est de leur côté. Ils pensent qu'ils travaillent pour un monde meilleur avec l'aval de Dieu. Du point de vue du gouvernement américain, avec son cliquetis de sabre, Dieu est de son côté. Il est intéressant de noter qu'Oussama ben Laden et George Bush ont dit qu'il s'agissait d'une bataille entre le bien et le mal. Mais tous deux ont le sentiment que leur camp est le bon, qu'ils sont les moraux et droits qui essaient de maîtriser les forces du mal. Les deux pensent que Dieu est de leur côté. En disant cela, je n'excuse les actions nuisibles de personne ; Je montre simplement comment l'humain fonctionne, comment chacun sent que son côté a raison et que l'autre a tort.

Voici la plus délicate : si nous nous fâchons contre ceux aux États-Unis qui veulent larguer des bombes dès que possible, alors nous pensons que Dieu est de notre côté.

En d'autres termes, « Dieu » est tout ce que nous considérons comme moral, décent et civilisé. Nous, qui que nous soyons, tenons à une philosophie qui justifie pourquoi nous sommes moraux et justes et que les autres sont immoraux et mauvais. Nous pensons que tout ce que nous faisons est justifié et bienfaisant et tout ce que fait l'ennemi est mauvais. De cette façon, nous ne nous sentons pas vengeurs. Au contraire, nous sentons que nous faisons preuve de compassion et que nous travaillons pour le bien du monde en essayant de détruire l'ennemi afin qu'il ne puisse faire de mal à personne d'autre.

Lorsque nous sommes en colère et que nous voulons faire du mal aux autres, nous adoptons une philosophie qui justifie et tolère nos actions. Cela peut être une philosophie religieuse ou une philosophie économique et sociale comme le communisme ou le capitalisme. Les communistes ont tué des millions de personnes en croyant que leur philosophie était juste. Les capitalistes ont également exploité les gens dans leur propre pays et dans d'autres pays par leur cupidité. Chacun développe une philosophie qui justifie son désir d'être puissant ou de se venger.

Cela se produit souvent parce que nous ne pouvons pas reconnaître ce qui se passe dans notre esprit - les sentiments d'impuissance ou de peur, le désir de reconnaissance ou de respect. Nous utilisons donc toutes sortes de moyens qui ne fonctionnent pas pour essayer de remédier à la situation, aggravant souvent le problème. Même s'il semble que nous obtenons ce que nous voulons, ce faisant, nous créons des tonnes d'effets négatifs karma qui nous propulse dans une renaissance douloureuse dans le futur.

Le fait est que nous devons être vigilants et être conscients de ce que nous ressentons et pensons. Nous devons avoir le courage de voir ce qui se passe à l'intérieur de nous-mêmes et de travailler avec. Nous devons être prêts à identifier puis à nous opposer à nos propres attitudes perturbatrices et émotions négatives au lieu de simplement blâmer les autres pour les difficultés du monde. En tant que bouddhistes, nous ne devrions pas recourir au jargon bouddhiste pour justifier nos actions.

Développer la patience

La patience ne peut pas être développée isolément des autres. Nous ne pouvons le cultiver qu'en relation avec les autres. Parfois, si notre la colère apparaît trop fortement dans une situation, nous devons la quitter et nous en séparer. Mais nous faisons cela pour calmer notre esprit et développer nos capacités méditatives et notre patience afin de pouvoir revenir dans la situation et la gérer de manière efficace. Nous n'échappons pas à la situation ou à la personne qui nous dérange. La véritable preuve de notre patience est lorsque nous sommes capables de résoudre les conflits que nous avons avec les autres.

La véritable patience ne se développe que lorsque nous avons acquis un certain degré de contrôle sur notre la colère. Que la patience est un antidote qui empêche la colère de surgir. En d'autres termes, nous n'attendons pas la colère faire preuve de patience. Nous essayons de familiariser nos esprits avec une façon différente de voir les situations, de sorte que notre paradigme habituel change. Ensuite, même si nous commençons à retomber dans nos anciennes façons de voir les choses, nous pouvons nous rattraper rapidement et réorienter notre esprit pour voir la situation sous un jour différent, plus réaliste ou bénéfique. Finalement, notre nouvelle perspective deviendra si forte que nous n'aurons pas besoin de réorienter l'esprit car c'est déjà comme ça.

Par exemple, lorsque nous sommes dans une situation où nous nous fâchons ou nous contrarions, nous le voyons généralement du point de vue du je, du moi, du mien et du mien. Nous devons reconnaître que nous le faisons, puis entraîner notre esprit à voir la situation du point de vue des autres personnes impliquées. Nous pouvons assouplir notre idée préconçue selon laquelle ce qui apparaît à notre esprit est une réalité objective, et nous pouvons recueillir plus d'informations afin de comprendre ce que les autres pensent et ressentent et quels sont leurs besoins et leurs préoccupations. Au fur et à mesure que nous entraînons notre esprit à avoir un point de vue global et à regarder une situation sous plusieurs angles, cette façon de se rapporter aux choses devient moins un antidote que nous devons appliquer, et plus une façon de voir les choses. Mais au début, quand ce n'est pas notre façon naturelle de voir les choses, il faut délibérément cultiver ce point de vue. Pourquoi? Parce que nous commençons à voir que notre ancienne façon de voir les choses n'est pas exacte.

Voici où analytique méditation joue un rôle important dans la culture de la patience. Il existe de nombreuses manières de gérer la colère. Certaines personnes disent : « Observez simplement le mental. Reconnaître quand la colère est là et soyez conscient de la la colère quand il se présente. » Je sais par moi-même qu'au début de ma pratique du Dharma, cela ne fonctionnait pas. J'étais tellement enfermé dans l'histoire derrière mon la colère que je devais réaliser que l'histoire que je me racontais n'était pas la réalité. L'histoire racontait comment mon esprit expliquait la situation du point de vue de moi, moi, mon et mien. J'ai dû réaliser que ce n'était pas la réalité objective. C'est une interprétation, et c'est faux. Pourquoi est-ce mal ? Parce que c'est limité à la façon dont les choses apparaissent à un être sensible sur cette planète, qui se trouve être moi, par coïncidence.

J'ai besoin de me montrer constamment que le point de vue derrière mon la colère est erroné. Je ne peux pas juste m'asseoir et regarder le la colère et laissez tomber. Tant que je suis enfermé dans cette histoire, je pense que j'ai raison et que l'autre personne a tort, et la seule façon d'arrêter le problème est que l'autre personne change.

C'est là que je trouve personnellement analytique méditation si utile. Avec elle, je peux regarder comment je conçois la situation et me montrer qu'elle est erronée. Une fois que j'ai fait cela, je peux commencer à voir la situation à partir d'un certain nombre de points de vue différents.

Le mot tibétain zopa peut être traduit par « patience » ou « tolérance ». Si nous le traduisons par tolérance et pensons au sens anglais, et non au sens bouddhiste, de ce mot, alors il semble étrange de dire que nous devrions être tolérants envers les terroristes. Dans le bouddhisme, être tolérant ou patient ne signifie pas dire que les actions négatives sont acceptables. Cela signifie que nous séparons l'action et la personne, et bien que nous puissions condamner l'action, nous ne condamnons pas la personne parce qu'elle a Bouddha nature.

Le mot zopa peut aussi signifier endurer. Le mot « endurer » en anglais est un autre mot délicat, car il a la connotation de serrer les dents et de nous armer pour traverser quelque chose que nous n'aimons pas. Ce n'est pas le sens de la patience dans le bouddhisme. Nous cultivons la capacité d'endurer la souffrance et les difficultés non pas en serrant les dents et en ayant la lèvre supérieure raide, mais en abandonnant nos idées préconçues qui disent que cela ne devrait pas arriver et que la vie devrait se dérouler selon mes idéaux et mes plans.

La patience est un lâcher-prise qui donne de l'espace pour que nous puissions endurer les difficultés et la souffrance et ne pas être submergés par la misère lorsqu'elle se produit. Si nous serrons les dents et endurons quelque chose à contrecœur, tôt ou tard nous nous déchaînerons parce que nous sommes malheureux. C'est comme faire quelque chose de gentil par obligation. Nous pouvons le faire et bien paraître à l'extérieur, mais nous ne pourrons pas continuer parce que notre cœur n'y est pas. Nous voulons plutôt développer la patience qui est une véritable transformation de l'intérieur de nous-mêmes. Nous voulons abandonner nos «règles de l'univers» - nos idées préconçues selon lesquelles les gens devraient être d'une certaine manière et les événements devraient se dérouler selon notre idée.

J'ai un bon ami du Dharma à qui je parle souvent quand je suis contrarié ou en colère. Il répond généralement : « Qu'attendez-vous du samsara ? En d'autres termes, le samsara ou l'existence cyclique a la nature de la souffrance, alors pourquoi nous attendons-nous à ce que les choses se passent toujours comme nous le voulons ou comme nous pensons qu'elles devraient ? Lorsque nous sommes malheureux ou pleins de ressentiment parce que le monde ne va pas selon notre conception de la façon dont il devrait se dérouler, à quoi nous attendons-nous ? Si nous n'aimons pas l'existence cyclique, nous devrions nous en libérer au lieu de blâmer les autres pour nos problèmes. L'existence cyclique dépend de notre esprit incontrôlé, qui est rempli d'ignorance, la colère, l'attachement, et l'égoïsme. Si nous voulons être heureux, nous devons pratiquer le Dharma et soumettre notre propre esprit. Pourquoi attendons-nous des autres qu'ils changent si nous ne voulons pas nous-mêmes ?

Zopa a la connotation de pouvoir endurer les difficultés. Nous pouvons tolérer le comportement et les attitudes des autres, sans nous sentir obligés de corriger les idées fausses et les comportements inappropriés de chacun. Nous pouvons nous asseoir et écouter des idées différentes des nôtres, même si elles concernent notre comportement, notre religion ou nos idées politiques. Nous avons une certaine capacité à tolérer les différences, à tolérer le comportement des autres avec lequel nous ne sommes pas d'accord ou avec lesquels nous nous sentons menacés.

Ici, tolérer leur comportement ne signifie pas que nous disons que leur comportement est correct ou que nous n'essayons pas d'arrêter le mal. Il est tout à fait légitime de dire : « Ce comportement est préjudiciable. Une telle action est nuisible. Si nous ne pouvons pas discriminer les comportements bénéfiques et nuisibles, nous entrons dans une bouillie mentale, pensant "Il n'y a pas de bien et pas de mal". Cela nous amène à ignorer ou à sous-estimer l'importance de la discipline éthique. Bien que tout soit vide au niveau ultime, conventionnellement nous devons être capables de discerner les actions constructives des actions destructrices.

Dire qu'une certaine action est destructrice ne signifie pas que nous détestons la personne ou que nous la déchirons avec notre esprit de jugement. Nous devons cultiver la sagesse discriminante qui nous libère du jugement critique des autres, mais qui est toujours capable de discerner ce qui cause le bonheur et ce qui cause la souffrance.

La patience avec les actions destructrices des autres ne signifie pas que nous « pardonnons et oublions ». Pardonner, oui. Oubliez, non. Certaines choses ne doivent pas être oubliées. Se souvenir de certaines choses nous aidera à ne pas les refaire. Pourtant, se souvenir n'implique pas de s'accrocher à notre douleur ou de devenir amer ou de porter des jugements. Nous nous souvenons pour apprendre de la situation, et nous pardonnons en même temps.

En anglais, le mot «patience» signifie la capacité d'attendre, comme attendre patiemment l'arrivée d'un bus. Le mot tibétain zopa comprend être capable d'attendre sans s'agiter ni s'énerver. Mais cela signifie beaucoup plus. La patience est un calme, une stabilité mentale qui nous donne le courage de pouvoir affronter des situations sans peur, sans blessure, la colère, ou de panique. Colère survient lorsque nous ne pouvons pas accepter et faire face à une situation. Nous ne voulons pas que ce qui s'est passé se soit produit, alors nous sommes en colère. Cela s'est déjà produit, que nous voulions ou non que cela se produise. Nous devons l'accepter. Encore une fois, cela ne veut pas dire dire que ça va, dire que ça n'a pas d'importance. Mais l'acceptation de cet événement comme une réalité nous permet de faire face à la situation au lieu de la contourner et de tomber dans la dépression, la passivité ou les représailles vengeresses. La patience rend notre esprit stable et courageux, car nous pouvons réellement accepter et affronter une situation pour ce qu'elle est.

Retour au travail

Concernant les événements de la semaine dernière, j'ai ressenti un basculement hier, le premier lundi après le drame. Dimanche, le président a déclaré que l'Amérique est une grande nation et que nous allons donc tous retourner au travail lundi matin. Mais je n'étais pas encore prêt à reprendre le travail. J'avais besoin de plus de temps pour traiter ce qui s'était passé. En même temps, j'avais besoin de commencer à faire d'autres choses. Ma réaction immédiate quand j'ai entendu le président dire cela a été : « Me dites-vous d'arrêter de pleurer ? Me dis-tu de ne pas me sentir triste quand je me sens triste ? Êtes-vous en train de me dire de prétendre que cela ne s'est pas produit et de revenir à ce que je ressentais pour le monde le 10 septembre ? » Est-ce que « se remettre au travail comme d'habitude » signifie qu'on bloque le 11 septembre de notre esprit et qu'on retourne dans la bulle d'imperméabilité américaine, en pensant que nous sommes le pays le plus riche, la seule superpuissance ? Est-ce que « revenir à la normale » signifie reprendre les fantasmes que nous avons sur nous-mêmes, même si ces fantasmes ont été brisés ? Sommes-nous censés nier que quelque chose s'est passé ?

J'étais partagé. L'un s'est dit : je ne peux pas exclure ça. C'est arrivé. Ma vie ne sera plus la même. Le monde tel que nous le connaissions a changé. L'autre a demandé : Est-ce que je vais rester dans les sentiments que j'avais la semaine dernière – des sentiments de manque de contrôle, la peur des terroristes et la peur de notre gouvernement et de ce qu'il va faire ? Est-ce que je vais rester dans ce genre d'état pour ne pas occulter sa réalité et prétendre qu'il n'existe pas ? Je ne peux pas rester éternellement dans cet état de chagrin, mais je ne peux pas non plus le bloquer. Je ne voulais pas aller à l'un ou l'autre des deux extrêmes de bloquer l'événement ou de m'attarder sur le chagrin et la peur. Je me demandais comment regarder ça.

Aujourd'hui, je lisais quelques enseignements de Sa Sainteté le Dalaï-Lama et est tombé sur une clé pour équilibrer la situation. J'ai pensé : Oui, nos vies ont été irrévocablement changées. Je dois regarder la situation qui s'est produite et reconnaître l'impermanence et le manque de contrôle. Je dois reconnaître ce que l'événement a signifié pour moi jusqu'à présent. Mais en même temps, je dois avoir la stabilité mentale qui peut contenir la tragédie, le chagrin et la peur et avancer dans la vie. Sa Sainteté a cité le verset de Shantideva : "Tant que l'espace durera et aussi longtemps que les êtres sensibles resteront, je puis aussi demeurer pour dissiper la misère du monde." J'ai pensé, c'est ça ! Ce verset signifie qu'un Bodhisattva est capable de tout affronter sans rester coincé dans des émotions confuses ni bloquer la réalité. Nous faisons face à ce qui s'est passé, c'est-à-dire que nous l'acceptons dans nos tripes, mais notre but dans la vie reste clair, fort et stable, et nous allons de l'avant.

Maintenant, nous pouvons discuter de cela et d'autres points.

Séance de questions et réponses

Audience : Quand mon neveu de douze ans est mort, j'ai vu mon frère et sa femme lutter pour reconnaître sa mort et voir comment les choses avaient changé, et ne pas vouloir rester coincés dans leur chagrin. Ils ont du mal avec ça. La plupart des gens autour d'eux veulent qu'ils soient de retour sur la bonne voie, mais ils ne sont pas tout à fait prêts à le faire. Ils ont besoin de beaucoup de compassion et de compréhension.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui, c'est très dur. Quand quelque chose se produit qui ne faisait pas partie de notre version de ce que devrait être l'univers, comment s'en remet-on ? Le bloquez-vous et faites-vous semblant que votre enfant n'est pas mort, ou pleurez-vous tous les matins ? Aucun de ceux-ci ne vous mènera nulle part. Vous devez arriver à pouvoir dire : « C'est arrivé. Je l'accepte. Il y a quelque chose de précieux pour moi à apprendre de cette situation pour pouvoir avancer dans ma vie avec un sens, un but et de la gentillesse. Cela demande beaucoup de travail interne. Connaître le Dharma aide énormément.

Audience : La semaine dernière, je me suis vu pleurer par honneur, comme si c'était mon devoir de pleurer parce que le pays avait été attaqué. Puis j'ai réalisé que j'étais plutôt égoïste, me vautrant dans le chagrin sans en tirer de leçons positives.

VTC: Vous dites que vous pensiez que vous devriez vous sentir d'une certaine manière et que vous êtes coincé là-dedans ? Il existe différents types de deuil. D'un côté, nous tournons en rond et restons coincés dans notre perte. Parfois, nous pensons que c'est ce que nous devrions faire si nous sommes en deuil. Mais en fait, le deuil est le processus naturel qui consiste à reconnaître qu'un changement s'est produit et à s'adapter à ce changement. Un chagrin malsain est rempli de chagrin et y reste coincé. Un deuil sain est le processus d'adaptation à un changement majeur. Avec ce chagrin, nous réévaluons les choses et nous adaptons aux nouvelles circonstances. Cela ouvre un espace pour ne pas rester coincé dans la tristesse, la culpabilité, la colère, ou d'autres émotions.

Audience : J'ai interprété le conseil du président de se remettre au travail comme signifiant : « Nous n'allons pas être paralysés par la peur de ce qui pourrait arriver. Nous n'allons pas rester choqués que cela se soit produit, car c'est le cas.

J'ai dit le Bodhisattva prière « Tant que l'espace durera… » pendant longtemps. Maintenant, je me rends compte que je n'ai pas vraiment bien compris. J'ai beaucoup de respect pour Sa Sainteté et le peuple tibétain et ce qu'ils ont vécu. Malgré ce qu'a vécu Sa Sainteté, il récite encore cette prière.

En comparaison, j'ai eu une vie très privilégiée et j'ai pensé que le sens de cette prière était assez facile. Mais après le 11 septembre, j'ai une intense tristesse face à l'existence cyclique. Et maintenant, j'ai du mal à dire cette prière. Je ne sais pas comment je peux souhaiter rester autour de toute cette douleur et cette souffrance pendant des éternités afin de faire bénéficier les autres. J'ai beaucoup de doutes.

VTC: Je pense que cela montre que le Dharma s'enfonce et que vous faites un grand pas en avant dans votre pratique. La pratique du dharma peut sembler facile au début. Les idéaux du bouddhisme sont si merveilleux et nous nous sentons tellement inspirés de dire des prières et de faire des aspirations. Mais à un moment donné, lorsque nous commençons à vraiment réfléchir à ce que signifient les prières et les aspirations, nous nous heurtons à la réalité de la situation. Nous commençons à voir à quoi ressemble notre propre esprit à l'heure actuelle, et nous commençons à comprendre la profondeur du changement qui doit se produire pour que nous commencions même à actualiser le sens de nos aspirations. À ce stade, les prières ne sont pas seulement de beaux idéaux. Ils deviennent quelque chose à pratiquer. Ensuite, vous avez raison, dire ces prières devient plus difficile parce que nous savons que nous nous engageons. Lorsque le Dharma commence à défier notre niveau de confort, c'est alors qu'une certaine pratique se produit.

J'ai dû faire face à quelque chose de similaire en moi. Avant que tout cela ne commence, je devais me rendre en Israël. Il y a quelques semaines à peine, j'ai pris la décision de ne pas y aller à cause du terrorisme et du danger là-bas. Certains de mes étudiants israéliens n'étaient pas très contents, et je crois qu'ils me voyaient un peu comme un lâche. Ils ne pensaient pas que mon souci pour la sécurité personnelle était une raison suffisante pour ne pas y aller. Ils vivent là-bas, c'est leur réalité, et ils ne comprenaient pas pourquoi j'hésitais à y aller.

In La Guru Puja, il y a un verset sur le attitude de grande envergure d'efforts. Il dit: "Même si nous devons rester pendant un océan d'éons dans les enfers ardents, même pour le bien d'un être sensible, inspirez-nous à accomplir la perfection de l'effort joyeux pour lutter avec compassion pour l'illumination suprême et ne pas être découragés." Je dis ce verset chaque matin et je ressens : « Bien sûr, je suis prêt à aller dans le royaume de l'enfer pour le bénéfice d'un être sensible. Je peux développer mon courage pour le faire. Ensuite, j'ai dû faire face au fait que je ne pouvais même pas aller en Israël au profit d'un groupe de personnes. Je dois accepter où j'en suis. Je dis ce verset tous les matins et je suis loin d'être proche. En fait, oubliez d'aller dans le royaume de l'enfer pour un être sensible, oubliez d'aller en Israël pour de nombreux êtres sensibles. Je ne veux même pas supporter de me cogner l'orteil. Je ne veux même pas traverser des difficultés pour moi-même. Il est difficile de dire le Bodhisattva prières ambitieuses lorsque nous réfléchissons vraiment à ce qu'elles signifient.

Avoir à faire face à cela en moi-même s'est produit plusieurs fois dans ma pratique, alors j'en suis venu à réaliser que lorsqu'il devient difficile de dire une prière qui signifie que je prends le Dharma plus au sérieux, je le comprends plus profondément. Cela signifie que je commence à avoir une meilleure idée de ce que signifie un verset.

Génération Bodhicitta est incroyablement difficile. Nous entrons dans le Dharma et entendons le Bodhicitta enseignements. Nous faisons les méditations, et elles sont si merveilleuses ; nous nous sentons tellement édifiés. «J'ai de l'amour pour tout le monde; c'est vraiment possible.

Ensuite, nous entendons Sa Sainteté dire qu'à la fin de la vingtaine et au début de la trentaine, il a beaucoup médité sur la vacuité. Il a commencé à avoir l'impression de maîtriser la situation. Mais chaque fois qu'il pensait à Bodhicitta, il pensa: "Comment diable puis-je pratiquer cela?" Nous pensons : « Quelle drôle de chose à dire. Bodhicitta est si merveilleux et si facile à comprendre. Mais le vide ! C'est difficile… la négation non affirmative, l'objet nié, l'inférence et les connaisseurs valides, et les quatre systèmes philosophiques. Qui comprend ça ? Mais Bodhicitta est facile. Pourquoi Sa Sainteté dit-elle que c'est l'inverse ?

C'est ce que nous ressentons au début de notre pratique. Une fois que nous commençons à avoir une petite idée de ce que Bodhicitta signifie, alors nous pouvons voir pourquoi Sa Sainteté a dit: «J'ai une certaine compréhension de la vacuité, mais puis-je pratiquer Bodhicitta? C'est merveilleux et c'est merveilleux mais puis-je faire ça ?!”

Le simple fait d'en arriver au point où nous posons nous-mêmes cette question indique que nous avons fait un pas en avant. Au début, nous disons : « Je ne veux pas continuer à entendre des enseignements sur Bodhicitta. C'est facile. Je veux entendre Mahamudra et Dzogchen! Je veux entendre l'étape d'achèvement de Tantra! Je suis prêt pour ça. Bodhicitta, l'amour, la compassion, c'est un jeu d'enfant !

Certains Occidentaux sont impatients de prendre Bodhisattva et tantrique vœux, mais ils ne veulent même pas prendre les cinq préceptes. Arrêtez de tuer, de voler, de commettre des comportements sexuels imprudents, de mentir et de consommer des substances intoxicantes. Nous pensons : « Je ne veux pas arrêter de faire ces choses ! Mais Bodhisattva vœux, tantrique vœux, je peux les gérer, pas de problème.

Cela montre que nous n'avons pas compris grand-chose, n'est-ce pas ? Quand nous arrivons au point où les cinq préceptes semble être un grand défi, c'est alors que nous commençons vraiment à pratiquer le Dharma. Arrête de mentir!? Ce n'est pas si facile à faire, encore moins arrêter les quatre autres.

Ce que je veux dire, c'est que lorsque les choses que vous pensiez faciles à réciter ou faciles à faire deviennent difficiles, cela signifie que vous faites des progrès.

Audience : J'ai une question sur le fait d'être pacifiste. Aujourd'hui, j'ai lu des articles sur la non-violence et la réaction au terrorisme d'un parent de Gandhi, qui dirige un centre à Memphis. Je me demande : si nous n'allons pas être passifs mais que nous sommes non violents et que nous pratiquons la compassion, comment pouvons-nous dire que ce qui s'est passé est mal ?

VTC: Je pense que nous pouvons dire très clairement : "C'est une action nuisible." Avoir de la compassion pour quelqu'un ne signifie pas penser que tout ce qu'il fait est bien. Nous avons de la compassion pour eux parce que leur esprit est incontrôlé. Nous intervenons pour tenter de corriger ou d'aider dans une situation afin de protéger toutes les personnes impliquées. Nous voulons protéger les victimes contre la souffrance maintenant et les auteurs contre la souffrance plus tard parce qu'ils ont créé des karma.

Être compatissant ne veut pas dire être passif. Il est important de révéler où se trouvent les cellules terroristes et d'empêcher les gens de se faire du mal et de faire du mal aux autres. Nous pouvons emprisonner de telles personnes sans avoir la motivation de les punir.

Cependant, je pense que bombarder un pays appauvri comme l'Afghanistan nous fait passer pour des idiots. Oubliez le Dharma ; soyez simplement pratique. Jeter notre poids nous fait paraître idiots et inefficaces. Cela ne fait rien d'autre que nourrir l'image que l'Amérique est un grand tyran. Cela fait que les terroristes nous voient davantage comme un ennemi et peut inciter les gens modérés à nous voir comme tels également. Et, si nous ne réussissons pas militairement – ​​comme le Vietnam, l'Afghanistan n'est pas un territoire familier ou facile sur lequel mener une guerre – l'Amérique aura l'air plus stupide.

La compassion implique d'examiner profondément la situation. Par exemple, considérer les gens comme des fanatiques religieux est trop simpliste. Comment quelqu'un en arrive-t-il à mal interpréter sa propre religion ? Que se passe-t-il dans leur esprit et dans leur vie pour qu'ils fassent cela ?

La compassion signifie également que nous demandons comment notre comportement a contribué à leur perception de l'Amérique. Que faisons-nous qui invoque ce genre de perception et de réaction envers nous ? C'est l'occasion de commencer à se regarder et à regarder les autres plus profondément. Nous devons corriger ces choses dans notre propre société, dans notre propre cœur et dans notre propre politique étrangère.

Audience : J'ai essayé d'expliquer à quelqu'un au travail que les bombardements massifs n'étaient pas la solution. Ils ont dit : « Nous ne pouvons pas nous contenter de nous retourner. Si nous le faisons, les terroristes commenceront à faire des actions encore pires. Je pense qu'ils couvent d'autres intrigues de toute façon.

VTC: Nous ne préconisons pas de se retourner. Nous voulons une réponse mesurée et réfléchie. Les gens sont en colère maintenant et veulent simplement se retirer. Nous voulons que les gens réfléchissent à une réponse efficace.

Vous vous souvenez peut-être que je vous ai parlé d'un des prisonniers qui m'a demandé : « Que puis-je faire quand quelqu'un est devant moi, me provoquant délibérément ? J'ai dit: «Si vous vous énervez et que vous le frappez, vous jouez dans son voyage. C'est ce qu'il veut que vous fassiez.

Audience : J'ai pensé que nous étions très centrés sur nous-mêmes. Pourquoi n'avons-nous pas le même genre de couverture médiatique pour les choses horribles qui se passent dans d'autres parties du monde ? Si nous entendions des histoires de tragédies individuelles et d'héroïsme ailleurs, nous pourrions peut-être répondre au reste du monde avec la même effusion de soins et de générosité que nous avons pour les autres Américains en ce moment.

VTC: Pensez aux tremblements de terre en Turquie et en Arménie. Nous pouvions voir des gens sangloter, mais nous ne pouvions pas comprendre leur langage. Quand on entend des gens parler en anglais avec un accent qui est le nôtre, alors ce qu'ils vivent nous frappe beaucoup plus fort parce qu'ils nous ressemblent davantage. Nous savons ce que nous ressentirions dans une telle circonstance.

De plus, la couverture médiatique ici est bien meilleure qu'en Turquie et en Arménie. Cela conduit à une certaine concentration sur soi. D'une certaine manière, cela peut être bon parce que nous pouvons prendre cela et reconnaître : « Regarde à quel point nous avons mal quand cela arrive ! D'autres souffrent dans la même mesure lorsqu'ils vivent une tragédie. Faisons plus pour leur tendre la main généreuse lorsqu'ils souffrent. Cela peut être bon; ça peut beaucoup nous réveiller. Mais si nous restons coincés dans notre propre concentration sur nous-mêmes, nous faisons plus ou moins la même chose.

Audience : J'ai lu cet article de Saddam Hussein dans le journal dans lequel il disait : « Maintenant, vous comprenez peut-être ce que c'est que de voir mes villes décimées. Cela a bouleversé mon idée de ce qu'est un monstre qu'il est. De son côté, il a vécu ce que nous vivons.

Audience : J'ai lu un article d'un Canadien dans le journal. Il a dit qu'il était fatigué que les États-Unis reçoivent la mauvaise réputation et que nous sommes là pour sauver les autres pays et qu'ils finissent par ne pas l'apprécier. Je pense que les États-Unis interviennent et aident les personnes déchirées par la guerre plus que tout autre pays.

VTC: Nous avons la responsabilité d'aider parce que nous avons plus de capacités et plus de richesses. Mais, nous aidons aussi à créer les guerres car nous sommes le plus gros vendeur d'armes militaires. Et si nous exportions autant pour réparer les pays déchirés par la guerre que pour leur donner les armes pour s'entre-détruire ? Notre pays peut être extrêmement généreux quand nous le voulons, mais nous pouvons aussi être très ignorants.

Consacrons le potentiel positif que nous avons créé ce soir spécifiquement pour la paix dans notre monde, entre les gens et au sein de chaque individu.

En raison de ce mérite, puissions-nous bientôt
Atteindre l'état d'éveil de guru-Bouddha
Que nous puissions être en mesure de libérer
Tous les êtres sensibles de leur souffrance.

Que le précieux esprit bodhi
Pas encore né, se lève et grandit
Que ce né n'ait pas de déclin
Mais augmentez pour toujours.

Lire le Vénérable Thubten Chodron réponse personnelle à ses amis le 11 septembre.