Refuge, bodhicitta, les quatre nobles vérités

• L'importance du refuge et Bodhicitta
• Les quatre nobles vérités du point de vue mahayana
• Les deux, trois, quatre et cinq corps d'un Bouddha
• Questions et réponses
  • Quelle est la différence entre l'affichage du guru comme un représentant, une émanation, et le Bouddha lui-même?
  • Lorsqu'une véritable cessation est générée, comment l'esprit continue-t-il ?
  • Comment une pensée vertueuse peut-elle être contaminée par l'ignorance ?
  • Comment un esprit impermanent peut-il avoir des empreintes karmiques ?

Manjushri sadhana et commentaire 04 (download)

La méditation sur Rouge-Jaune Manjushri commence avec refuge et Bodhicitta, comme toutes nos pratiques. Parfois, les gens pensent : « Nous nous réfugions et Bodhicitta tout le temps, donc nous pouvons sauter cette partie parce que nous la connaissons déjà. En fait, je pense que refuge et Bodhicitta sont la chose essentielle de base dans tout le chemin. Si vous regardez attentivement, presque tout peut s'y intégrer d'une manière ou d'une autre.

Refuge enseigne comment être content de nous-mêmes et Bodhicitta nous apprend à être avec les autres. C'est un processus intéressant. Refuge est un processus interne de compréhension de la Trois joyaux ainsi que se réfugier dans le refuge causal et résultant. C'est un processus interne d'acquisition de conviction. Bodhicitta nous aide à apprendre à être ensemble et en paix avec les autres.

Je vais vous expliquer le refuge et Bodhicitta d'un point de vue Mahayana; sachez simplement que dans le bouddhisme, il existe une variété d'interprétations, que je n'aborderai pas maintenant. Vous pourriez être intéressé à les explorer à un autre moment.

Nous commençons par les quatre nobles vérités, qui sont le format de base de toutes les traditions bouddhistes et de toutes les Bouddha's enseignements. Vous commencez d'abord par dukkha, l'insatisfaction, la souffrance, la misère, peu importe comment vous l'appelez – nous avons cela. Deuxièmement, nous voyons qu'il y a une cause de dukkha. Quelle en est la cause d'un point de vue bouddhiste ? La cause est notre propre ignorance, la colèreet l'attachement. Maintenant qu'est-ce que l'ignorance, la colèreet l'attachement? Sont-ils une sorte de chose externe? Non, ils sont internes. Ce sont des consciences.

Pour comprendre comment l'ignorance, la colèreet l'attachement fonction, vous devez comprendre ce qu'est l'esprit. La définition de l'esprit est "clair et connaissant". "Clair" a deux significations - la première est que l'esprit est sans forme et la deuxième est que l'esprit est capable de refléter les objets. Et l'esprit est "connaissant" ou conscient parce qu'il est capable de s'engager avec des objets.

Dans cette catégorie d'esprit, il existe de nombreux types d'esprit différents. L'esprit n'est pas une masse solide ; il existe de nombreux types de conscience différents. Nous avons nos consciences sensorielles et nos consciences mentales. Nous avons des niveaux d'esprit grossiers et subtils et extrêmement subtils. Nous avons des facteurs mentaux qui remplissent différentes fonctions dans n'importe quelle conception et ainsi de suite. Si vous voulez étudier cela plus en profondeur, vous pouvez étudier lori: esprit et conscience.

La nature fondamentale de l'esprit, d'un point de vue Mahayana, est que c'est quelque chose de clair et de pur. À l'intérieur de cela, certaines consciences, comme l'ignorance, la colèreet l'attachement- sont trompés. Ils perçoivent mal les objets. Mais le fondement de base de l'esprit, la nature de base des esprits primaires - les consciences sensorielles et les consciences mentales, la nature de base de l'esprit de claire lumière, l'esprit extrêmement subtil qui va d'une vie à l'autre - est pure. Pour cette raison, toutes les souillures peuvent être supprimées de l'esprit.

Les souillures proviennent toutes de la saisie de l'existence inhérente. Si l'esprit lui-même n'existe pas de manière inhérente - et si l'ignorance qui saisit l'existence inhérente n'est pas une partie inhérente de l'esprit - alors l'ignorance peut être supprimée, et ainsi l'attachement, la colère, la jalousie, l'orgueil, la paresse et tout le reste des états mentaux affligés peuvent également être supprimés.

Bouddha la nature est la nature pure de l'esprit. On peut en parler de deux manières. Une façon est le naturel Bouddha la nature; c'est le vide de l'existence inhérente de l'esprit. C'est un phénomène permanent; c'est le manque d'existence véritable de l'esprit. Ensuite, avec cela, vous avez l'évolution Bouddha la nature, ce qui signifie simplement la nature claire et connaissante de l'esprit régulier existant de manière conventionnelle. (Esprit ouvert, esprit clair a un chapitre sur Bouddha la nature. Vous voudrez peut-être le revoir.)

Nous avons les deux types de Bouddha nature, et nous avons besoin des deux. Ces deux sortes de Bouddha la nature montre que l'esprit, à un niveau conventionnel, n'est pas souillé par nature ; et que l'esprit, au niveau ultime, n'existe pas de façon inhérente. D'où l'ignorance, la colèreet l'attachement dans l'esprit peut être supprimé.

Lorsque vous supprimez les afflictions de l'esprit, vous obtenez la troisième noble vérité : la véritable cessation. Le chemin qui vous mène à la vraie cessation est la quatrième noble vérité. Fondamentalement, c'est la sagesse qui réalise les vacuités - toutes ces différentes sortes de conscience qui sont des consciences de sagesse qui vous aident à éliminer toutes les souillures. C'est une vue approximative. Il y a beaucoup plus à dire à ce sujet.

Si tout le monde a Bouddha potentiel - ces deux types de Bouddha nature - alors il est possible pour chacun de devenir un Bouddha. Et il n'y a pas de gouffre entre les êtres sensibles et les bouddhas parce que nos deux esprits sont vides d'existence inhérente et que nos deux esprits sont conventionnellement clairs et connaissants. La différence est que nous, les êtres sensibles, avons les nuages ​​dans le ciel qui obscurcissent tout cela - les nuages ​​de l'ignorance, la colèreet l'attachement.

Tout le monde a le potentiel de devenir un être pleinement éveillé. C'est en fait révolutionnaire, et ce n'est pas un principe qui est maintenu dans tous les différents systèmes bouddhistes. Ce n'est certainement pas un principe tenu dans d'autres religions où il y a un fossé entre les êtres sensibles et les êtres divins. Dans le bouddhisme, l'écart n'est pas un écart rigide. Ce n'est pas un gouffre infranchissable. C'est juste une question de savoir si les souillures ont été enlevées ou non. Et il est possible de supprimer ces souillures.

Lorsque vous supprimez les souillures - et tout le monde a le potentiel de le faire - alors ce que vous obtenez est le Bouddha.

Quelle est le Bouddha? On peut parler de la Bouddha en termes de deux kayas, ou vous pouvez le diviser en trois kayas, ou quatre kayas, ou même cinq kayas. Ils reviennent tous à la même chose; c'est juste différentes manières de catégoriser.

Si nous commençons avec deux kayas, nous commençons avec le dharmakaya et le rupakaya. Dharmakaya signifie « vérité corps», et rupakaya signifie « forme corps.” Quand on dit "corps” ça ne veut pas dire sang et tripes corps; ça veut dire corps comme dans un corpus ou dans une collection ou un groupe ; comme dans un corps de personnes, ou un corps de textes.

Le dharmakaya (vérité corps) fait référence aux aspects de la Bouddhal'esprit. Le rupakaya (la forme corps) fait référence aux différentes manifestations que Bouddha apparaît pour communiquer avec les êtres sensibles. Pourquoi le Bouddha apparaître dans différentes manifestations? Parce que nous sommes plutôt ennuyeux, n'est-ce pas ? Nous ne pouvons pas syntoniser le Bouddhal'esprit omniscient de ; nous n'avons pas cette fréquence en nous. Il est bloqué par trop de radio, trop d'interférences du téléviseur et du magnétoscope. La Bouddha, par compassion, se manifeste sous différentes formes physiques parce que nous sommes des personnes très physiquement basées sur la forme. Nous nous rapportons aux images, aux sons, aux goûts, aux touchers et à des choses comme ça. Alors le Bouddha, par compassion, apparaît sous ces diverses formes pour communiquer avec nous.

Si nous prenons le rupakaya (forme corps) et divisez-le en deux types, vous avez le sambhogakaya et le nirmanakaya. Sambhogakaya signifie "jouissance corps. » C'est le corps de lumière que le Bouddha se manifeste dans une terre pure pour enseigner les bodhisattvas arya. Cette corps est pour les êtres de très haut niveau qui peuvent s'accorder Bouddha apparaissant dans un corps de lumière et donnant Mahayana et subtil Vajrayana enseignements.

Le nirmanakaya est « l'émanation corps», une forme plus grossière que le Bouddha apparaît pour communiquer avec le reste d'entre nous, les types ternes. Le nirmanakaya est Shakyamuni Bouddha, par exemple - un Bouddha qui apparaît sur cette terre dans un âge sombre où il n'y a aucun enseignement de la Bouddha, quand on ne parle pas de trois formations supérieures, pas de discussion sur les quatre nobles vérités, et aucun chemin n'est enseigné. Il existe d'autres types de bouddhas nirmanakaya en plus de Shakyamuni Bouddha. On pourrait dire que toute émanation sur cette terre qui apparaît pour communiquer avec nous pourrait être un nirmanakaya Bouddha.

Nous pouvons tisser gourou yoga dans cette explication. Le gourou-yoga est une pratique tantrique. Dans tantra vous essayez de voir votre maître tantrique comme un Bouddha. Cela est possible grâce à ces types de corps de formulaire. Une sorte est un nirmanakaya (émanation corps), qui pourrait être quelqu'un apparaissant sur cette terre. Donc, vous partez du point de vue de la Bouddhal'esprit omniscient et ensuite penser que le Bouddha peut apparaître comme votre professeur afin de vous guider. Pourquoi pas? C'est tout à fait possible, n'est-ce pas ? Si vous y réfléchissez, les bouddhas se sont donné tant de mal pour obtenir l'illumination et puis, après, ils vont juste dire oubliez ça et laissez quelqu'un qui n'est pas éveillé vous conduire à l'illumination ? je ne pense pas que Bouddha va faire ça.

Lorsque nous pensons de cette manière, nous avons le sentiment que nos enseignants pourraient être des bouddhas. Maintenant, je ne parle pas des gens comme moi. Je parle de gens comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama et vos maîtres tantriques. Cette vue de voir le guru car Bouddha n'est pas commun à tout le bouddhisme. Il n'est important que dans votre Vajrayana pratique. Il n'est même pas introduit dans les enseignements généraux du Mahayana. En général, dans le Mahayana, vous voyez votre maître comme une émanation du Bouddha. Dans vos pratiques de refuge, vous voyez votre professeur comme un représentant de la Bouddha. Nous ne voulons pas nous lancer dans quelque chose de bizarre comme "Oh, mon guru est une Bouddha. Je peux le voir avec un corps fait de lumière et tout ce qu'il fait est parfait. Je vais adorer cet être saint. Ne vous mêlez pas de ça ! J'essaie de vous parler en tant que pratiquants matures.

Vous pouvez penser que quelqu'un comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama pourrait être un nirmanakaya Bouddha apparaissant sur cette terre pour nous guider et nous instruire. Pourquoi pas? Lorsque vous examinez ce qu'il nous enseigne, comment il nous enseigne et les conseils parfaits qu'il fournit, vous pouvez au moins envisager la possibilité.

Même si Bouddha est venu ici spécialement pour nous, est Bouddha va nous apprendre quelque chose de différent de ce que Sa Sainteté enseigne ? Si nous pensons ainsi, cela nous aide à prendre les enseignements au sérieux. Cela donne également une dimension plus profonde à notre pratique spirituelle, nous entraînant dans quelque chose d'un peu plus mystique. En d'autres termes, cela nous fait commencer à voir que peut-être tout ce que nous voyons de nos yeux n'existe pas tel qu'il nous apparaît.

Cela fait partie de la valeur de voir notre enseignant comme un Bouddha: ça nous fait commencer à doute notre perception ordinaire. quand nous doute notre perception ordinaire nous amène à penser au vide.

Qu'est-ce que le vide ? Il s'agit du fait que ce que nos sens nous disent, ce que nos sens perçoivent, est faux. Même la façon dont nous conceptualisons les choses est fausse. En termes de nos sens, les choses nous apparaissent intrinsèquement existantes. En termes de notre conscience mentale conceptuelle, nous saisissons généralement ces choses comme existant de manière inhérente.

Lorsque nous parlons des deux obscurcissements, c'est cela : la saisie de l'existence inhérente - l'obscurcissement illusoire qui nous empêche de devenir un arhat, et l'apparence de la véritable existence pour nos sens aussi bien que pour notre conscience mentale - les obscurcissements cognitifs qui nous empêcher de devenir un Bouddha.

Lorsque nous commençons à avoir ce genre de doute sur la perception ordinaire, cela nous amène à penser au vide et à ce dont les choses sont vides. Le vide ne signifie pas que les choses sont inexistantes. Cela signifie que les choses sont vides d'existence inhérente. Mais ils sont pleins d'apparitions dépendantes, parce que c'est ainsi qu'ils existent. C'est une interaction intéressante, n'est-ce pas ? Lorsque vous commencez à penser à cela et que vous entrez dans les quatre kayas, vous commencez à comprendre comment cet enseignement de voir le guru car Bouddha joue un rôle important dans Vajrayana pratique. Et vous voyez comment cela vous amène à penser au vide. Et cela vous amène à penser comment Vajrayana est essentiellement un méditation sur l'union du vide et de l'émergence dépendante.

Revenons à la quatre corps de bouddha. Nous avons le dharmakaya (vérité corps) et le rupakaya (forme corps). Le rupakaya peut être divisé en deux corps : le nirmanakaya et le sambhogakaya. Le dharmakaya qui est le Bouddhal'esprit, peut être subdivisé en deux - le jhana-dharmakaya (sagesse vérité corps) et le svabhavikakaya (vérité de la nature corps). La vérité de la sagesse corps, jhana-dharmakaya, est l'esprit omniscient d'un Bouddha. C'est un phénomènes impermanents c'est éternel. Impermanent signifie simplement qu'il change d'instant en instant. Tout ce qui fonctionne change d'instant en instant. Cela ne signifie pas qu'il est contaminé ou trompé.

La BouddhaL'esprit d'un arya - et même l'esprit d'un arya percevant la vacuité - sont des esprits purs. Pourtant, ils changent d'instant en instant. Pourquoi? Parce que ce sont des consciences. Toute conscience qui perçoit un objet, ne perçoit pas la même chose d'un instant à l'autre ; l'esprit change. Mais le BouddhaL'esprit de sagesse de est éternel parce qu'une fois qu'il a purifié toutes les obscurcissements, il n'y a aucune raison pour que les obscurcissements reviennent. C'est pourquoi il est éternel.

La Bouddhal'esprit ne s'arrête pas. Peu importe que le Bouddha est dans un état physique corps comme nirmanakaya ou comme sambhogakaya Bouddha dans une terre pure, le BouddhaLa conscience de ne s'arrête pas parce que sa nature fondamentale est claire et consciente. Un moment de clarté et de connaissance produit le moment suivant de clarté et de connaissance, qui produit le moment suivant de clarté et de connaissance. C'est la même chose dans notre conscience - un moment de clarté et de connaissance produit le suivant. C'est ainsi que nous pouvons méditer et retracer et avoir une idée de la façon dont nous avons aussi une conscience sans commencement. En termes de ce flux de conscience claire et connaissante, il n'y a ni début ni fin.

Cependant, il n'y is une fin à l'esprit samsarique. Il y a une fin aux quatre agrégats mentaux contaminés : le sentiment, la discrimination, les facteurs de conditionnement et les esprits primaires ou conscience. Il y a une fin à ces quatre agrégats mentaux contaminés tout comme il y a une fin à notre agrégat de forme ; cette corps meurt. Mais parce qu'il y a un esprit extrêmement subtil – qui est juste la nature de la clarté et de la connaissance, et qui n'est pas contaminé par sa nature – il n'existe pas de manière inhérente et n'est pas contaminé de manière inhérente. Par conséquent, un moment de conscience peut produire le suivant. Lorsque nous devenons illuminés, notre illumination a un début, mais l'illumination n'a pas de fin car un moment de sagesse produit le moment suivant de sagesse. Ainsi vous avez le Bouddhal'esprit continue tout au long du temps infini. C'est donc la vérité de la sagesse corps.

Alors vous avez la vérité de la nature corps, le svabhavikakaya. C'est un phénomène permanent. En d'autres termes, c'est quelque chose qui est inconditionné; il ne change pas d'instant en instant. Cela aussi peut être divisé en deux types. Si vous le divisez en deux types, l'un est juste le vide de l'existence inhérente du Bouddhal'esprit, et la seconde est la véritable cessation d'un Bouddhal'esprit, c'est-à-dire l'élimination, la suppression, l'épuisement de toute souillure de telle sorte qu'elle ne revienne plus.

Si vous suivez certains commentaires de certains monastères Gelugpa, ils vous diront que les vraies cessations sont aussi des vacuités mais c'est un gros sujet de débat. Je n'entrerai pas dans les détails à ce stade, mais c'est un sujet très intéressant qui vous entraîne dans une façon incroyable de penser au vide qui emmène votre esprit complètement ailleurs.

Maintenant, vous pourriez dire : « Tous ces Bouddha des corps et tout ce sanskrit ! Je ne peux pas rester droit. Mais c'est très intéressant si vous commencez à réfléchir un peu à ce que Bouddha est de ce point de vue. Vous obtenez ce sentiment incroyable et expansif, n'est-ce pas? Il y a tous ces êtres différents qui sont déjà devenus des bouddhas. Il n'y a pas que Shakyamuni Bouddha; il n'y a pas que les milliers de bouddhas de cet éon chanceux. Il y a tous ces êtres qui sont devenus des bouddhas même depuis que Shakyamuni a vécu sur cette terre, même avant qu'il ait vécu sur cette terre. Il y a tous ces bouddhas qui ont un esprit omniscient, qui perçoivent tout phénomènes tout le temps, sans aucun effort.

Vous pouvez faire des choses assez merveilleuses si vous êtes un Bouddha, parce que si vous avez la capacité de tout savoir phénomènes, cela signifie que vous connaissez tous les êtres karma. Cela signifie que vous connaissez toutes les différentes techniques de tous les différents chemins sur la façon de guider quelqu'un, lentement, progressivement, selon ses intérêts et sa disposition à ce moment particulier. Vous saurez comment les guider d'où ils sont maintenant vers la pleine illumination. Même s'il faut cinquante cents millions d'éons pour le faire, vous saurez comment le faire. Vous connaissez leur nature et leur disposition ; vous connaissez les enseignements qu'ils ont besoin d'entendre; vous savez dire la bonne chose au bon moment pour ne pas tout gâcher comme la plupart d'entre nous. En ce moment, nous essayons d'aider et à la place, nous créons plus de problèmes. Les bouddhas ne font pas cela parce qu'ils savent tout.

Par conséquent, la Bouddha devient un guide vraiment fiable sur le chemin de l'illumination. C'est pourquoi nous prend refuge dans l' Bouddha et nous ne prend refuge dans les esprits. Les esprits ne sont pas des êtres éclairés ; ce sont des êtres sensibles comme nous.

Si vous pensez à la Bouddha en termes de quatre kayas, cela vous donne une idée incroyable de ce qu'est un Bouddha peut faire. La raison pour laquelle une personne a les quatre kayas est hors de Bodhicitta. Autrement dit Bodhicitta est la cause principale de l'illumination. Si vous n'avez pas le Bodhicitta motivation, il est impossible d'être éclairé. Si vous laissez ne serait-ce qu'un seul être hors de votre compassion, il est impossible d'atteindre l'illumination. Cela nous indique à quel point chaque être sensible est précieux et pourquoi nous devrions être gentils avec lui : notre illumination dépend d'eux.

Bodhicitta est l'impulsion pour devenir un Bouddha. Si vous n'avez pas Bodhicitta, il n'y a aucune raison de faire autant d'entraînements difficiles pour essayer de devenir un Bouddha. Le but de devenir un Bouddha est pour que vous puissiez avoir les quatre corps, pour que vous sachiez ce dont les êtres sensibles ont besoin, et pour que de votre propre côté vous ayez la capacité de manifester cela. Donc un Bouddha, avec la sagesse vérité corps, connaît toutes ces choses et peut manifester différents corps de forme. Que ce soit en tant que nirmanakayas ou sambhogakayas, ils peuvent manifester tout ce dont chacun a besoin à un moment donné.

Lorsque les bouddhas manifestent ces différents corps, ils le font complètement spontanément, sans effort. UN Bouddha n'a pas à penser : « Sam est là-bas au Nigeria aujourd'hui. Je me demande ce que je peux faire pour lui être bénéfique et le conduire à l'illumination ? Dois-je faire cela ? Ou dois-je faire ça? Sam aurait vraiment besoin d'un médecin pour l'aider à aller mieux afin qu'il puisse pratiquer le Dharma, mais je suis trop paresseux pour me manifester en tant que médecin aujourd'hui. C'est tout simplement trop d'efforts. Je veux dormir parce que j'ai déjà travaillé pendant toutes ces éternités pour les êtres sensibles. Bouddha n'a pas ce problème. Bouddha voit Sam au Nigeria et tout de suite il y a une émanation là-bas - si Sam a le karma pour ça. Si Sam n'a pas le karma il n'y a rien le Bouddha peut faire.

C'est pourquoi il est si important pour nous de créer de bonnes karma. Si nous créons de bonnes karma, et faire des prières et des aspirations, c'est comme un crochet tirant le Bouddha à nous. Les bouddhas n'ont pas le choix. Ils sont totalement contrôlés par la compassion. Donc, si un être sensible a le karma pouvoir en bénéficier, alors instantanément, sans effort, spontanément, le Bouddha manifeste tout ce qui est nécessaire. La manifestation peut être un téléphone, un ami, un enseignant, cela peut être n'importe quoi. La Bouddha fait cela et il ne fait pas cette grande déclaration à ce sujet. Ils disent le Bouddha peut même se manifester comme un pont.

Nous bénéficions directement des bouddhas qui ont la quatre corps de bouddha. Si nous pouvons devenir un Bouddha, imaginez tout le bien que nous pouvons faire. Ce n'est pas seulement le bien que nous pouvons faire dans cette seule vie avec juste celle-ci corps. Il ne s'agit pas seulement de donner du pain aux gens ou de leur donner des médicaments. C'est merveilleux de faire des pratiques de service social et d'engagement social; la communauté bouddhiste doit absolument être impliquée là-dedans. Cependant, la véritable façon d'aider les êtres sensibles est de les aider à abandonner les actions négatives et à pratiquer des actions positives, et de leur enseigner le Dharma afin qu'ils puissent éventuellement atteindre l'illumination. Si nous avons la capacité d'un homme pleinement éclairé Bouddha- que nous les aidions dans le bouddhisme socialement engagé ou que nous les aidions à les conduire à l'illumination - nous aurons beaucoup plus de capacité à le faire.

Ce sont les avantages d'atteindre l'illumination. Vous ne voulez pas l'illumination pour votre propre bénéfice. Comme je l'ai dit, vous n'avez pas besoin de travailler si dur pour accumuler autant de mérite pendant trois innombrables éternités si vous ne voulez pas faire bénéficier les êtres. Sortez-vous simplement du samsara. Soyez un arhat et cela suffit. Mais si vous voulez bénéficier aux êtres sensibles, alors vous avez besoin d'une réserve intérieure supplémentaire et vous devez faire ce travail supplémentaire. Nous ne voulons pas devenir illuminés parce que l'illumination est ce qu'il y a de mieux, comme "Je veux le plus haut et le meilleur et je veux des présents.” Ce n'est pas pour cela que vous voulez devenir un Bouddha. Vous souhaitez devenir un Bouddha parce que vous vous engagez à 100% à aider les êtres. C'est la seule raison.

Si vous avez cette vision de ce qu'est la bouddhéité, avec les quatre kayas, et que vous voyez qu'elle dure éternellement à travers un temps infini, à travers un espace infini, alors générant Bodhicitta logique, n'est-ce pas ? Si vous pouvez obtenir les quatre kayas et avoir ce genre de qualification au profit des êtres sensibles, il y a un but précis à générer Bodhicitta. S'il n'y a aucune possibilité d'obtenir les quatre kayas, pourquoi générer Bodhicitta?

Voyez-vous pourquoi refuge et Bodhicitta viens en premier? Et voyez-vous pourquoi ils sont liés les uns aux autres? Et voyez-vous pourquoi avoir cette vue de refuge et Bodhicitta prépare le terrain pour la pratique tantrique que vous allez faire ? Parce que lorsque vous méditez sur Manjushri, vous voyez Manjushri comme une forme de sambhogakaya. Quand tu fais l'auto-génération¹ comme Manjushri vous voyez votre corps comme un rupakaya et vous voyez votre esprit comme le dharmakaya. Vous essayez de créer les causes pour obtenir ces deux. La façon dont vous créez ces causes passe par ce yoga tantrique méditation où vous vous dissolvez dans le vide et générez ensuite votre esprit de sagesse et tout votre potentiel en tant que deux Bouddha corps.

Sans cette vision de l'illumination, faire la pratique de Mandjoushri - ou vajrasattva ou Chenrezig ou Tara ou l'une des pratiques de déité - n'a pas de sens. Vous devez avoir cette vue des quatre kayas. Vous pouvez toujours faire la pratique et, bien sûr, c'est très merveilleux. Vous visualisez Manjushri et la lumière vient et vous gagnez en sagesse, ou vous visualisez Chenrezig et vous émanez de la lumière et votre compassion augmente. Vous pouvez toujours faire la pratique et cela vous aide et c'est toujours bénéfique. Mais voyez-vous que si vous avez cette compréhension des quatre kayas, votre compréhension de ce qu'est cette pratique est totalement différente ? C'est très différent que si vous faites juste la pratique parce que cela vous fait vous sentir bien.

Beaucoup de gens viennent au bouddhisme parce qu'ils veulent faire quelque chose qui les fait se sentir bien, et c'est très bien. Il n'y a rien de mal à cela. Mais si vous voulez maintenir une pratique du Dharma à long terme et que vous avez vraiment de grandes aspirations spirituelles, alors votre motivation doit s'approfondir. Cela s'approfondit parce que vous obtenez une compréhension différente de ce qu'est votre potentiel. Vous commencez à comprendre Bouddha la nature. Vous comprenez les quatre nobles vérités. Vous comprenez le refuge et vous voulez aider les êtres. Donc vous faites ce genre de pratique parce que cela vous aide à créer les causes d'un Bouddhala forme corps et Bouddhac'est la vérité corps.

Dans cette pratique, vous vous dissolvez dans le vide, puis vous vous générez en tant que Manjushri, qui est le rupakaya. Et vous considérez votre esprit comme le dharmakaya. Vous commencez à vous considérer comme le Bouddha. Vous développez cette image de soi, et cela commence à changer la façon dont vous vous rapportez à vous-même et la façon dont vous vous rapportez à l'environnement. Cela change votre façon d'agir, ce qui influence la karma vous créez—les causes que vous créez.

Que vous fassiez la collecte du mérite et la collecte de la sagesse, ou que vous fassiez la collecte de la façon de renaître dans les enfers sans vraiment essayer, cela dépend de votre motivation et de votre compréhension du sens de votre vie. Dans quelle direction voulez-vous aller ? Lorsque vous comprenez quel est votre potentiel et que vous comprenez ce qu'est un Bouddha pouvez faire, vous aurez envie de le faire.

Lorsque vous prend refuge, les bouddhas, comme je viens de l'expliquer, sont les quatre kayas. Le Dharma sont les vraies cessations et les vrais cheminsL’ vrais chemins sont toutes ces consciences qui nous permettent d'enlever les diverses souillures de manière à ce qu'elles ne réapparaissent jamais. Les vraies cessations sont une cessation de chaque souillure ou affliction, que vous acquérez progressivement au fur et à mesure que vous progressez sur le chemin. Il y a un processus graduel d'élimination des différentes afflictions à différents niveaux du chemin. Lorsque vous les arrêtez complètement, vous obtenez cette autre vraie cessation. Lorsque vous devenez un Bouddha vous avez toutes les vraies cessations. C'est le refuge du Dharma, ce que vous visez.

La Sangha refuge sont les aryas, ceux qui ont une réalisation directe dans la vacuité. En d'autres termes, leurs esprits qui réalisent directement la vacuité sont les vrais chemins. Ils ont de véritables cessations dans leurs courants mentaux parce qu'ils ont commencé à éliminer différentes souillures de la racine afin qu'elles ne réapparaissent jamais. Ce sont donc des guides fiables.

Quand on pense à la Trois joyaux que nous prend refuge dans, c'est ce que nous pensons. Pour comprendre ce refuge, nous devons comprendre les quatre nobles vérités, et nous devons comprendre la vacuité. Nous devons comprendre Bouddha nature, et nous devons voir que toutes ces choses sont entrelacées.

Ne pensez pas que le refuge est quelque chose que vous faites au tout début de votre pratique. « Je me suis réfugié. Maintenant, que puis-je faire de plus élevé ? » En fait, le refuge est une pratique incroyablement compliquée, parce que nous essayons de nous transformer en Bouddha, Dharma et Sangha. Nous prend refuge dans la causalité Bouddha, Dharma et Sangha— celles qui existent déjà en dehors de nous. Nous prend refuge dans leurs conseils afin que nous puissions devenir le Bouddha, Dharma et Sangha nous-mêmes. Lorsque nous devenons cela - lorsque notre esprit est complètement libéré de toutes les souillures - alors nous pouvons émaner tous ces corps à travers l'espace infini au profit des êtres sensibles. Le refuge est en fait une pratique assez profonde.

Voyez-vous comment cette idée du Bouddha s'accorde avec le Bodhicitta et pourquoi Bodhicitta est si important ? Bodhicitta n'est pas seulement l'amour et la compassion. Bodhicitta a ça aspiration à devenir une Bouddha au profit des êtres sensibles; avoir cela continuellement dans notre esprit. C'est pourquoi nous devons beaucoup cultiver cela. Cela demande beaucoup d'efforts.

À un certain moment, après une longue et délibérée culture, notre Bodhicitta deviendra spontanée. Et, après un certain temps de développement Bodhicitta, il va devenir irréversible, et nous ne pourrons jamais le perdre. Ce Bodhicitta devient très puissant car c'est cet incroyable moteur qui vous pousse vers l'avant. Vous voulez atteindre la bouddhéité parce que vous réalisez que tous les êtres sensibles comptent sur vous pour y parvenir.

Parfois, nous restons en retrait et pensons : « Il y a déjà tous ces bouddhas infinis. Pourquoi dois-je devenir Bouddha? Ils peuvent aider les êtres sensibles. Je vais juste prendre mon temps. Eh bien, cela ne fonctionne pas.

Pendant que nous sommes des êtres sensibles, nous établissons différentes connexions karmiques avec différents êtres sensibles. Lorsque vous devenez un Bouddha, vous serez en position privilégiée pour aider ces personnes spécifiques avec lesquelles vous avez des liens karmiques étroits. Quelqu'un qui est né à cinq millions d'univers, qui n'a pas cette connexion karmique étroite, ne pourra pas l'aider de la même manière que vous. Chacun de nous individuellement doit devenir un Bouddha en raison des liens karmiques particuliers que nous avons avec les êtres sensibles qui nous permettent de leur être bénéfiques.

Ce n'est pas que nous soyons mieux en mesure de les bénéficier de notre côté; c'est de leur côté. En raison de leur connexion karmique avec nous, ils seront plus ouverts, plus réceptifs à recevoir le Dharma de notre part. Nous devons faire quelque chose pour les aider. Nous ne pouvons pas nous effondrer et laisser cela au reste des bouddhas.

C'est une très bonne chose à laquelle penser quand notre esprit veut juste tout jeter et dire : "C'est trop". Pensez aux personnes que vous aimez vraiment et aux personnes dont vous êtes vraiment proches et demandez-vous : « Puis-je les jeter ? Souvent, cela fait ressortir quelque chose d'assez beau en nous. Parfois, nous sommes prêts à être paresseux même si cela nous fait du mal, mais sommes-nous prêts à être paresseux quand cela nuit aux personnes que nous aimons ?

fréquemment posées

Public: Je ne comprends pas la distinction subtile entre guru as Bouddha ainsi que guru comme une émanation de Bouddha.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Sa Sainteté parle beaucoup des différentes manières dont nous pouvons voir le guru. J'expliquerai les trois manières différentes et comment elles correspondent aux trois différents niveaux de pratique.

Dans votre base vinaya pratique-refuge et cinq préceptes laïcs— vous y voyez votre précepteur en tant que représentant de la Bouddha. Il ou elle représente le Bouddha en ce qu'ils ont la lignée et qu'ils donnent le préceptes et ils vous donnent le refuge et ils vous permettent de vous connecter avec toute la lignée de pratiquants qui vient de l'époque de Shakyamuni Bouddha jusqu'à aujourd'hui. Vous voyez votre précepteur comme un représentant de la Bouddha de cette façon.

Dans la pratique Mahayana, où vous vous efforcez de devenir un Bouddha pour le bien de tous les êtres, alors vous voyez votre guru comme une émanation de la Bouddha. Cela donne cette impression qu'il y a un peu d'espace. Notre esprit a tendance à penser : « Il y a un Bouddha là-bas. Cette personne n'est pas la vraie Bouddha; ils sont comme un faisceau lumineux sortant du Bouddha. Bouddha émané de cette personne pour m'enseigner. D'une manière ou d'une autre, dans notre esprit, nous respectons cette personne plus que si nous la voyions simplement comme un représentant de la Bouddha, mais il y a encore un écart entre eux et le Bouddha parce qu'ils sont une émanation Bouddha. Néanmoins, voir nos enseignants de cette manière est très utile car cela nous aide à prendre les enseignements plus au sérieux.

Si vous faites le Vajrayana pratique, qui est une branche du Mahayana, alors vous voulez former votre esprit pour voir que votre maître tantrique en tant que Bouddha—surtout si vous pratiquez le yoga le plus élevé tantra Cela ne signifie pas que quiconque porte le nom d'enseignant est le Bouddha. Cela ne signifie pas que quelqu'un qui est votre professeur est un Bouddha, parce que quelqu'un peut être votre vinaya enseignant ou professeur de Mahayana. Il s'agit ici de mettre spécifiquement l'accent sur les personnes qui vous donnent les initiations tantriques, car lorsque vous faites les initiation, l'enseignant se visualise comme la divinité. Vous voulez pouvoir penser que vous prenez le initiation directement de la divinité réelle. En fait, il y a une façon dont le Bouddha vient vraiment et est là sous la forme de la divinité. À ce moment-là, notre professeur se trouve être le conduit - il nous permet d'établir ce genre de connexion. Nous essayons d'entraîner notre esprit à être capable de voir notre professeur comme le véritable Bouddha.

Parfois, les gens pensent : « Oh, mon professeur est le Bouddha. Mais tous les autres, je m'en fous. Je laverai le bol de mon professeur, je cuisinerai pour mon professeur, je conduirai mon professeur, mais je ne veux pas aider un être sensible. En fait, si nous avons ce point de vue, alors nous avons manqué le point de Vajrayana.

In Vajrayana, vous dissolvez tout dans le vide et générez tout en tant que déité et mandala. Ce n'est donc pas seulement votre professeur que vous voyez comme le Bouddha. Vous essayez de voir tous les êtres sensibles comme le Bouddha aussi. Dans ce contexte, il est logique de considérer votre enseignant comme le Bouddha. Que vas-tu faire d'autre ? "Toutes ces autres personnes autour de moi sont des bouddhas, mais mon professeur est un être sensible ?" Ça n'a aucun sens. Dans Vajrayana vous essayez constamment de dissoudre les choses dans la vacuité et de les générer sous des formes pures comme de purs nirmanakayas, sambhogakayas et dharmakayas. Cela nous donne l'impression que Bouddha est plus éminent.

Lorsque nous essayons de voir toutes les personnes qui nous entourent comme le Bouddha, cela ne veut pas dire que de leur côté ils deviennent nécessairement Bouddha. Ce n'est pas comme si nous voyions John battre Joe et nous dire : "Eh bien, ces deux bouddhas ne font que monter une pièce." Toute cette technique - voir les êtres sensibles et votre environnement comme une terre pure - n'est pas pour que vous puissiez entrer dans ce genre d'état d'esprit étrange. Le but est de nous aider à éviter l'esprit critique, le jugement, l'esprit de plainte. Si nous voyons les autres comme des bouddhas, au lieu de nous mettre en colère contre eux, nous penserons : « Oh, cela arrive parce que j'ai quelque chose à apprendre dans cette situation. Peut-être que ce que j'ai besoin d'apprendre, c'est d'offrir de l'aide. N'entrez pas dans cette attitude bizarre que tout est parfait, donc tout est permis.

Public: Je ne comprends pas la partie faisceau lumineux. Il semble faire le guru moins important.

VTC : C'est intéressant. Je n'ai jamais entendu cet exemple utilisé dans les enseignements mais c'est possible. Mais ne restez pas trop coincé. L'intérêt de voir vos professeurs de cette façon est que vous écoutiez attentivement les enseignements. Le fait est que si nous voyons notre professeur comme ordinaire, nous pensons alors : "Pourquoi devrais-je les écouter enseigner le Dharma ?" Si nous avons ce genre d'attitude quand nous écoutons les enseignements, il n'y aura pas grand-chose à faire, n'est-ce pas ? Notre esprit est plein de doute et scepticisme; nous sommes trop occupés à chercher des défauts que nous écoutons le sens de l'enseignement. Si nous avons ce genre de point de vue, cela ne fait que nous nuire.

Le conseil d'avoir une bonne vue de notre professeur n'est pas parce que nos professeurs ont besoin de respect et d'honneur. Si un enseignant a besoin de respect et d'honneur, alors il ou elle n'est pas un véritable enseignant. C'est de notre côté; nous devons avoir cette vision de nos enseignants. Le fait que nous ayons ce point de vue ne profite en rien à l'enseignant. Nous donnons des présents à l'enseignant et nous créons le mérite. Notre mérite nous conduit à l'illumination. Le professeur reçoit un paquet d'encens. Qu'est-ce que ça fait de beau? Cette chose de voir notre professeur d'une manière respectueuse ne profite pas au professeur. Cela nous profite car cela nous fait écouter attentivement le sens des enseignements, les prendre au sérieux et les mettre en pratique. Si nous avons cette attitude, alors notre pratique va décoller.

L'attitude envers notre professeur n'est pas de créer une idolâtrie ; ce n'est pas pour créer un club de groupies. C'est pour les rock stars. Si un « enseignant vedette du rock » fait une chose que l'élève n'aime pas, alors la foi de cette personne va disparaître. Ce genre de « foi » est basé sur une mentalité de groupie qui veut adorer quelqu'un d'extérieur pour que l'étudiant n'ait pas à prendre la responsabilité de changer d'avis. Les gens pensent : « Si mon professeur est un Bouddha et il me donne de l'eau bénite et une ficelle de bénédiction et un nom de refuge, alors je suis plus proche de l'illumination. Si je traîne avec cette personne, il va m'éclairer car c'est lui Bouddha.” Si nous avons ce genre d'idée, nous n'irons nulle part sur la voie. Pourquoi? Parce que personne ne peut tracer le chemin à notre place ; nous devons nous exercer.

Alors que si nous comprenons bien ce qu'est voir un enseignant, même si nous ne voulons pas voir notre enseignant comme le Bouddha- même en ayant du respect pour cette personne comme quelqu'un qui en sait plus que nous sur le chemin - nous allons prendre les enseignements au sérieux, nous allons utiliser notre sagesse d'investigation, nous allons développer notre sagesse discriminante, et nous allons va mettre les enseignements en pratique. Et cela va nous mener quelque part sur le chemin.

Public: J'ai une question sur les vraies cessations. Je pensais que cela signifiait que toute souillure s'arrêtait. Donc, si cette souillure s'arrête, comment cet esprit va-t-il continuer ?

VTC : Il existe différents niveaux d'ignorance et la colère. Et différents niveaux sont supprimés sur le chemin de la vue, différents niveaux sont supprimés sur le chemin de méditation, et sur le chemin du non-apprentissage. Ces souillures sont nos facteurs mentaux. Vous avez toujours la nature claire et connaissante de la conscience mentale. Lorsque vous avez une conscience mentale, vous avez l'esprit primaire et ensuite vous avez différents facteurs mentaux qui l'accompagnent. Quand nous avons la colère, nous avons notre conscience mentale primaire, et nous avons le facteur mental de la colère. Ensuite, le sentiment et les cinq autres facteurs mentaux omniprésents apparaissent avec cela. Ce la colère contamine le tout. Mais le potentiel existe toujours pour qu'un instant de clair et de savoir donne naissance au moment suivant de clair et de savoir. Vous pouvez en retirer la partie qui est souillée, ce qui laisse juste la nature claire et consciente.

Cette nature claire et consciente fait partie de l'évolution Bouddha potentiel, comme le sont tous les facteurs mentaux vertueux tels que la concentration, la pleine conscience, la sagesse, la compassion et l'amour - tous ces facteurs mentaux que nous avons en ce moment qui sont quelque peu pollués. Ils sont quelque peu pollués parce qu'en ce moment ils surgissent en même temps que surgit l'ignorance. Mais, il est possible que ces facteurs mentaux sains soient nourris à l'infini parce qu'ils ne saisissent pas nécessairement les choses comme le fait l'ignorance. Parce qu'ils reposent sur la base solide de la vacuité, ces facteurs mentaux peuvent continuer jusqu'à la bouddhéité. La vacuité est une base solide parce que la vacuité est la réalité. Il est possible que l'esprit et les facteurs mentaux positifs continuent pendant que les facteurs mentaux perturbés sont arrêtés. Les facteurs mentaux illusoires se méprennent sur la réalité. Si nous développons une sagesse qui appréhende correctement la réalité, alors ces choses deviennent maîtrisées et finissent par s'effriter jusqu'à ce qu'elles soient complètement absentes. La continuité de l'esprit continue, passant par les cinq voies et en particulier les voies de la vue, méditation, et plus d'apprentissage.

La vraie cessation est l'absence de toutes les souillures qui ont été supprimées de façon permanente. La véritable cessation est négative phénomènes. Mais une vraie cessation n'est pas impermanente. Il est inconditionné; c'est une permanente phénomènes. Négatif phénomènes sont une absence. Une absence n'est pas produite par une cause ; c'est juste le non-être de cette souillure. Sur le chemin de la vision, lorsque vous réalisez directement la vacuité pour la première fois dans équilibre méditatif sur le vide, votre esprit est vrais chemins. Ceux vrais chemins voir la réalité directement (sur le chemin de la vue) éliminer les afflictions acquises, les attitudes perturbatrices acquises, afin qu'elles ne réapparaissent plus. Vous obtenez ce niveau de véritable cessation.

Lorsque vous démarrez sur le chemin de méditation et tous les dix Bodhisattva bhumis qui s'étalent entre le chemin de la vue et le chemin de méditation, alors vous éliminez – lentement, lentement – ​​de plus en plus de souillures. tu as encore ça sagesse réalisant le vide, mais parce qu'elle devient plus habituelle dans l'esprit et fait une impression plus profonde sur l'esprit, cette conscience de sagesse, la vrai chemin, a la force d'éliminer de plus en plus de souillures. Ainsi, ces éliminations de ces souillures sont les nouvelles véritables cessations qui apparaissent à mesure que vous progressez sur le chemin.

Public: C'est donc un moment de cessation ?

VTC : La cessation est l'éloignement, l'absence, l'épuisement. C'est un négatif.

Public: Donc ça donne lieu à un autre moment enlevé, qui rajoute alors… ?

VTC : Mais la véritable cessation est permanente phénomènes, donc une fois que vous l'avez, vous l'avez. Par exemple, la vacuité de l'existence inhérente ne signifie pas l'absence de phénomènes. C'est l'absence d'existence inhérente.

Public: Il y a donc l'esprit qui est le phénomènes impermanents et il y a une véritable cessation, qui est un état permanent qui accompagne ?

VTC : Oui, ils existent ensemble. Ce que vous avez est un chemin ininterrompu et un chemin libéré. Le chemin ininterrompu - votre premier moment de perception directe de la vacuité sur le chemin de la vision - donne lieu au chemin libéré, qui est l'esprit qui a, avec lui, cette véritable cessation, qui est l'absence de cette souillure particulière. Nous disons que l'esprit et la vacuité de l'esprit existent simultanément et ensemble. De même, une fois que vous êtes sur les étapes supérieures de la voie, l'esprit et les vraies cessations existent simultanément.

Public: Donc vous dites qu'une pensée vertueuse peut être contaminée par l'ignorance ? Comment ces deux événements peuvent-ils se produire en même temps ?

VTC : Comment avoir l'ignorance et l'amour en même temps ? Disons que je médite sur l'amour et que je fais du bon travail, et j'ai ce véritable sentiment d'amour dans mon cœur pour les êtres. Mais la façon dont je vois les êtres sensibles, je les conçois toujours comme existant de manière inhérente. C'est vertueux et cela va conduire à l'illumination, mais c'est contaminé par cette saisie de leur véritable existence. Plus nous réalisons la vacuité, plus notre amour devient pur. Et c'est pourquoi Chandrakirti, au début du Madhyamakavatara, parle des trois sortes de compassion. Il y a la compassion qui voit les êtres sensibles comme souffrants, la compassion qui les voit comme impermanents et la compassion qui voit les êtres sensibles comme vides d'existence inhérente. Plus nous pouvons développer cette compréhension de la vacuité, plus notre compassion sera pure. C'est la compassion sans objet.

Dans notre état ordinaire, nous voyons les êtres sensibles comme existant de façon inhérente. Mon amour et ma compassion existent de manière inhérente. L'illumination que je vais atteindre existe de façon inhérente. Je suis intrinsèquement existant. Nous avons toutes les pièces mais nous ne les avons pas vraiment parce que nous voyons tout comme existant de manière inhérente. C'est pourquoi, dans notre dévouement, nous essayons toujours de voir les choses comme vides.

Public: Comment l'esprit impermanent peut-il avoir des empreintes karmiques ?

VTC : Parce que si l'esprit était permanent, il ne changerait pas d'instant en instant. Les empreintes karmiques changent également d'instant en instant. S'ils étaient permanents, ils ne pourraient pas apporter de résultats. Tout ce qui est permanent ne peut pas apporter de résultat. Être impermanent (ce qui signifie simplement que cela change d'instant en instant, pour apporter un résultat ou exister à la suite d'une cause), signifie que vous changez d'instant en instant.

Public: Alors même si vous ne faites rien, ça change quand même d'instant en instant ?

VTC : Oui, c'est pourquoi je dis aux gens de regarder notre esprit. Puisqu'il change d'instant en instant de toute façon, autant essayer de le faire changer dans le bon sens.

1. La sadhana utilisée dans cette retraite est un kriya tantra pratique. Pour faire l'auto-génération, vous devez avoir reçu le jenang de cette divinité. (Un jenang est souvent appelé initiation. C'est une courte cérémonie conférée par un tantrique lama). Vous devez également avoir reçu un wong (il s'agit d'un l'autonomisation, initiation dans un spectacle tantra, yoga tantra, ou yoga le plus élevé tantra pratique). Sinon, veuillez faire le sadhana de première génération. ↩