Le but de la pratique de Mandjoushri

• Le but et les types de pratique de Mandjoushri
• Les quatre sortes de sagesse
• Les quatre idées fausses et comment la pratique de Mandjoushri les élimine
• Éliminer les apparences ordinaires
• Questions et réponses concernant la sadhana

Manjushri sadhana et commentaire 03 (download)

La pratique de Mandjoushri nous aide particulièrement à développer notre sagesse. Tous les bouddhas ont la même réalisation. Ce n'est pas que Manjushri ait plus de sagesse que tous les autres bouddhas et moins de compassion ; ils ont tous les mêmes réalisations. C'est juste que la spécialité de Manjushri est la sagesse, et il est la manifestation de la sagesse de tous les bouddhas. Il existe différentes formes de Mandjoushri. C'est la forme rouge-jaune [qui dans notre pratiquer la sadhana s'appelle maintenant orange]. Il y a aussi un Manjushri blanc et un Manjushri noir. Le terrifiant Manjushri est Yamantaka ou Dorje Jigje. Il existe donc de nombreuses formes différentes de Mandjoushri, et elles sont toutes destinées à développer la sagesse.

Il y a une grande différence entre la connaissance et la sagesse. Nous obtenons souvent ces choses assez confuses dans notre vie, parce que nous pensons que si nous avons des connaissances et que nous en savons beaucoup, nous sommes donc sages. Non. Nous pensons que si nous nous souvenons beaucoup, nous sommes donc sages. Non. Je veux dire, l'ordinateur se souvient des choses bien mieux que nous. Un ordinateur a-t-il de la sagesse ? Non. Il y a donc une grande différence dans nos vies entre savoir des choses et avoir des informations, puis avoir la sagesse de savoir comment utiliser ces informations de manière bienveillante et appropriée.

La pratique de Mandjoushri peut être utilisée pour nous aider avec notre mémoire - elle peut être utilisée pour nous aider à obtenir et à mémoriser des informations. Il peut également être utilisé pour aider les personnes qui ont des difficultés avec le bégaiement, et toutes sortes de choses comme ça. Mais le véritable but est de développer la sagesse. Et ce n'est pas seulement la sagesse des particules subatomiques et la sagesse du fonctionnement de l'électricité. C'est fondamentalement la connaissance, n'est-ce pas? Ici, nous recherchons la sagesse qui comprend la nature de la réalité.

Même en ce qui concerne la nature de la réalité, il y a la différence entre avoir la connaissance et la sagesse à ce sujet. Nous pouvons réciter toutes ces écritures et réciter de nombreuses conférences donnant le contour complet de la vacuité. Nous pouvons parler des 18 types de vacuité, et des quatre puissances adverses que vous utilisez, et les différents ceci ou cela de la vacuité, et bla, bla, bla, sans avoir aucune sorte de réalisation dans notre esprit à ce sujet. Nous pouvons donc avoir des connaissances sur la vacuité, mais sans que la sagesse ne s'en rende compte.

Nous avons d'abord besoin de connaissances. Nous avons besoin d'un certain type d'informations pour savoir comment méditer et savoir développer la sagesse. Mais la vraie chose que nous recherchons ici, c'est la sagesse, parce que c'est la sagesse qui va nous faire changer d'avis.

Quatre sortes de sagesse

Parfois, nous parlons de quatre sortes différentes de sagesse. Il existe différentes manières de parler de la sagesse, et l'une d'elles est ces quatre sortes. Nous avons la sagesse innée avec laquelle nous sommes nés, la sagesse qui découle de l'écoute, la sagesse qui découle de la pensée (ou de la contemplation ou de la réflexion) et la sagesse qui découle de la méditation.

La première, la sagesse innée, est la sagesse héritée des vies antérieures. Quelle que soit la sagesse dans laquelle nous avons formé nos esprits, nous avons laissé une empreinte profonde qui se produit dans cette vie. Vous verrez que certaines personnes, dès leur plus jeune âge, « comprennent » mieux que d'autres.

Nous pensons souvent que c'est le seul type de sagesse qui existe – que vous avez « compris » ou que vous ne l'avez pas. Mais ce n'est pas ça. Cette sagesse n'est qu'une des quatre, et c'est la seule, en fait, qui découle de vies antérieures. Les trois suivants – l'ouïe, la pensée et la méditation – sont développés dans cette vie. Cela souligne que nous pouvons développer la sagesse dans cette vie même, et c'est pourquoi nous faisons cette pratique.

La sagesse suivante est souvent littéralement traduite par la « sagesse de l'ouïe », mais elle comprend également la lecture et l'étude. C'est la sagesse de l'apprentissage. Cela peut contenir un certain élément d'acquisition de connaissances, mais lorsque vous écoutez des enseignements, lorsque vous les étudiez, lorsque vous les lisez, il peut également y avoir une certaine montée de sagesse dans votre propre esprit. Vous pouvez voir cela lorsque vous pratiquez le Dharma au fil du temps. Plus vous pratiquez, plus vous vous familiarisez avec les différents sujets, plus vous vous purifiez et plus vous développez du mérite dans votre propre flux mental. Ensuite, lorsque vous écoutez des enseignements, vous pouvez avoir une expérience totalement différente de ce que signifient les mots lorsque vous écoutez, ou une expérience totalement différente de ce que signifie le livre.

J'ai eu cela si clairement dans ma propre expérience. Je me souviens des premiers cours de Kopan auxquels j'ai assisté - le premier était en 1975 et le second en 1976. Entre-temps, j'ai suivi le vajrasattva battre en retraite. Quand je suis revenu pour ce deuxième cours, je pensais : « Est-ce ce qu'il a enseigné l'année dernière ? C'était comme si c'était totalement nouveau. Je le vivais d'une manière totalement différente. Certains d'entre vous ont peut-être aussi vécu cette expérience. Prenez même un sujet comme la précieuse vie humaine. Vous l'écoutez la première fois et vous pensez : « Précieuse vie humaine, huit libertés et dix fortunes. C'est quoi tout ça ? Je ne comprends pas !" Ensuite, vous commencez à vous familiariser avec les enseignements, et vous purifiez et créez du mérite. Ensuite, lorsque vous écoutez les enseignements sur la précieuse vie humaine, vous avez une expérience totalement différente dans votre cœur et une sorte de sentiment survient, même si les mots que vous écoutez - ou les mots que vous lisez - sont exactement les mêmes. chose. L'un d'entre vous a-t-il vécu cette expérience ? C'est donc quelque chose qui vient de nous.

C'est ce qui est si intéressant dans une conférence sur le Dharma. Une personne entend le discours du Dharma et dit : "Hein ?" et une autre personne va, "Wow!" Et, ils sont tous les deux convaincus que cela vient complètement de l'extérieur d'eux.

J'ai donné un séminaire à l'Institut Esalen, et la plupart des gens semblaient apprécier le séminaire, mais un gars a fait l'effort de leur écrire une lettre de commentaires disant : « Je viens à Esalen depuis 20 ans, et c'est le l'atelier le plus terrible auquel je sois jamais allé. Elle ne sait pas de quoi elle parle, et elle est moralisatrice. Elle est amoureuse d'elle-même et elle ressemble à un Dr Laura bouddhiste. C'est la disparité entre différentes personnes écoutant le même enseignement !

Ainsi, vous pouvez voir que la sagesse dérivée de l'audition ou de l'écoute est une interaction avec notre propre esprit. Vous pouvez également voir comment, à mesure que vous pratiquez, purifiez et créez du mérite, votre potentiel positif va changer.

Nous ne nous contentons pas d'écouter ou d'étudier les enseignements. Nous devons aussi y penser, y réfléchir, les contempler et essayer de bien les comprendre. Parfois, nous les écoutons et nous pensons comprendre, mais nous nous trompons complètement. Nous n'avons pas du tout la bonne idée. C'est pourquoi il est si précieux de se rencontrer et de discuter ensemble. Lorsque vous discutez, vous voyez tout d'un coup à quel point vous comprenez. Et vous écoutez la compréhension des autres et la comparez à votre propre compréhension, et cela vous aide à voir ce que vous ne comprenez pas correctement, ou ce qu'ils ne comprennent pas. Beaucoup d'apprentissage s'y passe. Donc, cette deuxième étape de la réflexion consiste à s'assurer que nous avons la bonne compréhension des enseignements. Il ne suffit pas seulement de connaître les mots, ou même d'être capable de réciter les mots. Parfois, nous pouvons le faire, mais, dans notre cœur, nous les comprenons mal. Cela peut durer de nombreuses années avant que nous réalisions que nous sommes hors de propos.

Une fois que nous avons pensé ou réfléchi ou contemplé les enseignements, nous méditer sur eux. La sagesse réelle qui découle de méditation est une union de shamatha et de vipassana : calme stable et perspicacité particulière. C'est un niveau assez profond de sagesse qui vient dans le méditation.

Ce sont les trois sagesses qui sont développées dans cette vie même. Ceci est important à reconnaître. Ne vous contentez pas de penser : « Je n'ai pas très bien réussi à l'école, alors comment vais-je apprendre le Dharma ? C'est une mauvaise pensée. Tout d'abord, ce avec quoi nous entrons dans cette vie n'est qu'un seul type de sagesse; nous gagnons les trois autres dans cette vie. Deuxièmement, la « sagesse » mondaine et la sagesse du Dharma sont deux jeux de balle différents. J'ai rencontré des gens qui ont beaucoup de sagesse mondaine - carrières élevées, doctorats, etc. - mais vous les emmenez à un discours sur le Dharma et ils ne comprennent pas. Il n'y a aucune facilité en eux pour regarder à l'intérieur et regarder leurs propres esprits ; ils ne comprennent tout simplement pas le Dharma. Même si leur QI est de 160 quelque chose.

Ensuite, vous avez d'autres personnes qui n'ont aucune éducation, mais qui ont une véritable sagesse dans leur esprit. Ils entendent un peu de Dharma et disent : « Wow ! Ils l'obtiennent. Regardez toutes ces histoires du passé de gens pauvres ou sans instruction qui sont devenus de grands pratiquants. Je vous recommande donc fortement de jeter toutes vos images de vous-même, que vous soyez intelligent ou stupide, ou ce que vous savez ou ce que vous ne savez pas, car la plupart d'entre elles ont tort, surtout en ce qui concerne le Dharma.

Quatre idées fausses

Je veux introduire les quatre idées fausses ou quatre distorsions. Certaines personnes disent : « Je suis un non-croyant. Je n'ai aucune religion. Je ne crois pas à la religion. Mon esprit est complètement libre de toute sorte de dogme religieux. Eh bien, est-ce que cette personne ne croit vraiment en rien ? Nous pouvons dire : « Je ne suis pas croyant », mais nous avons encore de nombreuses croyances fondamentales, y compris ces quatre distorsions, également appelées mauvaises attentions ou mauvais engagements mentaux. Ce sont quatre façons de voir le monde que nous ne reconnaissons généralement pas. Même quelqu'un qui dit : « Je suis un non-croyant », croit en ces choses.

Quelles sont ces quatre croyances qui imprègnent notre « regard » sur le monde ? Tout d'abord, nous pensons que les événements impermanents, changeants, transitoires phénomènes sont statiques, fixes et permanents. Oubliez la philosophie ! Nous disons tous : « Oh oui, tout change, d'instant en instant, mais pourquoi ma voiture a-t-elle été rayée ? Ce n'était pas censé arriver !

Ces quatre idées fausses sont des croyances innées. Nous pouvons les renforcer par ce que nous entendons dans les mauvaises philosophies, mais ce sont des croyances innées de base avec lesquelles nous entrons dans cette vie. Nous réagissons aux choses impermanentes comme si elles étaient fixes et permanentes, n'est-ce pas ? Quand on regarde notre corps, avons-nous l'impression que notre corps changé depuis hier ? Avons-nous l'impression que notre corpsvieillit, jour après jour, minute après minute ? Est-ce que tu vraiment? Quand vous vous regardez dans le miroir le matin, pensez-vous vraiment que vos rides sont plus profondes qu'elles ne l'étaient hier ? Eh bien, non, parce que tu as mis toute cette crème, donc les rides sont moins profondes aujourd'hui. C'est ainsi que nous pensons à l'impermanence - que nos rides vont disparaître. Nous ne pensons jamais que nos rides vont empirer. Mais, en réalité, c'est ce qui se passe. Les choses changent, d'instant en instant, et pourtant, nous essayons de les rendre très fixes et solides. C'est donc la première idée fausse ou vue déformée.

Une seconde est la croyance que les choses, qui souffrent réellement dans la nature, sont heureuses. C'est le gros qui nous trompe. Oui, nous sommes très trompés en pensant que les choses impermanentes sont permanentes, mais celui qui pense que les choses insatisfaisantes sont heureuses, c'est le gros problème. C'est celui qui nous fait ressembler aux rats de BF Skinner qui picorent toujours le levier pour obtenir leur prochain coup de grain. Nous continuons toute la journée à picorer et picorer, essayant d'obtenir notre plaisir. Cela commence avec Starbucks le matin, et cela continue à partir de là, alors que nous essayons d'obtenir une sorte de plaisir, en pensant que toutes ces choses que nous recherchons vont nous rendre heureux. Lorsque nous recevons des éloges, nous sentons que les éloges sont le vrai bonheur, et nous le recherchons. Nous le voulons. Nos plans se déroulent bien, et nous sommes reconnus pour les bonnes choses que nous avons faites, et les gens nous félicitent. Nous pensons que c'est le bonheur, n'est-ce pas ? C'est pourquoi nous sommes tellement déformés lorsque nous n'entendons pas ces mots agréables. Si vous pensez que vous n'avez pas ces attachements, pensez simplement à ce qui se passe dans votre esprit lorsque vous ne les avez pas. Ensuite, vous verrez que vous les avez. Nous aimons les belles paroles agréables, et quand nous ne les comprenons pas, nous sommes contrariés.

Nous pensons que la nourriture va nous rendre heureux, alors nous essayons d'avoir de la bonne nourriture, et nous essayons d'avoir de la bonne musique, et nous essayons d'être entourés de bonnes personnes. Nous cherchons toujours à l'extérieur la dernière chose qui va nous faire sentir bien. Ensuite, nous pensons que si nous obtenons cette chose, cela signifie que nous réussissons et que nos vies sont heureuses. Mais en fait, est-ce que l'une de ces choses apporte le bonheur ? Ils peuvent soulager un certain type d'insatisfaction, ou soulager un certain type de souffrance, mais nous apportent-ils un bonheur durable ? Non, car s'ils nous apportaient le bonheur, plus nous en avions, plus ils nous rendraient heureux.

Vous pouvez dire : « Je ne reçois jamais assez d'éloges. Mais, si quelqu'un était assis là et, comme un magnétophone, vous disait les mêmes mots doux encore et encore, vous commenceriez à penser qu'ils vous manipulaient, ou vous mettaient, ou même vous utilisaient. Droit? Nous voyons donc que même si nous recevons toutes ces belles paroles et que nous avons une bonne réputation, nous ne nous sentons toujours pas bien dans notre peau. Nous devons regarder et voir : nous pensons que les choses qui souffrent réellement dans la nature nous apporteront le bonheur. Nous le croyons vraiment. Et nous devons voir comment nous basons toute notre vie sur cette croyance, tout comme nous basons notre vie sur la croyance que les choses impermanentes sont permanentes.

La troisième distorsion est de penser que les choses impures sont pures. Encore une fois, nous prenons notre corps par exemple. Nous avons toute cette propagande… (Excusez-moi, pour les gens qui croient à la propagande, mais c'est de la propagande), corps est beau." Nous avons tous entendu cela, n'est-ce pas ? La pensée alternative est, "Votre corps est mauvais et pécheur », et qui veut cela ? Nous allons donc à l'autre extrême et vantons l'idée que votre corps est beau. En fait, les deux ont complètement tort.

Regardons ceci, "Oh, mon corps est tellement belle!" idée. Dans cet esprit, vous vous asseyez devant le miroir tous les jours et vérifiez vos cheveux et votre maquillage. Les gars aussi, et ils vérifient surtout leurs cheveux parce que tout tombe. Nous vérifions : « Comment est-ce que j'ai l'air ? Comment va ma bedaine aujourd'hui ? Ai-je maigri un peu ?

Nous pensons que cela corps est pur et merveilleux, et qu'il est si désirable. Et nous pensons que les corps des autres le sont aussi, alors nous voulons étreindre et embrasser leurs corps. Mais arrêtez-vous et regardez vraiment ce que corps est. Est-ce que tout ce qui sort de n'importe quel orifice de votre corps ça te va bien? Avant de manger la nourriture, c'est attrayant. Vous avez cette merveilleuse lasagne. C'est bien. Mais dès qu'il entre dans le corps, ça change. Et d'où qu'il sorte, est-ce alors pur et propre ? Certainement pas! Notre corps a la capacité de rendre les choses un peu dégoûtantes, selon notre perception ordinaire. Ces choses ne sont pas intrinsèquement dégueu, bien sûr, mais dans la façon dont nous voyons notre corps, ces choses ne sont pas pures et propres. Si vous travaillez dans une salle d'urgence ou que vous travaillez avec le 911, vous voyez des choses incroyables : des morceaux de corps de personnes ici et des morceaux là-bas, et complètement ouverts de l'intérieur. Pensons-nous que c'est beau ?

Tu te souviens quand tu as eu la chance de suivre des cours d'anatomie à l'université ? L'avez-vous pris ou avez-vous trouvé un moyen de le contourner? Nous ne regardons généralement pas l'intérieur des corps et dites: "C'est bien." Pourtant, notre esprit fait et croit toute cette propagande sur le corps être belle, à la fois belle et désirable. Avec cette idée fausse innée, nous voulons conserver notre corps. Nous ne voulons pas nous en séparer au moment de la mort, car c'est si pur et si bon. Et les corps des autres sont aussi purs et beaux, et nous voulons les étreindre et les embrasser. C'est-à-dire jusqu'à ce qu'ils meurent, puis nous crions et nous nous enfuyons. Cela montre à quel point notre esprit se trompe sur ce que corps est. C'est donc la troisième idée fausse : penser que les choses impures sont pures.

La quatrième idée fausse est de penser que les choses désintéressées ont un soi. En réalité, les choses n'ont aucune espèce d'essence concrète ; ils n'ont aucune nature de leur côté. Mais nous pensons qu'ils ont une essence, qu'ils ont leur propre nature et qu'ils existent sous leur propre pouvoir indépendamment. Cette idée fausse est la racine. C'est l'ignorance de saisie du soi qui est la racine du samsara.

Voici ce qui est intéressant à propos de ces quatre idées fausses. Nous arrivons au cours de Dharma, et nous les écrivons, et nous disons, "Oh, oui, je peux voir comment ces quatre sont faux." Mais nous continuons à vivre notre vie exactement comme si elles étaient vraies. Au moment où nous sortons de la classe, nous revenons à cette même vieille perception. Cela nous rend incroyablement ignorants de la valeur du Dharma. Comment? Parce que lorsque nous croyons en ces quatre idées fausses, nous ne reconnaissons pas que tout ce que nous percevons est faux. Au lieu de cela, nous pensons que les choses existent telles qu'elles nous apparaissent. Ils semblent exister par leur propre pouvoir, et nous le croyons. Ils semblent permanents et immuables, et nous le croyons. Ils paraissent beaux et capables de nous donner le bonheur ; on y croit. Ils paraissent purs ; on y croit.

Nous allons avec ces vues de manière innée, et nous structurons toute notre vie autour d'eux, même si nous pouvons les nommer quatre et dire "Blah, blah, blah" à leur sujet. C'est idiot. Nous pouvons dire : « Je pratique le Dharma parce que mon esprit est rempli d'idées fausses et j'essaie de réaliser la réalité. Mais notre intuition de base est : « Je sais ce qu'est la réalité. C'est comme ça que je perçois les choses. Vous ne pensez pas ? N'est-ce pas votre intuition de base ? « Je connais la réalité. Eh bien, oui, je viens au cours de Dharma, mais je connais la réalité. D'accord, peut-être que ça m'aide à me débarrasser de mon la colère un peu, mais je connais la réalité.

Nous ne nous promenons pas toute la journée et chaque fois que nous voyons quelque chose dire : « C'est faux. Nous tournons toute la journée en disant : « C'est vrai. Il existe tel qu'il m'apparaît. Mais nous n'avons qu'à utiliser un peu de logique, regarder un peu plus en profondeur, et nous verrons que chaque perception que nous avons est fausse - complètement détraquée, bananes, fausse ! Mais cela ne va pas avec notre image de soi, parce que nous sommes intelligents ; nous sommes brillants; nous avons toujours raison, n'est-ce pas ? Nous n'avons pas tort. Nous avons raison.

C'est ce qui sape notre volonté de pratiquer le Dharma – nous ne réalisons pas à quel point nous nous trompons. Parfois, vous faites une retraite ou méditez, et tout d'un coup, quelque chose se passe, "boing!" et vous pensez : « Mon dieu ! Mon esprit est totalement hors de cette planète ! Oubliez les distorsions qui surviennent lorsque nous avons la colère et la jalousie, qui aggravent vraiment les choses. Même l'état normal et détendu de mon esprit n'a absolument rien à voir avec ce qu'est la réalité.

Ce n'est pas quelque chose auquel nous avons l'habitude de penser, mais c'est vraiment comme ça. Par exemple, prenons nos perceptions sensorielles. Prenez ce que vous voyez avec vos yeux en ce moment. Nous regardons là-bas, et nous voyons des gens, n'est-ce pas ? Il y a Julie, et Kim, et Linda, et Barbara, et Bonnie, et tout le monde. Ce sont, à notre avis, de vraies personnes, n'est-ce pas ? Mais c'est faux. En fait, ce ne sont que des corps et des esprits, et nous imputons une personne en plus de cela. Mais nous ne savons pas si nous l'avons fait. Nous pensons qu'il y a de vraies personnes et, plus important encore, qu'il y a une vraie personne ici. Et c'est moi.

Quand nous regardons à nouveau avec nos yeux, tout semble assez fixe et solide, n'est-ce pas ? Tout est statique, prévisible, sécurisé. Mais en réalité, même d'un point de vue scientifique, toutes les petites particules subatomiques se tortillent à cette vitesse incroyable et changent tout le temps. Notre corps, la table, le micro, tout ce que nous regardons ne reste pas le même d'un instant à l'autre. Pourtant, nous vivons comme si ce monde était complètement statique et prévisible. Ce n'est pas.

Nous regardons autour de nous et nous disons : « Oh, tous ces gens sympas » et « Ce bel endroit » et « Je suis tellement à l'aise. Ces jolis doux méditation coussins—je suis si heureux que le centre les ait enfin reçus. Et c'est le bonheur. J'ai ma voiture et ma famille, et je viens de dîner et c'est bien. Ça c'est le bonheur." Et nous y croyons, n'est-ce pas ? Et c'est faux.

Nous ressentons notre corps, "Oh oui. je vais m'occuper de ça corps, et je veux le garder pour toujours, parce que c'est tellement merveilleux. Pourtant, c'est ce sac de bric-à-brac, au fond. Donc, vous voyez, seule notre expérience de base brute est fausse. Je ne parle pas de philosophie ici; c'est du brut. Oubliez la réalisation de la réalité ultime - la vacuité de l'existence inhérente. Nous ne comprenons même pas conventionnellement à quel point nos perceptions sont fausses, à quel point nos perceptions conventionnelles sont fausses.

En ce moment, dans notre ignorance, nous ne percevons ni les vérités ultimes ni les vérités conventionnelles avec précision. Maintenant, tout existant phénomènes sont soit des vérités ultimes, soit des vérités conventionnelles. Donc, si nous ne percevons pas l'un ou l'autre de ces deux éléments avec précision, nous ne percevons rien avec précision. Cela signifie que nous avons des ennuis, parce que lorsque vous percevez mal les choses, vous avez des ennuis. Idiot. C'est pourquoi nous faisons de gros bobos à longueur de journée, à cause de ces quatre idées reçues. Nous opérons dans un pays imaginaire créé par notre propre esprit de conception erronée, puis nous nous demandons pourquoi nous avons des problèmes. C'est tout simplement l'esprit de conception erronée.

La pratique de Mandjoushri et les quatre conceptions erronées

J'aime particulièrement cet enseignement sur les quatre idées fausses. Cela coupe vraiment au vif de nos problèmes; il n'y a pas de problème avec celui-ci. Mais comment la pratique tantrique - en particulier, comment la pratique de Mandjoushri - nous aide-t-elle à résoudre ces quatre ?

Comme vous le méditer, vous comprendrez de plus en plus profondément de votre côté comment la pratique tantrique agit comme un antidote à ces quatre distorsions. Je ne vous donne pas les réponses ici. Je vous donne juste quelques choses à contempler, qui viennent de mes propres idées en jouant avec ça. Ensuite, vous apprendrez de votre propre méditation et votre propre expérience.

En ce qui concerne la première idée fausse - voir les choses impermanentes comme permanentes - lorsque vous faites l'auto-génération¹ sadhana, ton tout corps disparaît. Vous avez là l'impermanence. Vous vous levez. Il y a l'œuf et le DHIH, puis cela se transforme en Manjushri. Et puis il y a plus de changement parce que Mandjoushri irradie cette lumière. Et puis il y a plus de changement quand tous les êtres de sagesse se dissolvent en vous. Et il y a encore plus de changement quand tu rayonnes offrant déesses qui font des présents, et vous éprouvez du plaisir, et ils se dissolvent en vous. Et quand tu fais le mantra récitation, il y a de la lumière rayonnant puis invoquant Manjushris, et invoquant des roues, des textes et des épées, et "Om ah fredonne" et mantra guirlandes; et tout bouge et change tout le temps dans cette sadhana. Cela nous apprend quelque chose sur le changement, n'est-ce pas ?

Même lorsque vous méditez sur vous-même en tant que Mandjoushri, vous n'êtes pas une chose fixe et immuable. Vous/Manjushri changez constamment. Tout émane de partout et s'absorbe, et il se passe toutes ces choses. C'est vraiment intéressant. Parfois, lorsque vous faites cette sadhana, portez une attention particulière à la façon dont les choses changent et soyez vraiment conscient de l'impermanence lorsque vous méditer sur la sadhana. Concentrez-vous là-dessus pendant que vous méditez : "Cette session, je vais vraiment me concentrer sur l'impermanence et sur la façon dont je fais cette visualisation." Surtout à la fin - vous irradiez la lumière et tout se dissout, n'est-ce pas ? Tout l'environnement, tous les êtres sensibles, tout se dissout. "Au revoir." Transitoire.

Maintenant, qu'en est-il de l'idée fausse qui pense que les choses insatisfaisantes par nature sont du bonheur ? Comment la pratique va-t-elle contre cela ?

Tout d'abord, lorsque nous avons une idée du caractère insatisfaisant de quelque chose, cela nous aide à l'offrir, car nous voyons qu'il n'y a rien à quoi s'accrocher. Et ici, dans la sadhana de Manjushri, nous ne sommes pas offrant des choses ordinaires. Ce n'est pas comme : « Je vois que ce bonbon est vraiment de la nature de la souffrance, alors Manjushri, tu peux l'avoir. Je vois que c'est vraiment de la foutaise et que ça ne va pas m'apporter le bonheur, donc ça va, je peux l'offrir à Manjushri. Ce n'est pas comme ça. Nous dissolvons le bonbon dans le vide, il apparaît comme une substance pure, et nous l'offrons. De cette façon, nous aidons à diminuer l'idée que les choses insatisfaisantes sont satisfaisantes - nous les dissolvons dans le vide et ensuite nous les offrons. Ceci explique comment on passe de la vision ordinaire à l'apparence claire.

Nous pouvons aussi le faire avec les gens. Quand on regarde les gens ordinaires, on se dit qu'ils vont nous apporter un vrai bonheur. Lorsque nous nous rendons compte que les gens sont dans la nature d'être insatisfaisants, alors nous arrêtons de penser qu'ils vont nous rendre heureux. Maintenant, pensez à quel point votre vie serait différente si vous cessiez de penser que les autres vous rendraient heureux. N'est-ce pas une idée préconçue de base dans votre esprit que d'autres personnes vont vous rendre heureux ? "Quand je suis seul, si je passe du temps avec cette personne, ou si celle-ci m'aime bien, alors je serai heureux."

Nous attendons des autres qu'ils nous rendent heureux. Ils ne peuvent pas. Pourquoi? C'est parce qu'ils changent, et parce qu'ils sont eux-mêmes dans la nature du dukkha ou de l'insatisfaction. Réalisant cela, nous cessons d'attendre d'eux qu'ils nous rendent heureux. Cela nous permet de laisser tomber nos projections sur les autres, et nous commençons à voir leur Bouddha la nature. Quand on commence à voir leur Bouddha nature, nous devenons capables de voir comment ils pourraient potentiellement devenir des divinités.

Lorsque nous avons l'ancienne vision qui pense que cette personne - dont la nature est en fait insatisfaisante - est la source du bonheur, alors il n'y a pas d'espace dans notre esprit pour voir cette personne d'une autre manière. Nous pensons que cette personne ressemble vraiment à ce que voit notre projection, et nous comptons sur elle pour nous apporter le bonheur. Nous ne pouvons pas les voir autrement, sauf comme un être vivant qui va nous rendre heureux. Pensez aux personnes qui sont importantes dans votre vie. N'est-ce pas ainsi que vous les voyez ? Est-ce que je fais éclater quelques bulles ici ?

C'est vrai, n'est-ce pas ? Nous pensons : « Ils vont me rendre heureux. Et nous projetons tellement sur eux; nous avons tant d'attentes vis-à-vis de cet être vivant. « Ils vont vivre éternellement. Ils seront toujours là. Ils vont me rendre heureux. Quand je serai avec eux, je serai joyeux. Nous avons tellement de choses, tellement d'idées préconçues, que nous projetons sur les gens que nous "aimons" qu'il n'y a pas d'espace pour qu'ils bougent.

Lorsque nous réalisons que c'est une mauvaise conception, nous l'abandonnons et cessons d'attendre des autres qu'ils nous rendent heureux. Ensuite, lorsque nous regardons une autre personne, nous voyons quelque chose de complètement différent. Cela est particulièrement vrai lorsque nous cessons de les saisir comme existant de manière inhérente. Nous commençons à réaliser : « Il y a un corps; il y a un esprit; il y a une personne qui existe en étant simplement étiquetée. Et cela apporte plus de fluidité à la situation. Nous commençons à demander : « Eh bien, qui est cette personne ? Nous réalisons qu'il n'y a pas d'essence dans la personne, et que le manque d'essence est leur fondement Bouddha la nature. C'est leur vide d'existence inhérente. Ce vide est ce qui leur donne la possibilité de changer et de devenir des bouddhas. C'est parce qu'ils ne sont pas intrinsèquement quelque chose qu'ils peuvent changer et devenir des bouddhas.

Si cette personne était intrinsèquement notre être cher - notre enfant, notre amant, notre ami ou qui que ce soit - elle ne pourrait jamais changer et devenir un Bouddha. Ils existeraient intrinsèquement tels qu'ils sont en ce moment. Mais lorsque nous laissons de côté nos attentes à leur égard, nous pouvons commencer à voir leur vide, et lorsque nous voyons leur vide, nous voyons leur potentiel à devenir un Bouddha.

Et donc, quand nous faisons la pratique de Mandjoushri – à la fois pendant les séances et pendant les pauses – nous essayons avec notre conscience mentale de voir tous les êtres sensibles comme des bouddhas. Pour ce faire, nous avons abandonné la vision ordinaire qui pense qu'ils sont capables de nous donner le bonheur. Lâcher prise sur cette attente nous donne la capacité de voir qu'ils ont le Bouddha la nature. Voyant qu'ils ont le Bouddha la nature - qu'ils ne sont pas intrinsèquement ceci, cela ou autre chose - nous donne un moyen de nous y rapporter de manière pure.

Si nous pensons que quelqu'un est intrinsèquement bon et agréable, alors lorsque cette personne fait une erreur, nous pensons qu'elle est intrinsèquement désagréable et nous nous mettons en colère. Est-ce que tu vois? Nous nous battons toujours avec ces projections que notre esprit a créées. Lorsque nous nous rendons compte qu'il n'y a rien en soi, alors il y a de l'espace pour voir la nature fondamentale de cette personne, son potentiel fondamental, comme quelque chose de pur.

Soyez prudent ici. C'est important : on ne dit pas qu'il n'y a rien du tout, que la personne n'existe pas. Bien sûr, elle existe et fonctionne comme Julie ou Ann ou qui que ce soit. Mais elle existe en étant simplement étiquetée en dépendance de la corps et l'esprit, qui est différent de la façon dont elle apparaît. Elle existe de manière dépendante, et est donc vide d'existence indépendante ou inhérente. Et, comme je l'ai dit, quand nous voyons son vide, nous voyons son potentiel pour devenir un Bouddha.

Comment la pratique de Mandjoushri nous aide-t-elle à nous débarrasser de l'idée que les choses impures sont pures ?

Au début de la pratique, cette chair et ces os corps- cette chose de base qui est juste un peu dégueu - se dissout dans le vide. Nous pensons que "se dissoudre dans le vide" signifie qu'il disparaît complètement et qu'il n'existe plus. Ce n'est pas le cas. Ce n'est pas comme "Poof, mon corps est parti." Mais nous réalisons qu'il n'y a pas d'existence inhérente corps là. Il n'y a pas d'ordinaire en soi corps là. Il n'y a pas d'impur en soi corps là. Mais ce qu'on appelle corps est quelque chose qui est simplement étiqueté sur la collection de toutes ces différentes parties. Il y a tous ces atomes et molécules tourbillonnants qui apparaissent d'une certaine manière. Ensuite, en fonction de cette apparence, nous étiquetons "corps.” Et puis il apparaît comme un corps à nous.

Cependant, quand nous méditer sur le vide, cette apparence ordinaire disparaît. On voit qu'il est vide. Au lieu de cela, lorsque vous faites l'auto-génération, vous êtes là avec un corps de la lumière.

Ce corps auquel on s'accrochait avant, cet impur corps que nous pensons être pur, est complètement dissous dans le vide, et à la place il y a ce corps de la lumière. En dépendance de la corps de lumière et la sagesse qui réalise la vacuité et tout ce Bodhicitta nous avons - toutes ces pensées, attitudes et émotions que nous générons dans la pratique - en dépendance de tous ces états d'esprit, et en dépendance du corps de lumière, alors nous étiquetons « Mandjoushri ». Nous étiquetons "je". Et c'est de cela qu'il s'agit dans l'auto-génération.

Nous ne nous identifions plus comme ayant une contamination corps. Nous ne sommes plus liés à notre corps comme une chose contaminée qui vieillit, tombe malade et meurt, qui a mal aux genoux, qui a des rides et des cheveux gris, qui est grosse et flasque, et tout le reste. Au lieu de cela, nous sommes un Manjushri de 16 ans, et c'est bien, n'est-ce pas – retourner dans la machine à voyager dans le temps ? « Je suis Manjushri, 16 ans, avec mon épée ! » Mais c'est une toute autre façon d'entrer en relation avec votre corps.

C'est très bien quand on fait l'auto-génération de se concentrer parfois sur ce que ça fait d'avoir un corps fait de lumière qui ressemble à Mandjoushri. Au lieu de penser, "Voilà mon petit moi avec mes maux d'estomac, et je ne ressemble pas à ce que j'aurais aimé." Ce corpsest parti. Vous l'avez dissous dans le vide. Cela n'apparaît plus à votre esprit. Ce qui vous vient à l'esprit, c'est que corps fait de lumière que vous étiquetez « je », vous étiquetez « Mandjoushri ». Donc, faire cela se débarrasse complètement de ce concept de choses impures étant pures.

Il est très important lorsque vous faites la pratique de Mandjoushri de vous rappeler que ce n'est pas notre pratique ordinaire. corps devient Mandjoushri. Ne pensez pas que, "D'accord, il y a l'œuf et la lumière rayonne, puis mon ordinaire corps devient Mandjoushri. Non! Notre ordinaire corps cesse d'apparaître, parce que nous réalisons qu'il est vide d'existence inhérente. La corps que nous nommons Manjushri est quelque chose qui est né de cette sagesse qui réalise la vacuité de notre moi ordinaire et de notre vie ordinaire. corps. C'est cette sagesse qui apparaît comme Mandjoushri, et c'est ce que nous associons au « je ».

Encore une fois, c'est une toute autre façon de penser à notre corps. Ce n'est pas un corps fait d'atomes et de molécules; c'est un corps dont la nature est la sagesse. C'est pourquoi c'est très utile quand vous faites la sadhana, quand vous faites une pause juste avant de dire la mantra ainsi que méditer sur vous-même en tant que Manjushri, que vous vous asseyez là pendant un moment et que vous ressentez vraiment ce que cela fait d'avoir cela corps fait de lumière.

Faire cela peut en fait être un défi. En faisant moi-même cette pratique, au début mon corps de la lumière était très solide. C'était comme un vieil homme ordinaire corps avec une ampoule à l'intérieur. C'était mon sentiment intérieur. L'image a progressé à partir de là pour devenir cette chose qui a une gaine extérieure en béton, mais qui était vide et remplie de lumière à l'intérieur. Mais quand vous vous concentrez vraiment sur le fait d'avoir un corps faite de lumière, la frontière entre "ici" et "là-bas" n'est pas aussi claire et distincte. Il n'y a pas de ligne autour de mon corps de la lumière s'arrête. Vivre cela vous donne un tout autre sentiment.

Pensez à vos organes internes. Nous pensons généralement à notre estomac, par exemple, "C'est à l'intérieur." Mais maintenant, voici juste la lumière à l'intérieur. Et c'est tout. Juste de la lumière. Nous pensons que si quelque chose frappe notre ordinaire corps ça ne peut pas passer; mais maintenant tu as ça corps de la lumière. Tout rayonne à l'intérieur et à l'extérieur tout le temps. Pendant que vous méditez, vous invoquez tous ces Mandjoushris. Certains sont aussi gros que des montagnes, et certains sont aussi gros que des gouttes de rosée, et ils tombent tous en vous, et ils s'adaptent tous. Où placez-vous le grand Manjushri qui ressemble à une montagne ? Mais tout est léger.

C'est ainsi que la pratique fonctionne pour contrecarrer ce sentiment de notre corps être quelque chose de solide et être quelque chose d'impur. Maintenant, avec notre corps faite de lumière, nous la considérons comme pure.

Et puis, en dernier lieu, il y a cette quatrième distorsion : penser que les choses qui n'ont pas de soi ont un soi. Ici, soi signifie existence inhérente.

Le mot soi signifie différentes choses dans différents contextes. Lorsque nous parlons de la saisie du soi des personnes - ou de l'altruisme des personnes, ou de l'altruisme des phénomènes- le mot soi dans ces situations ne signifie pas soi en tant que personne. Cela signifie l'existence inhérente.

Cette quatrième distorsion de penser que les choses qui sont désintéressées ont un soi, signifie penser que les choses qui n'ont pas d'existence inhérente en ont réellement. Les choses n'existent pas sous leur propre pouvoir, elles n'existent pas de leur propre côté avec leur propre essence en tant qu'entités trouvables. La distorsion consiste à penser que les choses qui existent existent de cette façon, à penser qu'elles ont réellement ce genre de nature, d'essence et de possibilité de trouver.

Cette réalisation du vide, de l'altruisme, est en fait l'essence de toute la pratique. C'est la chose essentielle qui vous aide à contrer les trois autres distorsions. Cette compréhension de l'altruisme contrecarre les quatre distorsions, en fait. Pouvez-vous voir comment cela fonctionne dans la sadhana ?

Vous vous êtes dissous dans le vide et réapparu en tant que Mandjoushri sur la base du vide. Par conséquent, vous ne voyez plus votre impur corps aussi pur. Et vous ne confondez plus la base de la des présents et les objets dans votre environnement de Manjushri – des choses qui, dans leur forme ordinaire, sont de la nature de dukkha – comme ayant la nature du bonheur, parce que vous les avez dissous dans le vide, et qu'ils sont apparus sous une forme pure. Ainsi, notre façon ordinaire et erronée de concevoir ces choses s'est arrêtée.

Les choses que nous avions l'habitude de voir comme permanentes - qui sont, en fait, en fait, impermanentes - nous les dissolvons dans le vide. Ensuite, toutes ces choses - l'environnement, notre moi, nos ressources, les autres êtres sensibles - réapparaissent comme des choses pures. En vertu de les avoir dissous dans le vide, lorsqu'ils réapparaissent, nous comprenons qu'ils sont transitoires, qu'ils changent d'instant en instant. Pourquoi? Parce que quelque chose qui est un phénomène causé doit être impermanent et changeant, et c'est aussi vide.

Cette compréhension de l'altruisme est ce qui sape les quatre distorsions. C'est pourquoi vous pouvez dire que toute cette pratique est essentiellement une méditation sur le vide et l'altruisme. Et c'est pourquoi, au tout début de la pratique, nous faisons le méditation sur le vide en disant : « Om sobhava shuddoh sarva, dharma sobhava shuddho ham », parce que tout est vide. Ensuite, sur cette base, vous surgissez et vous générez des choses qui apparaissent exactement à l'opposé de la façon dont elles apparaissent aux quatre distorsions. Voyez à quel point c'est habile, à quel point cette façon de méditer est profonde ? C'est vraiment quelque chose !

Comprendre le tantra

Plus vous comprenez la philosophie derrière tantra, et plus vous pouvez reconnaître les quatre distorsions dans votre propre esprit ; et plus vous pouvez voir comment ces quatre sont faux, plus votre Mandjoushri est efficace. méditation sera. Tandis que, si vous n'avez pas cet arrière-plan pour comprendre les quatre distorsions - si vous ne pouvez pas les reconnaître dans votre propre esprit, et si vous ne pouvez pas les voir comme fausses - alors vous pourriez faire toute cette pratique et avoir ce grand image de "Me voici, Mandjoushri". Vous pourriez vous sentir très heureux, mais rien ne change dans votre esprit, parce que vous vous voyez comme un Manjushri existant de manière inhérente. Et tu es offrant choses existant de manière inhérente à ce Mandjoushri existant de manière inhérente. Et quand vous voyez d'autres êtres sensibles comme Manjushri, vous leur imputez une pureté qui existe de façon inhérente. Ainsi, votre pratique semble ne jamais aller bien.

C'est pourquoi les gens sont parfois si embrouillés dans la compréhension tantra. Par exemple, on entend dire que dans tantra vous voyez tous les êtres comme des bouddhas. Alors nous pensons : « Oh, tous les êtres sont des bouddhas », et notre esprit pense : « Par conséquent, ce sont des bouddhas qui existent de manière inhérente.

Voici le problème avec ça. Si quelqu'un existe intrinsèquement Bouddha, alors tout ce qu'ils font est bien. Cela signifie qu'il est juste de larguer des bombes sur un pays, car - selon ma "vue pure" déformée - c'est le Bouddha qui lâche des bombes. Ou si nous voyons cette personne dénoncer celui-là, et cette personne maltraiter celui-là, alors nous pensons : "Eh bien, ce sont tous des bouddhas, donc tout ce qu'ils font est bien." Est-ce que tu vois?

Cela nous amène à ce qui se passe lorsque nous voyons une existence inhérente guru comme un existant intrinsèquement Bouddha. Disons que votre guru fait quelque chose qui semble un peu… eh bien, en contradiction avec les enseignements. Vous n'avez aucune idée de ce qu'ils font, mais vous pensez : « Eh bien, ils existent de manière inhérente. Bouddha, donc ce qu'ils font est intrinsèquement - existentiellement juste. Et puis il s'avère qu'il y a de véritables problèmes éthiques.

Cela se produit parce que nous ne comprenons pas la chose fondamentale à propos de tantra-qui est vacuité, et que toute la pratique de tantra est basé sur le vide. Au lieu de cela, nous projetons toute cette pureté existant de manière inhérente, mais nous ne nous débarrassons pas de nos quatre distorsions. Fondamentalement, nous collons notre vision du ciel sur notre vision contaminée. C'est des ordures, et nous mettons du glaçage dessus, et nous pensons, "Maintenant, c'est bon." Mais c'est le même vieux truc.

C'est pourquoi la compréhension de la vacuité est si essentielle pour pratiquer tantra. Et nous ne comprenons souvent pas cela au début; du moins je ne l'ai pas fait. Vous entrez dans ces pratiques, et c'est tellement agréable : « Me voici. Je suis Mandjoushri maintenant. C'est bon." Mais nous ne comprenons pas vraiment ce que signifie méditer sur le vide. Ou nous commençons à méditer sur le vide et aller jusqu'au nihilisme extrême, en pensant que rien n'existe. « Tout est dissous dans le vide. Je n'existe plus. Tu m'enlèves mon ego et je n'existe pas.

Lame Yeshe avait en fait un très bel exemple pour contrer cette peur. Parce que parfois nous avons cette peur, n'est-ce pas ? « Je sais qui je suis et je suis une personne solide. Je suis réel, et si le vide signifie que je ne suis pas réel, alors euh oh, oh. Il n'y a rien là-bas!" Et je flippe. Alors Lame a donné cet exemple vraiment doux.

Quand on a un gros ego on achète une grosse voiture ; et notre voiture représente notre ego. Les gens font ça, n'est-ce pas ? Vous achetez une très belle voiture qui représente votre ego. Là, c'est sur l'autoroute que tout le monde peut le voir : "Ma voiture est spéciale." Et il disait : « Ta voiture peut disparaître, mais tu peux toujours être là. Cela signifie que votre ego peut disparaître, mais que le moi conventionnel existe toujours. Il disait cela pour apaiser notre peur que si nous réalisons le vide, nous aurons l'impression qu'il n'y a rien du tout là-bas. Nous abandonnons simplement toutes les conceptions erronées.

Il y a toujours un soi conventionnel, mais vous ne pouvez pas trouver ce soi conventionnel lorsque vous analysez parce que ce n'est qu'une apparence. Il n'existe qu'en étant étiqueté en dépendance d'une base ; il n'y a rien d'autre là-bas - c'est l'étendue de l'existence conventionnelle. Il y a toujours un soi là-bas, et c'est pourquoi à partir du vide Manjushri et le des présents et tout l'environnement peut apparaître. Mais ce ne sont que des choses qui existent au niveau des apparences ; ils existent par le pouvoir d'être simplement étiquetés. En dehors de cela, ils n'ont aucune essence en eux. Ils sont vides.

Toute la pratique est cette interaction entre l'émergence dépendante et la vacuité. Et il ne s'agit pas seulement d'une apparition dépendante et d'une vacuité à un niveau ordinaire – que la cloche s'élève de manière dépendante et qu'elle est vide, et que « moi » apparaisse et se vide de manière dépendante. Nous nous débarrassons également de la vue ordinaire et de la saisie ordinaire qui voit tout comme quelque chose d'ordinaire. Alors au lieu de penser : « Eh bien oui, la cloche est vide. C'est une apparition dépendante », lorsque vous la dissolvez dans la vacuité, elle apparaît comme quelque chose dans une terre pure. Elle apparaît comme la nature de la sagesse bienheureuse ; donc c'est dépendant résultant.

Alors voyez-vous que le méditation sur le vide et dépendant surgissant dans tantra a une saveur légèrement différente de celle du sutra ? Dans tantra vous faites apparaître l'objet comme un article pur après l'avoir dissous dans le vide. Dans la pratique des sutras, vous méditer sur les choses comme vides, et alors vous voyez qu'elles existent de manière dépendante en raison de causes et conditions-et c'est tout. Il n'y a pas cette chose de les transformer en une substance pure parce qu'il y a quelque chose de vide. C'est la même chose avec notre image de soi. Dans le sutra, il n'y a pas de moi qui existe de manière inhérente, mais il y a un moi conventionnel. Mais en tantra, il n'y a pas de moi existant de manière inhérente, et il y a un moi conventionnel qui est Mandjoushri. C'est un sentiment totalement différent et nouveau sur vous-même et votre propre potentiel.

Le moi conventionnel - le "je" conventionnel - est étiqueté en fonction d'agrégats purs, et non d'agrégats qui sont les résultats de karma et délire. Dans tantra, le "je" est maintenant étiqueté sur des agrégats purs qui découlent de la sagesse, et le corps l'agrégat est fait de lumière. Les agrégats mentaux sont Bodhicitta et par sagesse réalisant le vide et toutes les autres bonnes qualités. Donc, ce que vous étiquetez "je" en fonction de tantra est une base différente de ce que vous étiquetez "je" en fonction de ce sutra. Cela apporte un sentiment complètement différent à la méditation. Vous commencez à comprendre comment il est possible de devenir un Bouddha, et quel Bouddha est, et quel Bouddha fait réellement.

Lorsque vous méditez sur vous-même en tant que Manjushri, c'est comme une répétition générale pour devenir un Bouddha. Non seulement vous dissolvez toutes les apparences qui existent de manière inhérente, et par conséquent vous abandonnez la saisie de l'existence inhérente, mais vous dissolvez également l'apparence de tout comme ordinaire et la saisie comme ordinaire. Par conséquent, cela peut apparaître comme quelque chose de pur, et c'est là que vous entrez dans une Bouddha créer une terre pure. Et quand tu es un Bouddha et vous créez une terre pure, vous pouvez aider tant d'êtres sensibles dans cette terre pure. Alors tantra apporte une saveur complètement différente.

Questions et réponses

Public: Dans la pratique, je change ma perception de mon moi conventionnel de cette collection impure que j'ai étiquetée Paris, à cette collection pure, qui est étiquetée Manjushri. Mais où est passé Paris ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Le fait est que Bets n'a jamais été là pour commencer. Ce n'est pas que les anciens Bets ont franchi la porte. L'ancien Bets était un fantasme au départ. C'est comme réaliser que l'eau sur l'asphalte est un mirage et que le visage que vous voyez dans le miroir n'est pas un vrai visage. Ce n'était pas comme si l'eau s'était évaporée; il n'y avait pas d'eau sur l'asphalte pour commencer. Et ce n'était pas comme si le visage quittait le miroir ; il n'y avait pas de visage pour commencer.

Public: Alors, quelle est la base sur laquelle nous imputons Mandjoushri ? Est-ce mon esprit, le vide de mon propre esprit ?

VTC : La sagesse qui réalise la vacuité de votre propre esprit apparaît comme ceci corps de la lumière. En fonction de cela, vous nommez Manjushri. Ta sagesse bienheureuse qui réalise la vacuité de tout phénomènes, cette sagesse apparaît sous la forme de Mandjoushri, et en fonction de cela vous nommez Mandjoushri, ou vous nommez « je ».

Public: Je peux comprendre l'idée que j'ai étiqueté mon moi conventionnel sur la base de mon corps et l'esprit, et je peux voir que c'est une perception incorrecte. Ce n'est pas vraiment là comme je pense que ça existe. Ensuite, je pense: "D'accord. Si je peux m'étiqueter comme je veux, je veux être Mandjoushri. Je vais rebaptiser ce soi conventionnel Manjushri-qui-n'existe-pas-intrinsèquement. Mais je ne comprends pas l'idée d'étiqueter la sagesse et de réaliser la vacuité comme Manjushri.

VTC : Ce que vous dites, c'est que vous pouvez voir qu'il n'y a personne à l'intérieur des agrégats, alors vous l'appellerez Manjushri, n'est-ce pas ? C'est la même chose que de penser à votre ordinaire corps devient Mandjushri corps. Tu ne t'es pas vraiment débarrassé de l'idée de ton ordinaire corps. Vous n'avez pas vraiment abandonné l'existence inhérente de votre propre corps ou de votre propre esprit.

Ce n'est pas comme, "Il y a un vrai solide corps, et il y a un esprit vraiment solide, et j'enlève simplement l'étiquette Peter et je mets l'étiquette Manjushri dessus. Mais en fait c'est pareil corps et le même esprit, et je vais penser que, parce que je l'ai appelé Manjushri, alors tout d'un coup c'est Bouddha.” Non. En d'autres termes, le Peter-corps est une hallucination pour commencer. Le Peter-mind est une hallucination pour commencer. Donc, non seulement il n'y a pas de Peter solide là-bas, mais il n'y a pas non plus de Peter solide corps ou l'esprit de Pierre non plus - et alors la sagesse qui réalise cela apparaît, et en dépendance de cela, est étiquetée Manjushri.

Public: Alors j'appelle cette sagesse Manjushri ?

VTC : L'apparition de cette sagesse sous la forme de Mandjoushri – ces nouveaux agrégats que vous avez supposés – en dépendance de cela, vous appelez Mandjoushri. Ce n'est pas dans la dépendance du même vieux corps et le même vieil esprit que vous aviez avant.

Public: Je suis attrapé par l'expression "en dépendance de".

VTC : "En dépendance de" est en fait une expression très importante. Je n'arrête pas de le dire. Ce n'est pas que vous étiquetez quelque chose sur le corps et l'esprit. Vous étiquetez en fonction de la corps et l'esprit. Il y a une différence. Quand nous disons : « Sur le corps et l'esprit », nous sentons qu'il y a un réel corps et un vrai esprit, et que nous collons juste l'étiquette dessus. Une fois que l'étiquette est collée dessus - une fois que vous avez cette étiquette - alors c'est une vraie chose. C'est comme s'il était maintenant emballé dans du plastique et sur l'étagère. Mais en fait, cette étiquette est donnée en fonction de la corps et l'esprit. Le dire de cette façon montre que l'objet qui est étiqueté n'est pas le corps, et ce n'est pas l'esprit non plus. C'est quelque chose qui est étiqueté en fonction de ceux-ci, mais ce n'est ni l'un ni l'autre. L'étiquette n'est pas quelque chose qui est mis sur la base comme du papier saran. Ce n'est pas comme si vous étiquetiez Mandjoushri, donc, par conséquent, cela corps et l'esprit devient maintenant une unité.

Public: Ma confusion porte sur les mots. Est-ce « en dépendance de » ou « en indépendance de » ? Est-ce deux mots ou un seul mot ?

VTC : C'est "en" "dépendance" "sur" - c'est trois mots, ce n'est pas "indépendance".

Public: Pourriez-vous dire que l'esprit tel qu'il est en ce moment - l'esprit ordinaire - apparaît comme cette lumière corpset que le sagesse réalisant le vide est aussi un esprit et il apparaît comme Mandjoushri ?

VTC : Peut-on dire que notre ordinaire corps est une apparence de notre esprit ordinaire ? Pas de la même manière que Manjushri corps est une apparence de l'esprit de Manjushri. Pourquoi? Notre ordinaire corps est de nature matérielle, et la corps et l'esprit ont des continuums différents. La corps meurt, nous mourons, et il a son continuum, et les vers le mangent.

Public: Mais sagesse réalisant le vide est un esprit?

VTC : Oui, mais dans les limites de l'explication donnée dans le yoga de la plus haute classe tantra, l'esprit extrêmement subtil et le vent extrêmement subtil sont une nature; une seule entité. Donc, si vous avez l'esprit extrêmement subtil qui est la sagesse, c'est une entité avec le vent extrêmement subtil. C'est ainsi que vous obtenez le dharmakaya et le sambhogakaya en même temps, étant unifiés. Si vous voulez penser à quelque chose de vraiment époustouflant, pensez à celui-là !

Public: Il semble presque que nous sommes condamnés à mal faire la pratique jusqu'à ce que nous connaissions vraiment la vacuité. Je veux dire, jusqu'à ce que nous ayons le sagesse réalisant le vide, nous nous tromperons.

VTC : Mais c'est la méthode avec laquelle vous développez que sagesse réalisant le vide. Réfléchissez : pour devenir médecin, vous deviez pouvoir vous imaginer en tant que médecin. Alors, quand tu avais trois ans, tu as mis une blouse blanche, et tu avais ton petit stéthoscope en plastique. Même lorsque vous avez commencé l'école de médecine, vous ne saviez pas ce que vous faisiez, mais vous portiez des vêtements et vous vous entraîniez avec l'idée : "D'accord, je suis médecin." Et vous avez continué à jouer et à jouer jusqu'à ce que finalement… eh bien, vous continuez à jouer, n'est-ce pas ? Sauf que maintenant tu as un diplôme sur le mur disant que tu joues professionnellement. Donc, en prétendant que vous êtes quelque chose, vous devenez cela. C'est pourquoi ils disent : « Faites toujours attention à ce que vous prétendez être, car vous pourriez devenir ce que vous prétendez être.

Public: Je m'embrouille ici. Je pense vous avoir entendu dire que la sagesse qui réalise la vacuité est la chose qui se transforme en la sagesse de Mandjoushri. corps et l'esprit. Alors, que sont ces vents extrêmement subtils et cet esprit extrêmement subtil étant une seule entité ?

VTC : Oui. Notre ordinaire corps et notre esprit ordinaire ont deux natures totalement différentes. Ordinaire corps est matériel ; il est fait d'atomes et de molécules et il a une couleur et une forme. L'esprit ordinaire est totalement immatériel. Lorsque vous abordez cette question de l'esprit extrêmement subtil et de l'extrêmement subtil corps étant de même nature - (ils sont une seule entité, mais on dit que ce sont des isolats différents, ce qui est une façon philosophique de parler) - alors la division entre corps et l'esprit tel que nous le connaissons s'estompe. Je pense que cela a aussi à voir avec la façon dont nous appréhendons les choses comme existant de manière inhérente.

Public: Revenant à la question sur la sagesse réalisant le vide comme étant un esprit… Dans la pratique, nous ne nous en rendons pas vraiment compte, n'est-ce pas ?

VTC : Oui. Nous ne réalisons pas vraiment le vide, mais nous faisons semblant de l'avoir réalisé.

Public: Cela fait donc référence à cet esprit extrêmement subtil ?

VTC : Oui. C'est pourquoi nous essayons et méditer sur le vide au début, pour avoir une idée de ce que c'est. Nous n'avons peut-être pas la vraie réalisation, mais vous avez une certaine saveur.

Public: Revenons à la question de faire semblant d'être quelque chose que vous n'êtes pas. Comment cela fonctionne-t-il en conjonction avec ce que vous venez de dire à propos de faire semblant d'être ce que nous sommes ?

VTC : Faire semblant d'être quelque chose que vous n'êtes pas, ou faire semblant d'être quelque chose que vous êtes ? Vous pensez être Laurie ? Pensez-vous que la personne que vous prétendez être lorsque vous allez au travail tous les jours est en réalité celle que vous êtes ? Pensez-vous que ce que vous faites semblant d'être lorsque vous êtes avec votre famille est qui vous êtes vraiment ?

Public: Parfois, bien sûr.

VTC : C'est ce qui était si génial Lame Oui, il. Il avait l'habitude de nous regarder et de dire : « Tu n'as pas besoin de prendre de drogue, ma chérie. Tu hallucines tout le temps. Et c'est tout l'intérêt. Nous hallucinons. Toute la journée, notre idée de qui nous sommes est erronée ! Cela nous ramène aux quatre distorsions - comment nous ne reconnaissons pas ces idées comme fausses. En fait, nous pensons qu'ils ont raison. Mais toute notre idée de qui nous sommes est fausse. C'est pourquoi je dis aux gens que dans le bouddhisme nous n'essayons pas de découvrir qui nous sommes ; nous essayons de découvrir qui nous ne sommes pas.

Notre problème est que nous pensons que nous sommes un tas de choses que nous ne sommes pas. Nous pensons que nous sommes permanents, sans partie, indépendants et purs. Nous pensons que nous avons la nature du bonheur et que nous avons un moi. Nous pensons aussi : « Je suis totalement incapable et impossible à aimer, mais j'ai toutes ces bonnes qualités que les autres n'apprécient pas. Mais, vraiment, je suis un gâchis à l'intérieur et confus, et si d'autres personnes le reconnaissaient, personne ne m'aimerait. Toute cette histoire est fausse ! En grandes majuscules, pas en petites majuscules : FAUX, d'accord ? Et pourtant, on y croit tout. Nous devons donc vérifier et voir si la personne que nous pensons être est réelle.

Public: Si ce n'est pas le cas, nous allons voir notre thérapeute, n'est-ce pas ?

VTC : Eh bien, c'est la chose; en thérapie, vous travaillez avec le moi conventionnel, mais vous ne regardez pas la vraie nature du moi. La thérapie sous-jacente est la notion qu'il y a une vraie personne là-bas.

Public: Je suis confus. Qu'est-ce que le soi conventionnel ?

VTC : Il est difficile de comprendre le moi conventionnel tant que vous n'avez pas compris la vacuité. C'est pourquoi je dis que nous ne percevons même pas correctement les vérités conventionnelles, et encore moins la vérité ultime. Plus nous pouvons avoir une idée de la vacuité, et comment il n'y a pas de « je » qui soit un « je » de son propre côté, plus nous pouvons avoir une idée que les choses existent en étant simplement étiquetées en dépendance des agrégats. Ainsi, plus vous comprendrez la vacuité, plus vous comprendrez les vérités conventionnelles comme étant des vérités conventionnelles.

1. La sadhana utilisée dans cette retraite est un kriya tantra pratique. Pour faire l'auto-génération, vous devez avoir reçu le jenang de cette divinité. (Un jenang est souvent appelé initiation. C'est une courte cérémonie conférée par un tantrique lama). Vous devez également avoir reçu un wong (il s'agit d'un l'autonomisation, initiation dans un spectacle tantra, yoga tantra, ou yoga le plus élevé tantra pratique). Sinon, veuillez faire le sadhana de première génération. ↩