Vivre le Dharma

Khandro Rinpoché

Nous sommes tous conscients des problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui, et nous sommes également conscients des potentiels et des qualités présentes chez la femme sangha. Quand on parle des femmes et du bouddhisme, j'ai remarqué que les gens considèrent souvent le sujet comme quelque chose de nouveau et de différent. Ils croient que les femmes dans le bouddhisme sont devenues un sujet important parce que nous vivons à l'époque moderne et que tant de femmes pratiquent le Dharma maintenant. Cependant, ce n'est pas le cas. La femelle sangha est ici depuis des siècles. Nous n'apportons pas quelque chose de nouveau dans une tradition vieille de deux mille cinq cents ans. Les racines sont là, et nous les redynamisons simplement.

Lorsque les femmes rejoignent sangha, parfois une partie de leur esprit pense : "Peut-être que je ne serai pas traitée de la même manière parce que je suis une femme". Avec cette attitude, lorsque nous faisons une chose simple, comme entrer dans une salle du sanctuaire, nous cherchons immédiatement soit le siège avant, soit le siège arrière. Ceux qui sont plus fiers pensent « Je suis une femme » et se précipitent au premier rang. Ceux qui ont moins confiance en eux se dirigent immédiatement vers la dernière rangée. Nous devons examiner ce genre de pensée et de comportement. Le fondement et l'essence du Dharma vont au-delà de cette discrimination.

Parfois, vous souffrez de doute et esprit insatisfait dans votre pratique du Dharma. Quand vous faites une retraite, vous vous demandez si Bodhicitta grandirait plus facilement en travaillant réellement avec des personnes qui souffrent. Vous pensez : « Quel est l'avantage d'être assis égoïstement dans cette pièce, travaillant vers ma propre illumination ? Pendant ce temps, lorsque vous travaillez pour aider les gens, vous pensez : « Je n'ai pas le temps de m'entraîner. Peut-être devrais-je être dans une retraite où je peux réaliser le Dharma. Tous ces doutes surgissent à cause de l'ego.

L'esprit insatisfait s'élève vers le préceptes aussi bien. Quand tu n'as pas préceptes, vous pensez : « Les moines ont consacré leur vie au Dharma et ont tellement de temps pour pratiquer. je veux être un monastique aussi." Puis après être devenu un monastique, vous êtes également occupé et commencez à penser qu'être un monastique n'est pas la vraie façon de pratiquer. Vous commencez à doute, "Peut-être serait-il plus réaliste de rester dans le monde. La monastique la vie est peut-être trop traditionnelle et étrangère pour moi. De tels obstacles sont simplement des manifestations d'un esprit insatisfait.

Que vous soyez monastique ou un praticien laïc, réjouissez-vous de votre pratique. Ne soyez pas rigide ou ne vous inquiétez pas inutilement de mal faire les choses. Quoi que vous fassiez - parler, dormir, pratiquer - permettez à la spontanéité de se manifester. De la spontanéité vient le courage. Ce courage vous permet de faire un effort pour apprendre chaque jour, de rester dans le moment qui se présente, et alors la confiance d'être un pratiquant émergera en vous. Cela apporte plus de bonheur, ce qui vous permettra de vivre selon votre préceptes. Ne pense pas ça préceptes t'attacher. Au contraire, ils vous permettent d'être plus flexible, de vous ouvrir et de regarder au-delà de vous-même. Ils vous donnent l'espace pour pratiquer le chemin de renonciation ainsi que Bodhicitta. Il faut comprendre qu'en prenant le préceptes nous sommes capables de desserrer notre individualisme rigide de plusieurs façons et ainsi être plus disponibles pour les autres.

Auparavant, de nombreuses femmes n'avaient pas confiance en leur capacité à atteindre l'illumination, mais je pense que ce n'est plus vraiment un problème maintenant. De nombreuses femmes pratiquantes, laïques comme nonnes, ont fait un travail incroyable. Différents projets sont en cours et notre situation extérieure s'améliore. Néanmoins, certaines personnes demandent : « Comment pouvons-nous pratiquer avec la pénurie de modèles féminins pour nous enseigner ? Je me demande : le professeur dont vous rêvez doit-il être une femme ? Si oui, voulez-vous passer le plus de temps possible avec elle ? Nos désirs et nos désirs ne finissent jamais.

Je suis d'accord qu'il y a un grand besoin d'enseignantes, et de nombreuses jeunes religieuses sont exceptionnelles dans leur éducation aujourd'hui. Nous devrions certainement leur demander d'enseigner. Beaucoup de moniales ont simplement besoin de confiance pour enseigner et donc pour s'entraider. Pour apprendre, vous n'avez pas nécessairement besoin d'un professeur qui a étudié des milliers de textes. Quelqu'un qui ne connaît bien qu'un seul texte peut le partager. Nous avons besoin de gens qui transmettront aux autres ce qu'ils savent maintenant.

Mais notre ego nous empêche d'apprendre et de profiter les uns des autres. Ceux qui pourraient enseigner souvent doute eux-mêmes en pensant : « Qui va écouter ? Et ceux qui ont besoin d'apprendre recherchent souvent l'enseignant « le plus élevé », et non l'enseignant qui a des connaissances. Chercher le professeur « parfait » est parfois un frein. Vous pensez : « Pourquoi devrais-je écouter cette personne ? Je suis religieuse depuis plus longtemps qu'elle. J'ai fait une retraite de trois ans, mais elle ne l'a pas fait. Attention à ce type d'attitude. Bien sûr, une personne qui possède toutes les qualités et peut exposer correctement tous les enseignements est très importante. Mais réalisez également que vous êtes dans une situation où toute connaissance est appréciée. Jusqu'à ce que vous rencontriez cet enseignant "parfait", essayez d'apprendre où et quand vous le pouvez. Si c'est la connaissance que vous recherchez, vous la trouverez. Les gens seront disponibles pour vous enseigner, mais vous n'aurez peut-être pas l'humilité nécessaire pour être un parfait récipiendaire.

Je crois que le bouddhisme sera occidentalisé. Certains changements doivent certainement intervenir, mais ils doivent être bien pensés. Il n'est pas approprié de changer quelque chose simplement parce que cela nous pose problème. Notre ego a du mal avec presque tout ! Nous devons examiner ce qui permettra aux gens d'être plus flexibles, de mieux communiquer et de s'ouvrir aux autres, puis de faire des changements pour ces raisons. Décider quoi et comment changer est une question délicate et peut être très délicate. Nous devons travailler soigneusement là-dessus et être sûrs de préserver l'authenticité du Dharma et de garder la vraie compassion à cœur.

Le besoin de communauté

Dans la tradition bouddhiste tibétaine, nous sommes souvent absorbés par « mon vœux», « ma communauté », « ma secte », « ma pratique », et cela nous empêche de mettre notre pratique en action. En tant que pratiquants, nous ne devrions pas nous isoler les uns des autres. Rappelez-vous que nous ne pratiquons pas et ne sommes pas ordonnés pour notre propre convenance ; nous suivons le chemin vers l'illumination et travaillons pour le bien de tous les êtres sensibles. Être un sangha membre est une responsabilité difficile, mais précieuse. Pour que nous progressions et que nos aspirations portent leurs fruits, nous devons travailler ensemble et nous apprécier honnêtement. Nous avons donc besoin de nous connaître, de vivre ensemble et de vivre la vie en communauté.

Nous avons besoin d'endroits où les moniales occidentales peuvent vivre et pratiquer, tout comme en Orient. Si nous voulons sincèrement la femelle sangha pour s'épanouir et se développer, une certaine quantité de travail acharné est nécessaire. Nous ne pouvons pas simplement laisser faire et dire que c'est difficile. Si des problèmes existent, nous en sommes plus ou moins responsables. D'un autre côté, de bons résultats viennent du fait de travailler ensemble et d'être unis. Dans la société occidentale, on devient indépendant très jeune. Vous avez de l'intimité et pouvez faire ce que vous voulez. La vie communautaire dans le sangha vous confronte immédiatement à vivre avec des personnes différentes qui ont des opinions et des vues. Bien sûr, des problèmes surgiront. Au lieu de vous plaindre ou d'éviter votre responsabilité lorsque cela se produit, vous devez apporter votre pratique à la situation.

Construire un lieu pour sangha n'est pas trop difficile, mais développer la confiance l'est. Quand quelqu'un vous punit, vous devriez pouvoir l'accepter. Si vous voulez déménager au moment où quelque chose ne vous plaît pas, votre vie de religieuse sera difficile. Si vous songez à rendre votre vœux chaque fois que votre professeur ou quelqu'un du monastère dit quelque chose que vous ne voulez pas entendre, comment allez-vous progresser ? La motivation commence avec vous. Vous devez commencer avec une motivation solide et sincère et vouloir suivre un chemin de renonciation. Lorsque vous aurez cette motivation, les problèmes ne sembleront pas si grands, et vous rencontrerez des enseignants et recevrez des enseignements sans trop de difficulté.

Se réveiller simplement en tant que communauté, entrer dans la salle du sanctuaire en tant que communauté, pratiquer en tant que communauté, manger en tant que communauté est merveilleux. Cela doit être appris et pratiqué. L'expérience de vivre ensemble est très différente de la compréhension de la vie d'une religieuse en lisant des livres. Un enseignant peut dire : «Vinaya dit de faire ceci et pas cela », et les gens prendront des notes et réviseront l'enseignement. Mais ce n'est pas la même chose que de vivre les enseignements avec d'autres personnes. Lorsque nous le vivons nous-mêmes, une manière plus naturelle d'apprendre se produit.

Comme étant une entreprise sangha, nous devons travailler ensemble. Il est important pour nous de nous entraider et d'aider les personnes en position de responsabilité de toutes les manières possibles. Nous devons également respecter ceux qui nous enseignent. Lorsqu'une nonne est bien formée, elle peut enseigner à d'autres nonnes. Les religieuses qui étudient avec elle la respecteront en disant : « C'est mon professeur. Elle n'est pas nécessairement leur enseignante racine, mais elle a de bonnes qualités et leur a donné des connaissances, et c'est une raison suffisante pour la respecter.

Voyez que dans votre vie, vous donnez tout ce que vous savez à au moins dix personnes. Recevoir des enseignements complets est difficile, alors lorsque vous avez la chance de recevoir des enseignements, assurez-vous de faciliter la tâche des autres. Aidez à améliorer les circonstances et partagez ce que vous apprenez afin que les autres n'aient pas à lutter autant que vous. Lorsque de nombreuses instructions et enseignements seront donnés, nous aurons des religieuses éduquées qui connaissent bien, et elles profiteront à de nombreuses personnes.

L'importance de la motivation

Que l'on soit nonne, occidental, tibétain, laïc, méditant ou autre, la pratique revient à une chose : se contrôler. Maintes et maintes fois, nous devons observer très attentivement ce que nous faisons. Si nous nous retrouvons à voir simplement notre pratique du Dharma comme une activité parascolaire, semblable à un passe-temps, alors nous sommes sur la bonne voie.

Presque tous les êtres humains commencent avec une bonne motivation. Ils ne commencent pas à pratiquer le Dharma avec un manque de foi ou un manque de compassion. Alors que les gens continuent à pratiquer, certains rencontrent des conditions favorables conditions et augmenter leurs bonnes qualités. Ils acquièrent de véritables expériences grâce à leur méditation et saisir la véritable signification de la pratique du Dharma. Mais certains qui commencent par l'inspiration, la foi et une forte motivation constatent après de nombreuses années qu'ils n'ont pas beaucoup changé. Ils ont les mêmes pensées, difficultés et problèmes qu'avant. Ils apprécient et sont d'accord avec le Dharma, mais lorsqu'il s'agit de le pratiquer et de se changer, ils rencontrent des difficultés. Leur propre ego, la colère, la paresse et d'autres émotions négatives deviennent si importantes et nécessaires pour eux. Leurs esprits font en sorte que les circonstances difficiles semblent très réelles, puis ils disent qu'ils ne peuvent pas pratiquer.

Si cela nous arrive, nous devons examiner : À quel point voulons-nous vraiment l'illumination ? À quel point voulons-nous aller au-delà de nos émotions négatives et mauvaises vues? En regardant attentivement en nous-mêmes, nous pouvons voir que nous voulons l'illumination, mais nous voulons aussi beaucoup d'autres choses. Nous voulons profiter du plaisir, nous voulons que les autres pensent que nous sommes éclairés, nous voulons qu'ils reconnaissent à quel point nous sommes gentils et serviables. Du matin au soir, nous rencontrons le samsara, avec toutes ses difficultés, de très près. Pourtant, combien d'entre nous veulent réellement aller au-delà de cela et quitter le samsara ?

véritable La grande compassion nous motive à atteindre l'illumination et à bénéficier aux êtres sensibles. Néanmoins, nous avons tendance à faire preuve de compassion et Bodhicitta comme excuses pour se livrer à ce que nous aimons. Parfois, nous faisons ce que l'ego veut, en disant : « Je le fais pour le bien des autres. D'autres fois, nous utilisons l'excuse que nous devons faire nos pratiques du Dharma afin de nous soustraire à nos responsabilités. Mais la pratique du Dharma ne consiste pas à fuir ses responsabilités. Au lieu de cela, nous devons nous détourner des schémas négatifs habituels de pensée et de comportement, et pour découvrir ces schémas, nous devons regarder en nous-mêmes. Tant que cela n'est pas fait, le simple fait de parler du Dharma, d'enseigner ou de mémoriser des textes n'apporte pas beaucoup de bénéfices réels.

Vous parlez de compassion et de bienfaits pour les êtres sensibles, mais cela doit commencer maintenant, avec la personne assise à côté de vous, avec votre communauté. Si vous ne pouvez pas supporter une personne dans la pièce, quel genre de pratiquant cela fait-il de vous ? Vous devez écouter les enseignements et les mettre en pratique afin de changer.

La foi est un élément essentiel sur le chemin de renonciation, sur le chemin de l'illumination. Notre foi est encore relativement superficielle et donc ébranlable. Les petites situations nous font doute le Dharma et le chemin, provoquant le déclin de notre détermination. Si notre motivation et notre foi sont ébranlables, comment pouvons-nous parler de laisser derrière nous tous les karma et les émotions négatives qui nous suivent depuis des vies ? Grâce à l'étude et à la pratique, nous commencerons à développer une connaissance et une compréhension réelles. Nous verrons à quel point le Dharma est vrai, et alors notre foi sera inébranlable.

En Occident, les gens veulent souvent des enseignements agréables à écouter, qui disent ce qu'ils veulent entendre. Ils veulent que l'enseignant soit divertissant et raconte des histoires amusantes qui les font rire. Ou les occidentaux veulent les enseignements les plus élevés : Atiyoga, Dzogchen, mahamoudra et initiations tantriques. Les gens inondent ces enseignements. Bien sûr, ils sont importants, mais si vous n'avez pas de bases solides, vous ne les comprendrez pas et le bénéfice qu'ils sont censés apporter ne sera pas atteint. D'autre part, lorsque la fondation pratique - refuge, karma, Bodhicitta, et ainsi de suite – sont enseignés, les gens pensent souvent : « J'ai déjà entendu cela tant de fois. Pourquoi ces enseignants ne disent-ils pas quelque chose de nouveau et d'intéressant ? » Une telle attitude est un frein à votre pratique. Vous devez vous concentrer sur le changement de vos attitudes et comportements quotidiens. Si vous ne pouvez pas faire les pratiques de base, comme abandonner les dix actions négatives et pratiquer les dix actions vertueuses, parler du mahamoudra n'apportera que peu d'avantages.

Trois activités sont nécessaires. N'importe quel moment particulier de votre vie peut contenir les trois mais en termes d'emphase : premièrement, écoutez, étudiez et apprenez les enseignements ; deuxièmement, pensez-y et réfléchissez-y; et troisièmement, méditer et les mettre en pratique. Ensuite, avec une motivation pour faire profiter les autres, partagez les enseignements au mieux de vos capacités avec ceux qui sont intéressés et qui peuvent en bénéficier.