Audience avec Sa Sainteté le Dalaï Lama

Bhikshuni Thubten Chodron (qui a agi en tant que porte-parole des nonnes): Je commencerai par une brève introduction expliquant ce qui s'est passé à La vie d'une nonne bouddhiste occidentale. Ensuite, selon l'heure, nous avons quelques questions que nous voudrions vous poser.

Nous travaillons ensemble pour améliorer notre situation, pour obtenir une meilleure éducation et de meilleures conditions pour la pratique du Dharma, et pour augmenter notre capacité à être utiles et utiles aux autres.

Ces dernières années, les femmes bouddhistes - nonnes et laïques du Tibet, de l'Occident et du monde entier - sont devenues plus actives dans leurs rencontres. Nous travaillons ensemble pour améliorer notre situation, pour obtenir une meilleure éducation et conditions pour la pratique du dharma et pour augmenter notre capacité à être bénéfique et à servir les autres. Notre programme, La vie en tant que nonne bouddhiste occidentale, était un programme éducatif qui mettait l'accent sur l'étude de la Vinaya. Il y avait aussi des discussions sur le Dharma et le partage d'expériences entre les nonnes. L'idée de ce programme a commencé au printemps 1993, après le Vén. Tenzin Palmo vous a fait une présentation lors de la conférence des enseignants bouddhistes occidentaux. Vous avez tellement répondu du fond du cœur à sa présentation. L'idée de ce programme a commencé après cela.

Il y avait une centaine de participants au total au programme. Parmi ceux-ci, la majorité appartenait aux quatre traditions tibétaines. Il y avait trois nonnes Theravada et deux prêtres zen avec nous, ainsi qu'un certain nombre de femmes laïques. Vingt et une religieuses tibétaines et himalayennes étaient parmi les participants. Deux excellents Vinaya les maîtres étaient les principaux enseignants : Geshe Thubten Ngawang, un bhikshu du monastère de Sera qui enseigne maintenant en Allemagne, et le Vén. Wu Yin, un bhikshuni de Taïwan. Nous avons également reçu des enseignements de Ling Rinpoché, Dorzong Rinpoché, Bero Khentze Rinpoché, Guéshé Sonam Rinchen, Khandro Rinpoché, Khenpo Choga, Vén. Tashi Tsering, et d'autres. Le soir, un certain nombre d'aînées des nonnes occidentales ont donné des conférences, tout comme le Dr Chatsumarn Kabilsingh. À la nouvelle lune, les seize bhikshunis présents ont fait le sojung ensemble en anglais, tandis que les sramanerikas ont assisté au sojung tibétain au temple tibétain de Bodhgaya.

La vie d'une nonne bouddhiste occidentale était unique à bien des égards. Premièrement, il y avait une variété de femmes de différents pays, d'horizons différents, d'expériences de pratique différentes, d'âges différents. Deuxièmement, nous avions un excellent programme d'enseignement, avec une concentration Vinaya enseignements. Un tel programme ne s'est jamais produit de cette façon pour les religieuses occidentales auparavant. Nous avons également reçu des enseignements sur la bhikshuni préceptes.

Sa Sainteté: D'après quelle école de bouddhisme Vinaya?

BTC : Le Dharmagupta. Vén. Wu Yin, le bhikshuni chinois, a enseigné cela. Nous avons reçu des commentaires d'un formulaire d'évaluation des participants, dont la plupart sont ici aujourd'hui, bien que certains n'aient pas pu venir à Dharamsala pour notre audience avec vous. Sur le formulaire d'évaluation, les religieuses ont déclaré que leur compréhension de la Vinaya et leur capacité à le pratiquer a été grandement améliorée par le programme. Elles aimaient beaucoup être avec d'autres nonnes, parler, discuter et vivre avec d'autres nonnes. Parce que beaucoup de moniales occidentales vivent seules ou dans des centres avec des laïcs, il y avait une réponse très positive à être avec d'autres moniales. Elles ont également bénéficié des présentations du soir par les religieuses occidentales au cours desquelles elles ont partagé leur expérience de vie en tant que religieuse occidentale. De nombreuses nonnes ont commenté à quel point il était précieux d'avoir des enseignantes - Khandro Rinpoché et le Vén. Wu Yin. Certaines religieuses ont dit qu'elles estimaient que le programme d'enseignement était un peu trop chargé et qu'elles avaient besoin de plus de temps pour réfléchir aux enseignements, car nous recevions tellement d'heures d'enseignement chaque jour. D'autres religieuses ont dit qu'elles auraient aimé plus d'enseignements, en particulier du point de vue tibétain de la Vinaya. Vous pouvez donc voir qu'une grande variété de personnes ayant des besoins différents ont participé au programme : des religieuses plus âgées qui connaissaient le Vinaya eh bien, des nonnes plus jeunes qui venaient juste de trouver leur place en tant que nonnes. Malgré cette diversité, le groupe s'unit.

Il y avait deux groupes de discussion chaque jour et un certain nombre de points intéressants y ont été soulevés. De plus, le Vén. Wu Yin a demandé aux groupes de discussion de jouer des sketchs qui montraient à travers le théâtre notre situation en tant que nonnes bouddhistes occidentales. C'était une nouvelle façon d'apprendre, et de nombreux points ressortaient dans ce format qui ne seraient pas ressortis autrement. Les sketchs étaient vivants et drôles, mais les gens parlaient avec le cœur et tout le monde en était touché.

Voici quelques-uns des points qui ont été soulevés dans nos groupes de discussion :

• le but de vivre dans des communautés de moniales, les difficultés qu'entraînent le fait de ne pas vivre en communauté et de vivre en communauté,
• comment subvenir à nos besoins dans une culture qui considère les personnes religieuses comme inutiles et improductives,
• la nécessité de former des laïcs pour soutenir sangha et la nécessité de nous rendre dignes de leur soutien,
• l'importance d'être non sectaire,
• comment entrer en relation avec nos maîtres spirituels et compter sur eux,
• comment prendre davantage soin les uns des autres et comment mieux communiquer les uns avec les autres même si nous vivons dans des endroits différents,
• comment pratiquer Vinaya dans notre vie quotidienne en Occident. De nombreuses questions se sont posées sur la manière de conserver vœux,
• la nécessité de sélectionner les candidats à l'ordination, de mieux préparer les gens à l'ordination, et de mieux les former et les soigner après l'ordination,
• modes de vie : vivre dans des centres du Dharma, vivre seul, vivre en communauté,
• l'ordination bhikshuni, et comment sa prise avait transformé la pratique des gens,
• développer des compétences managériales et de leadership,
• comment accroître nos capacités en tant qu'enseignants et conseillers, et comment nous impliquer davantage dans offrant service à la société,
• comment travailler avec nos émotions et le besoin d'affection,
• comment encourager les femmes à pratiquer et à devenir des enseignantes du Dharma à part entière,
• comment vivre simplement et partager nos ressources, et comment s'entraider financièrement et en se donnant un soutien moral.

Il y avait beaucoup d'idées pour les plans futurs. Bien que les volontaires ne se soient pas avancés pour les actualiser tous, des religieuses spécifiques se sont engagées à ce qui suit :

• publier le Vinaya enseignements donnés en La vie en tant que nonne bouddhiste occidentale, afin de les rendre accessibles aux moniales qui n'ont pas pu venir ainsi qu'aux futures générations de moniales,
• préparer un livret pour les Occidentaux qui envisagent l'ordination qui les aiderait à contempler le sens et le but de l'ordination,
• organiser un cours de six semaines pour étudier un Vinaya texte,
• établir un programme de formation pour les futures moniales et pour les nouvelles ordonnées,
• imprimer un livret décrivant La vie d'une nonne bouddhiste occidentale pour les nonnes qui n'ont pas pu assister au programme, les bienfaiteurs et les centres du Dharma, afin de leur faire savoir ce qui s'est passé au programme.
• faire du fil - la retraite de la saison des pluies - ensemble dans l'Ouest. Ou, s'il n'est pas possible de se rencontrer en été, nous aimerions avoir une retraite à un autre moment de l'année où nous pourrions rester ensemble et étudier Vinaya ensemble.
• Vén. Wu Yin éditera les bandes audio de ses enseignements et les rendra disponibles.

Votre Sainteté et le Cabinet privé nous ont continuellement soutenus dans tout le processus d'organisation et de préparation de ce programme. Nous vous sommes très, très redevables et reconnaissants pour cela. Je ne crois pas que cette conférence aurait pu avoir lieu sans votre bénédiction et votre soutien.

À moins que vous n'ayez des commentaires ou des questions à nous poser, nous avons quelques questions à vous poser.

Sa Sainteté: Je suis très heureux de vous rencontrer tous ici. Je vous félicite pour le succès de votre conférence. Je suis profondément touché et impressionné par votre enthousiasme et votre empressement à pratiquer le Dharma et à aider d'autres personnes intéressées par la pratique du Dharma. C'est très bien. Peu importe à quel point cela peut être difficile ou compliqué au début, si nous maintenons notre esprit et notre détermination, avec sagesse, toutes les difficultés ou tous les obstacles peuvent finalement être surmontés. Je suis tout à fait sûr que tant que l'intérêt et l'esprit demeurent, vous pouvez faire de grandes contributions pour le Bouddhadharma et pour le bénéfice des êtres sensibles. De notre côté, tout ce que nous pouvons contribuer au succès de vos activités, nous sommes heureux de le faire. Maintenant question…

Q. When the Bouddha premiers moines ordonnés, il n'y avait pas préceptesL’ préceptes ont été faites peu à peu par la suite, lorsque certains moines et nonnes se sont mal comportés. Ainsi, il devait y avoir une signification ou un but plus profond qu'il avait en tête pour le monachisme, au-delà du maintien de préceptes. Veuillez parler de l'essence profonde ou de la signification d'être un monastique.

HH : Premièrement, au niveau individuel, il y a un but à être un moine ou nonne. La Bouddha lui-même en était un exemple. Il était le prince d'un petit royaume, et il y renonça. Pourquoi? S'il reste dans le royaume avec toutes les activités des chefs de famille, ces circonstances mêmes obligent à s'impliquer dans l'attachement ou dans des attitudes dures. C'est un obstacle à la pratique. Avec la vie de famille, même si vous vous sentez vous-même satisfait, vous devez prendre soin de votre famille, vous devez donc vous engager dans des activités plus mondaines. L'avantage d'être un moine ou nonne est que vous n'avez pas à être pris au piège dans trop d'engagements ou d'activités mondaines. Si, après être devenu un moine ou une nonne, en tant que pratiquante, vous pouvez penser et développer une compassion et une préoccupation authentiques pour tous les êtres sensibles - ou du moins les êtres sensibles qui vous entourent - alors ce genre de sentiment est très bon pour l'accumulation de vertus. En revanche, avec votre propre famille, votre souci et souhait est de rembourser les membres de votre famille. Il y a peut-être des cas exceptionnels, mais en général, ce fardeau est un vrai fardeau, et cette douleur est une vraie douleur. Avec cela, il n'y a aucun espoir d'accumuler de la vertu car ses activités sont basées sur l'attachement. Par conséquent, devenir un moine ou nonne, sans famille, est très bonne pour la pratique de la Bouddhadharma parce que le but fondamental de la pratique du Dharma est le nirvana, pas seulement le bonheur au jour le jour. Nous recherchons le nirvana, la cessation permanente de la souffrance samsarique, nous voulons donc pacifier la graine ou les facteurs qui nous lient dans le monde samsarique. Le chef de ceux-ci est l'attachement. Par conséquent, l'objectif principal d'être un monastique c'est réduire l'attachement: on travaille à ne plus être attaché à la famille, à ne plus être attaché au plaisir sexuel, à ne plus être attaché aux autres facilités mondaines. C'est le but principal. C'est le but au niveau individuel.

Au moment de la Bouddha, initialement il n'y avait pas de monastères. Bouddha avec ses propres partisans est allé se lier d'amitié avec tous les gens riches (rires). Partout où il y avait un endroit ou de la nourriture disponible, ils y restaient. Pour le moment c'était le monastère!! En mangeant ici, ils cherchent le prochain endroit (rires). Je ne peux pas résister (en plaisantant à ce sujet) !! Seigneur Bouddha (Sa Sainteté imite la recherche de bonnes choses et nous rions tous). Puis finalement, en raison de la vieillesse ou de la faiblesse physique des moines, il a estimé qu'il valait mieux avoir un lieu permanent où les moines et les nonnes pourraient rester. De cette façon, le monastique système développé. Cependant, le but principal ou la cible était toujours le nirvana, le détachement de la souffrance samsarique et de ses causes. Malheureusement, parfois les moines font du monastère leur nouvelle maison et y développent des attachements. C'est exactement le libellé utilisé dans un texte qui dit que l'on a été libéré de la grande vie de ménage, mais qu'on s'est retrouvé piégé dans la petite vie de ménage. Pourtant, comparativement, en restant dans le monastère ou le couvent, il y a plus de facilités et des circonstances plus avantageuses pour la pratique du Dharma.

Q. Vous avez soulevé le sujet des communautés, et nous en avons discuté lors de l'émission. Nous voyons la valeur et le but de vivre dans une communauté de religieuses, mais notre culture occidentale nous rend très individualistes : nous aimons faire les choses par nous-mêmes et nous avons nos propres idées. Cela rend parfois difficile la formation d'une communauté, mais une autre partie de nous veut vivre avec d'autres moniales dans une communauté. Pourriez-vous, s'il vous plaît, expliquer comment nous pourrions travailler avec nos tendances individualistes afin de pouvoir former des communautés de religieuses. Au-delà de notre propre pratique, combien est-il important d'avoir des communautés de nonnes pour la continuation du Dharma et l'existence de la Sangha pour les générations? À cet égard, quels sont les avantages de la pratique de groupe par rapport à la pratique individuelle ?

HH : Qu'entendez-vous par communauté ?

BTC : Avoir un couvent.

HH : Les couvents sont très importants. Dans la plupart des endroits, il semble que la foi spirituelle chez les femmes soit plus forte que chez les hommes. J'ai remarqué cela dans les régions himalayennes telles que Spiti. Là-bas, très peu d'hommes montrent un véritable intérêt pour le Dharma, mais un grand nombre de femmes le font. En général en Occident aussi, parmi les adeptes du christianisme ou de toute autre religion, il semble y avoir un plus grand nombre de femmes manifestant un profond intérêt. C'est une des raisons. Une autre raison est la suivante : en ce qui concerne la communauté bouddhiste tibétaine, je pense que nous négligeons les droits des femmes pratiquantes. Il existe un grand potentiel, un véritable intérêt et un désir sincère de pratiquer chez les femmes, mais en raison du manque d'installations appropriées, de nombreuses femmes sincères n'ont pas eu l'occasion de le faire. Je pense qu'il faut faire particulièrement attention. Donc, en raison du nombre de femmes sincères, je pense que les couvents sont au moins aussi, sinon plus, importants que les monastères.

Je pense que vous n'avez peut-être pas à vous soucier de l'attitude individualiste des Occidentaux. Pensez-vous vraiment qu'il y a une grande différence avec les Tibétains ?

BTC : Oui (Beaucoup de nonnes hochent la tête en signe d'accord).

HH : Parfois, je pense que c'est votre propre imagination !! [des rires]. Les Tibétains sont aussi individualistes ! Dans tous les domaines, certaines choses peuvent être réalisées plus facilement et plus rapidement avec l'effort d'une communauté - un groupe de personnes - plutôt qu'individuellement. Aussi, en fin de compte, nous sommes des animaux sociaux. S'il y a une communauté, vous vous dites : « J'appartiens à cette communauté. Nous sommes donc individualistes, mais en même temps, nous sommes aussi des animaux sociaux. C'est dans la nature humaine d'avoir le sens de la communauté, de sentir qu'il y a un groupe auquel j'appartiens et qui prend soin de moi. Parfois, il y a une tension entre les deux : se concentrer trop sur le bénéfice de la communauté et sacrifier les droits individuels est un extrême. Mettre trop l'accent sur l'individu et négliger le bien-être et les préoccupations de la communauté est un autre extrême. Je pense que le concept bouddhiste de Pratimoksha est individualiste !! Pratimoksha signifie libération individuelle [rires], mais en tant que moine ou nonne, nous avons le sens de la communauté. Si nous connaissons plus clairement la réalité des choses, il n'y a pas trop de problème. Qu'est-ce que tu penses?

BTC : Je n'arrête pas de penser à ce que vous dites, nous devons faire preuve de beaucoup de détermination, de courage et d'enthousiasme. Vous avez raison. Si nous avons cela, nous pouvons y arriver.

Q: Veuillez parler de l'avantage de prendre une ordination supérieure en tant que bhikshu ou bhikshuni. Pourquoi avez-vous choisi de devenir bhikshu plutôt que de rester sramanera ? Veuillez parler de votre propre expérience et en général. De plus, si des nonnes occidentales souhaitent prendre l'ordination de bhikshuni, veuillez donner quelques conseils sur la façon dont elles pourraient se préparer à la prendre.

HH : Généralement, dans notre tradition, avec une ordination supérieure, toutes vos activités vertueuses deviennent plus efficaces, plus puissantes, plus énergiques. De même, les activités négatives sont plus puissantes (rires), mais nous avons généralement tendance à regarder davantage du côté positif. Les enseignements de la Bodhisattva véhicule et véhicule tantrique, par exemple Kalachakra, expriment une grande appréciation pour le bhikshu vœu. Nous estimons que c'est une excellente occasion de prendre une ordination supérieure. Un bhikshu ou bhikshuni a plus préceptes. Si vous les regardez point par point, vous aurez parfois l'impression qu'il y en a trop préceptes. Mais quand on regarde le but—réduire l'attachement et les émotions négatives - alors cela a du sens. Afin de réduire nos émotions négatives, le Vinaya met davantage l'accent sur nos actions. Alors Vinaya contient très détaillé et précis préceptes sur les actions physiques et verbales. Le plus haut vœux-la Bodhisattva vœu et le tantrique vœu— mettre davantage l'accent sur la motivation. Si nous regardons le but principal, comment ils fonctionnent, alors vous obtenez une meilleure compréhension du but des 253 bhikshu préceptes et les 364 bhikshuni préceptes.

D'une manière générale, les pratiquants bouddhistes qui sont vraiment déterminés à suivre cette pratique selon la BouddhaLes conseils de deviennent bien sûr sramanera, puis bhikshu. Ensuite, ils prennent le Bodhisattva vœu et enfin le tantrique vœu. J'ai l'impression que la vraie préparation à l'ordination de bhikshuni n'est pas l'étude des Vinaya, mais plus méditation sur la nature du samsara. Par exemple, il existe un précepte du célibat. Si vous pensez juste, "Le sexe n'est pas bon. Bouddha interdit, donc je ne peux pas le faire », alors il est très difficile de contrôler son désir. D'autre part, si vous pensez au but de base, au but de base - le nirvana - alors vous comprenez la raison du précepte et il est plus facile de le suivre. Lorsque vous faites plus d'analyse méditation sur les Quatre Nobles Vérités, vous obtenez la conviction que les deux premières vérités doivent être abandonnées et les deux dernières doivent être actualisées. Après avoir examiné si ces émotions négatives, la cause de la souffrance, peuvent être éliminées, vous devenez convaincu qu'elles le peuvent. Vous voyez clairement qu'il existe une alternative. Maintenant, toute la pratique devient significative. Sinon, garder préceptes est comme une punition. Vous ne pouvez pas manger l'après-midi. (des rires). Cependant, lorsque nous procédons à des analyses méditation, nous réalisons qu'il existe un moyen systématique de réduire les émotions négatives, et nous voulons le faire parce que notre objectif est le nirvana, l'élimination complète des émotions négatives. Contempler ceci est la principale préparation. Étudiez les quatre nobles vérités et faites plus d'analyses méditation sur ces sujets. Une fois que vous développez un véritable intérêt pour le nirvana, une fois que vous avez une idée de la possibilité du nirvana, vous vous dites : "C'est mon but, c'est ma destination." Ensuite, la question suivante est : « Comment pouvons-nous réduire les émotions négatives étape par étape sur le plan émotionnel et sur le plan pratique ? » Ainsi, on devient progressivement un Upasaka, plein Upasaka , un Upasaka avec le célibat, un sramanera et un bhikshu. Pour les femmes, on est premier upasika, puis sramanerika, shiksamana et bhikshuni. Prenant progressivement les différents niveaux de préceptes sont les étapes de la libération.

Q. Nous avons quelques questions techniques sur le bhikshuni sojung. Lorsqu'il y a quatre bhikshunis présents, nous pouvons faire le sojung par nous-mêmes. Cependant, il n'y a parfois pas assez de bhikshunis à proximité. Si une bhikshuni est dans une communauté tibétaine et qu'elle est seule ou qu'il n'y a que deux bhikshuni…

HH : Je ne sais pas [rires]. J'ai déjà oublié cette partie du Vinaya. Bien sûr, j'ai lu ces choses quand j'étais au Tibet, mais maintenant j'ai oublié. Donc je n'ai pas de réponse ! Vide. Nous devons suivre en fonction de chaque particulier Vinaya système. En ce qui concerne Mulasarvastivada, le texte est disponible et nous pouvons l'étudier et le vérifier.

Q. Cette question particulière était : S'il y a moins de quatre bhikshunis, peuvent-ils assister au sojung avec les bhikshus s'ils sont dans une communauté tibétaine ?

HH : Nous pouvons vérifier.

Q. Une question similaire que vous voudrez peut-être vérifier est la suivante : dans les centres du Dharma occidental, il peut parfois arriver qu'il y ait deux bhikshus et deux bhikshunis. Dans cette situation, est-il possible de faire un sojung complet ? Ou vaut-il mieux que les bhikshus et les bhikshunis fassent leurs bénédictions sojung séparément ?

HH : Nous vérifierons. Veuillez noter ces points, et plus tard le Vinaya les érudits peuvent en discuter.

Q. Certaines femmes en Occident sont ordonnées par divers lamas sans dépistage ni préparation appropriés. Parfois, les femmes ont de fausses attentes ; ils ont des difficultés financières ou émotionnelles ou ils sont mal préparés, mais le lamas les ordonner quand même. Après l'ordination, ils sont laissés à « flotter » et ne reçoivent ni formation ni soutien appropriés. Beaucoup de moniales occidentales sont préoccupées par cette situation et estiment que la sélection et l'ordination des moniales sont hors de notre contrôle. Nous n'avons pas beaucoup d'influence sur le processus d'ordination. De nombreuses religieuses demandent ce qui peut être fait pour résoudre cette situation. Nous avons quelques idées, mais y a-t-il de la place pour qu'elles soient mises en œuvre ? Pouvons-nous nous impliquer davantage dans le dépistage et la formation des religieuses occidentales ?

HH : C'est une excellent idée. Bien sûr, nous ne pouvons pas mettre en place immédiatement une organisation capable de passer toutes les commandes. Mais si vous pouvez commencer à concrétiser cette excellente idée et commencer le dépistage partout où c'est possible, alors graduellement, si nous pouvons faire ce travail soigneusement et gentiment, les gens pourront y prêter attention. Ils reconnaîtront votre travail et se joindront à vous ou vous suivront. Pour commencer, le problème des personnes ordonnées sans évaluation adéquate pourrait être mis en évidence lors de certaines conférences de tibétains lamas. Cela aiderait également. Quand l'occasion se présentera, je parlerai de ces choses à d'autres personnes. L'ordination étant donnée sans évaluation ni préparation des candidats, c'est le cas non seulement des moniales, mais aussi des moines. Même les initiations tantriques sont données sans considération suffisante. Il est juste de dire qu'il n'est pas bon de les donner à qui le demande. Il faut reconnaître que dans les années 60 et 70, certains occidentaux, sans bonne compréhension, ont commencé à venir demander des initiations aux Tibétains. Les Tibétains, de leur côté, n'étaient pas si minutieux dans leur préparation. À cause de cela, certaines erreurs ont été commises au début. En conséquence, maintenant, dans les années 80 et 90, nous voyons les lacunes dues à cette erreur. Maintenant, je pense que les deux parties deviennent plus matures, donc peut-être qu'il y a moins de danger. Il est important de faire attention aux fautes que nous avons commises et que nous commettons, et de donner des avertissements pour éviter qu'elles ne se reproduisent à l'avenir.

Q. Existe-t-il une manière différente de pratiquer la Vinaya pour quelqu'un qui est dans le Vajrayana tradition? Comment intégrons-nous notre étude et notre pratique de Vinaya avec notre étude et notre pratique de la tantra?

HH : Selon notre tradition, nous sommes moines et célibataires, et nous pratiquons le Tantrayana simultanément. Mais la voie de la pratique passe par la visualisation. Par exemple, nous visualisons l'époux, mais nous ne le touchons jamais. Nous ne mettons jamais cela en pratique. À moins que nous ayons atteint un stade où nous avons complètement développé le pouvoir de contrôler toute notre énergie et que nous ayons acquis la compréhension correcte de sunya (vide, réalité), à moins que nous ne possédions vraiment toutes les facultés grâce auxquelles ces émotions négatives peuvent être transformées en énergie positive. , nous ne mettons jamais en pratique la pratique avec un véritable conjoint. Bien que nous pratiquions toutes les pratiques supérieures, en ce qui concerne la mise en œuvre, nous suivons Vinaya. Nous ne suivons jamais selon Tantrayana. On ne peut pas boire de sang !! (des rires). En termes de pratique réelle, nous devons suivre la discipline plus stricte de Vinaya. Dans l'Inde ancienne, l'une des raisons de la dégénérescence du Bouddhadharma était la mauvaise mise en œuvre de certaines explications tantriques.

Q. Il existe un large éventail de modes de vie parmi les religieuses occidentales. Par exemple, certains gardent le précepte de ne pas gérer l'argent très strictement. D'autres religieuses sont obligées de sortir et de travailler pour gagner leur vie, ce qui nécessite de porter des vêtements laïques et d'avoir les cheveux un peu plus longs. Est-ce une façon valable, nouvelle et alternative d'être religieuse en Occident ? Quel impact ce genre de tendance aura-t-il sur le monachisme occidental ?

HH : Évidemment, nous devons tout mettre en œuvre pour suivre les Vinaya enseignements et préceptes. Alors dans certains cas, s'il y a des raisons suffisantes pour faire certaines adaptations, c'est possible. Mais il ne faut pas faire ces adaptations trop facilement. Il faut d'abord privilégier le suivi des Vinaya préceptes comme ils sont. Dans les cas où il y a suffisamment de raisons valables qui nécessitent une adaptation, alors c'est permis.

Q. Quelle est la source de la joie dans l'esprit ? Comment maintenir un sentiment de joie ? Comment traitons-nous doute et l'insécurité qui peut survenir, surtout quand on voit des personnes âgées sangha les membres se déshabillent?

HH : Lorsque vous acquérez une certaine expérience intérieure à la suite de votre pratique spirituelle, cela vous procure une profonde satisfaction, du bonheur ou du plaisir. Cela vous donne aussi une sorte de confiance. Je pense que c'est le principal. Cela passe par méditation. La méthode la plus efficace pour notre esprit est analytique méditation. Mais sans une connaissance et une compréhension appropriées, il est difficile de méditer. Il n'y a aucune base pour savoir comment méditer. Pouvoir faire de l'analyse méditation effectivement, vous devriez avoir une connaissance de toute la structure du bouddhisme. L'étude est donc importante; cela fait une différence dans notre méditation. Mais parfois, dans nos monastères tibétains, on met trop l'accent sur le côté intellectuel, et le côté pratique est négligé. En conséquence, certaines personnes sont de grands érudits, mais dès que leur cours est terminé, la laideur apparaît (rires). Pourquoi? Intellectuellement, c'est un grand érudit. Mais le Dharma n'est pas intégré à leur vie. Une fois que nous expérimentons personnellement une valeur plus profonde à la suite de notre pratique, alors peu importe ce que les autres font, ce que les autres disent, notre bonheur n'est pas affecté. Parce que, grâce à votre propre expérience, vous êtes convaincu : « Oui, il y a quelque chose de bon là-bas ». Ensuite, si un aîné lama or moine descend, cela ne vous affecte pas négativement. Vous pouvez ressentir de la compassion pour eux. Si nous manquons de nos propres expériences profondes du Dharma et que nous suivons les autres sans discernement, et si ces personnes tombent, doute s'empare de nous. Bouddha lui-même l'a dit très clairement. Dès le début le Bouddha a déclaré qu'il était extrêmement important que chaque individu prenne ses décisions et fasse des efforts dans la pratique. C'est un merveilleux enseignement que le Bouddha a donné. Notre lamas ou nos professeurs ne sont pas notre créateur. S'ils sont le créateur, et que quelque chose ne va pas avec le créateur, alors nous allons aussi mal. Mais nous sommes nous-mêmes le créateur (rires). S'ils vont dans cette direction (vers le bas), cela n'a pas d'importance. Si quelqu'un vous a donné un enseignement du Dharma, il vaut mieux ne pas critiquer avec colère s'il tombe ; il vaut mieux l'ignorer (dans le sens de ne pas sur-réagir et d'être déséquilibré par elle). Mais il n'y a aucune raison de troubler votre propre confiance. Il semble que parfois les Occidentaux, et les Tibétains aussi, comptent trop sur la personne. C'est une erreur. Il faut se fier à l'enseignement, pas à la personne. Bon, fini. Très bien.

(Tout le monde a ensuite fait des présents à Sa Sainteté, et à sa demande, nous avons pris une photo de groupe.)