La situation des moines occidentaux

Le monachisme est merveilleux pour certaines personnes, mais il ne l'est pas pour tout le monde et ne devrait pas l'être. Il existe pour ce petit groupe d'individus qui sont attirés vers l'idéal d'une vie totalement consacrée au Dharma à travers le renonciation des préoccupations mondaines et par la pureté éthique. Comme nous le savons tous, la société moderne est basée principalement sur la cupidité et promeut l'idée que le bonheur dépend principalement de l'acquisition et de la satisfaction du désir. Le sexe et la violence font rage partout de nos jours. En revanche, le sangha est un groupe de moines dont la vie est basée sur renonciation, pureté, retenue et discipline, qui visent tous à réduire nos désirs et nos désirs. Ce que font ces gens va complètement à contre-courant du monde.

Les centres du Dharma ne sont pas à l'abri de l'idée que "plus c'est mieux". Traditionnellement en Orient, le sangha avait pour mission de préserver et de transmettre le Dharma. Parce que les gens de ces sociétés soutenaient le Dharma, ils respectaient le sangha; ils ont adoré le sangha et étaient très fiers de leurs moines. Cependant, en Occident, la situation est différente en partie parce qu'à l'époque moderne, de nombreux savants et méditation les enseignants qui transmettent le Dharma en Occident sont des laïcs. Cela ne signifie pas que le sangha est inutile pour le monde moderne. Parce que le sangha préserve un mode de vie basé sur les principes du Dharma, les moines sont un exemple vivant que la retenue et la simplicité apportent bonheur et paix. Ils nous rappellent que l'on peut vivre avec peu de biens et sans sexe, famille ou sécurité et pourtant être heureux et satisfait. Les moines devraient avoir le temps de se consacrer à l'étude et à la pratique sans avoir les problèmes matériels de gagner leur vie ou les problèmes émotionnels de l'enchevêtrement dans des relations personnelles basées sur l'attachementL’ sangha a une liberté - à la fois physique et émotionnelle - qui n'est souvent pas disponible pour ceux qui vivent une vie laïque.

Malheureusement, en raison des attitudes modernes qui découlent de nos origines protestantes et matérialistes, de nombreux bouddhistes occidentaux sont convaincus qu'avoir des relations étroites, une famille et une carrière est une manière supérieure de pratiquer le Dharma. Avoir ces choses, qui sont pour la plupart des objets de notre l'attachement, est toujours projeté par de nombreux bouddhistes occidentaux comme étant souhaitable, tout en offrant une bonne occasion de pratiquer le Dharma en l'intégrant dans la vie quotidienne. Ainsi, en Occident, sangha les membres sont perçus comme des évadés, des névrosés et des parasites, comme des personnes incapables de relever le défi des relations intimes. Renonciation est mal compris et décrié. En fait, certaines personnes la considèrent comme légèrement perverse – parce que vous ne pouvez pas réussir dans le monde, vous y renoncez, essentiellement parce qu'elle vous a renoncé.

Jetsunma Tenzin Palmo et le Vénérable Thubten Chodron (Photo de Sravasti Abbey)

Une véritable monastique vit sans sécurité, dépendant de la générosité non sollicitée des autres. Ce n'est pas être un parasite, c'est avancer dans la foi. Jésus a dit : « Ne vous souciez pas demain de ce que vous mangerez et de ce que vous porterez. C'est en quelque sorte ce qu'être membre de la sangha est tout au sujet de : nous ne sommes pas excessivement préoccupés par notre existence physique et avons confiance que le Dharma fournira assez pour nos besoins simples. Nous avons la foi que si nous pratiquons sincèrement, nous ne mourrons pas de faim ; nous serons soutenus non seulement matériellement, mais de toutes les manières.

Cependant, dans les cercles du Dharma en Occident, le sangha vit dans une sorte de vide. Nous ne sommes soutenus ni par les laïcs, ni par les lamas eux-mêmes. Même lorsque les moines travaillent pour des centres et sont ainsi soutenus, ils restent à bien des égards des citoyens de seconde classe. Ils ne sont pas bien logés et sont traités comme inférieurs aux clients payants, qui ont beaucoup d'argent et peuvent soutenir les centres. Il y a très peu de respect ou d'appréciation pour sangha membres ayant consacré leur vie entière au Dharma. Les centres sont principalement destinés aux laïcs et les moines sont mis de côté et considérés comme sans importance. Ou bien, ils sont surchargés de travail et on s'attend à ce qu'ils dirigent des centres avant d'avoir reçu une formation ou une expérience suffisante. Les gens s'attendent à ce qu'ils soient capables même s'ils ont reçu peu de formation, alors qu'ils sont des êtres humains imparfaits comme les autres.

Occidental sangha les membres ont aussi besoin de compréhension et d'appréciation, mais ils en reçoivent très rarement. Parce qu'ils ne vivent souvent pas dans monastique communautés mais dans les centres du Dharma ou par eux-mêmes, ils ne peuvent pas faire des choses que les laïcs peuvent faire. Pourtant ils n'ont pas le conditions vivre un monastique la vie non plus. Ils perdent les plaisirs d'une vie de famille, et en même temps, ils ont peu des joies d'une vraie monastique la vie.

Certains d'entre eux se sentent seuls; ils se sentent également incapables d'intégrer les idéaux des non-l'attachement de voir les autres comme aimables. Ils ne sont pas sûrs de ce que signifie l'amitié dans un contexte de Dharma et pensent que développer l'affection signifie s'impliquer trop, ce qui ne convient pas à un monastique. Parce qu'ils n'ont pas d'exemples de pratiquants plus âgés ou qu'ils vivent dans un monastique communauté, ils ne comprennent pas comment équilibrer l'introspection nécessaire à la pratique du Dharma avec l'amitié et l'affection pour les autres, qui sont également importantes pour la pratique. Ainsi, leur pratique peut devenir stérile et ils peuvent se sentir aliénés des personnes qui les entourent. Certains pensent que porter des robes les éloigne des autres, que les gens agissent artificiellement envers eux, les placent dans un rôle et ne les voient pas comme des êtres humains qui ont des problèmes et ont besoin de soutien moral et d'amitié. Certains se sentent visibles en portant des robes dans la rue en Occident parce que les gens regardent fixement et certains disent même : « Hare Krishna ! Parce que les autres réagissent différemment à leur égard, ils sentent qu'ils ne peuvent pas aider les gens efficacement.

De plus, les moines occidentaux reçoivent très peu de soutien de la lamas. Votre Sainteté, c'est vrai. Contrairement aux sociétés asiatiques traditionnelles où les laïcs estiment et soutiennent naturellement la sangha, en Occident, avec notre tradition de démocratie et d'égalité, ce n'est pas le cas. Les laïcs occidentaux ne sont pas encouragés à respecter la sangha, du moins pas l'Ouest sanghaL’ lamas n'enseignez pas à leurs étudiants laïcs que cela fait partie de leur pratique. Ainsi, les laïcs regardent les moines occidentaux et pensent : "Eh bien, qui sont-ils ?" et ont peu de sympathie ou d'appréciation pour ce qu'ils essaient de faire. La lamas prendre bien soin de leur propre tibétain sangha. Ils construisent des monastères et forment les moines. Lorsque les Tibétains sont ordonnés, ils ont un système de soutien. Il y a un monastère dans lequel ils peuvent entrer et la société respecte leur décision de vivre un monastique la vie. Pour l'occidental sangha, c'est largement inexistant. La lamas ordonner des gens, qui sont ensuite jetés dans le monde sans formation, préparation, encouragement, soutien ou conseils - et on attend d'eux qu'ils gardent leur vœux, faire leur pratique et diriger des centres du Dharma. C'est très difficile, et je suis surpris qu'autant de moines occidentaux restent aussi longtemps. Je ne suis pas surpris quand ils se déshabillent. Ils commencent avec tant d'enthousiasme, avec tant de foi pure et de dévotion, et peu à peu leur inspiration diminue. Ils sont découragés et désabusés, et personne ne les aide. C'est vrai, Votre Sainteté. C'est une situation très difficile, qui ne s'est jamais produite auparavant dans l'histoire du bouddhisme. Dans le passé, le sangha était solidement établie, nourrie et soignée. En Occident, cela ne se produit pas. Je ne sais vraiment pas pourquoi. Il y a quelques monastères - principalement dans la tradition Theravada et quelques-uns dans d'autres traditions - qui se portent bien, mais pour les moniales, qu'y a-t-il ? Il n'y a presque rien, franchement.

Mais pour terminer sur une note plus élevée, je prie pour que cette vie de pureté et renonciation ce qui est si rare et précieux au monde, que ce joyau de la sangha ne peut pas être jeté dans la boue de notre indifférence et de notre mépris.

(À ce stade, Sa Sainteté reste silencieuse. Il met alors sa tête dans ces mains et pleure, alors que le public est assis sans voix. Après plusieurs minutes, il lève la tête et dit : « Vous êtes assez courageux. »)