La vie à l'abbaye de Gampo - à l'occidentale

Bhikshuni Tsultrim Palmo

Établir un lieu de vie pour les moines en Occident est un défi et une récompense. Notre communauté, Gampo Abbey en Nouvelle-Écosse, au Canada, a subi de nombreux changements au fil des ans. Elle a été fondée par Chogyam Trungpa Rinpoché, qui s'est enfui en Inde après le soulèvement tibétain avorté contre les communistes chinois en 1959. Par nomination de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, il devient conseiller spirituel des jeunes lamade l'école qui formait le jeune réincarné lamas en Inde. Rinpoché a reçu un khenpo diplôme, le diplôme universitaire le plus élevé. Il a ensuite reçu une bourse Spaulding et a fréquenté l'Université d'Oxford, où il a étudié la religion comparée, la philosophie et les beaux-arts. Il a également étudié l'arrangement floral et a obtenu un diplôme de l'école Sogetsu. En Angleterre, Trungpa Rinpoché a commencé à enseigner le Dharma aux Occidentaux, a co-fondé le Samye Ling Méditation Centre, et j'ai appris à parler couramment l'anglais. Après un accident de voiture, il abandonne son monastique robes pour éviter les pièges culturels tibétains et la fascination religieuse des Occidentaux. Il épousa une Anglaise et, à l'invitation de ses étudiants occidentaux, s'installa aux États-Unis, où il enseigna à l'Université du Colorado et se lia d'amitié avec le célèbre maître zen Suzuki Roshi. Il a commencé à enseigner largement, établissant les organisations Vajradhatu, Shambhala et Nalanda, qui seront expliquées plus tard.

En 1983, Trungpa Rinpoché décide de fonder une monastique cadre pour ses étudiants et a demandé aux gens de déménager en Nouvelle-Écosse depuis Boulder, au Colorado. Nous avons trouvé une ferme et une grange sur 220 acres sur l'île du Cap-Breton, un endroit isolé et tranquille. Le village le plus proche était à une heure de route au-dessus d'une montagne. On a demandé à Ane Pema Chodron de diriger l'abbaye, et en 1984, un petit groupe d'entre nous, ordonnés et laïcs, est allé y vivre. En 1985, la propriété a été entièrement payée, nous libérant ainsi du fardeau d'une hypothèque. Toujours en 1985, le Vén. Thrangu Rinpoché a accepté d'être notre abbé, une position que Trungpa Rinpoché ne pouvait pas prendre car il n'était pas un monastique. Dans notre nom, "Gampo" signifie Gampopa, l'élève de Milarépa qui a établi le monachisme dans le Karma lignée Kagyu au XIe siècle et combinait le yogique et monastique chemins. "Abbaye" indique qu'il ne s'agit pas d'un monastère ou d'un couvent, car des moines, des nonnes et des laïcs y vivent. Les nonnes et les moines pratiquent, étudient, travaillent et mangent ensemble, bien que nous vivions dans deux bâtiments séparés.

Notre premier monastique Le programme était dirigé par un bhikshuni chinois, le Vénérable Yuen Yi, qui nous a formés de manière stricte, mais avec humour. Les années suivantes, nous avons été enseignés par un bhikshu occidental, Lame Drupgyu ; notre abbé, Trangu Rinpoché; la nonne allemande Theravada, Ayya Khema ; le savant, le Dr Herbert Guenther; Jamgon Kongrul Rinpoché ; et Ponlop Rinpoché. En 1986, nous avons eu notre premier Varsa (Pali: vassa, Tibétain: filiforme), la retraite de la saison des pluies, et en 1987, nous avons suivi une formation pour jouer des instruments de musique tibétains, faire torma (gâteaux rituels), et création de mandalas de sable. Puisque nous avons appris ces compétences très tôt et que nous les enseignons, nous ne dépendons plus du tibétain lamas pour faire ça. En 1990, la première retraite de trois ans en anglais dans notre centre de retraite, Sopa Choling, a commencé.

Depuis 1989, deux fois par an, nous publions Le chemin profond de la paix (PPP), la revue de l'International Kagyu Sangha Association des moines et nonnes bouddhistes. Des exemplaires sont envoyés aux centres Kagyu du monde entier et sont accueillis positivement.

Le Programme

Notre monastique La communauté s'est développée lentement mais régulièrement au fil des ans. En 1996, nous avions cinq bhikshus et quatre bhikshunis, plus d'autres avec des ordinations inférieures. Chaque année, certaines personnes prennent une ordination permanente ou temporaire. Vingt-quatre personnes ont terminé la première retraite de trois ans (qui a en fait duré six ans parce que les gens alternaient des périodes de six mois d'entrée et de sortie de retraite !) en 1996, et la deuxième retraite de trois ans à Sopa Choling a commencé en 1997. Tous les retraitants de Sopa Choling sont ordonnés pour la durée de leur retraite. Ils sont en retraite stricte et littéralement séparés du monde, y compris l'abbaye de Gampo, par une clôture. Les seules personnes autorisées à entrer dans la zone de retraite sont les cuisiniers, goutte ou celui qui guide la retraite, et les ouvriers d'entretien.

Bhikshus et bhikshunis, novices, personnes qui sont parmarabjungs (pré-novices avec ordination à vie) et ceux avec ordination temporaire vivent tous à l'abbaye de Gampo. Certains membres du personnel viennent pendant six mois ou un an pour travailler, pratiquer et étudier. De plus, il y a des participants au programme et des visiteurs qui restent pour de brèves périodes. Tout laïc qui vient à l'abbaye de Gampo doit prendre les cinq préceptes, respectez les règles de l'abbaye de Gampo et suivez notre programme quotidien, qui comprend méditation. Chacun se réunit régulièrement avec un méditation instructeur.

Nous organisons généralement quatre programmes par an pour le grand public, trois pour les débutants et un pour les étudiants avancés. En plus des enseignements d'Ane Pema Chodron et des moines seniors, nous vous invitons à visiter lamas et d'autres enseignants. Nous faisons Varsa, la retraite de la saison des pluies et deux mois dathuns chaque année. Au cours de ceux-ci, nous méditer pendant neuf ou dix heures par jour. En 1997, nous avons commencé une mission temporaire d'un mois monastique Formation pour jeunes adultes de XNUMX à XNUMX ans. Cela leur donne une alternative à la musique et à la drogue en leur offrant une formation intensive au Dharma dans un monastique avant d'aller à l'université ou d'avoir une famille. Nous avons adopté l'idée de l'ordination temporaire de la tradition Theravada, et Thrangu Rinpoché a donné son consentement et a commencé à donner des vœux. Bien que l'ordination temporaire soit courante dans les pays Theravada, elle n'a jamais été donnée dans la tradition tibétaine auparavant. Mais nous avons constaté qu'il a un effet bénéfique sur ceux qui le prennent, en particulier les jeunes adultes.

Notre horaire quotidien commence par une heure de chant du matin, qui comprend le Quatre Dharmas de Gampopa, les requêtes à la lignée et le Sutra du Cœur — et le silence méditation à 6h30 Sauf pour chanter les cinq préceptes en sanskrit, tous les autres chants et pratiques se font en anglais. Après le petit déjeuner nous méditer, soit en groupe dans la salle du sanctuaire, soit individuellement dans notre chambre. À 11h00, il y a une période d'étude facultative. Tout le monde garde le silence jusqu'à midi, quand nous déjeunons. Après le déjeuner, nous travaillons pendant quatre heures, puis nous nous réunissons pour une heure de méditation et chants du soir. Après le souper il y a classe ou silence méditation. Les lumières s'éteignent à 10h00. Le samedi est un jour non programmé, nous pouvons donc dormir et faire ce que nous voulons. Tout le monde, y compris le cuisinier, a un jour de congé. Le dimanche est une pratique toute la journée, et de nombreuses personnes rencontrent leur méditation instructeur alors. Nous gardons le silence toute la journée et pratiquons ensemble dans la salle du sanctuaire. Il y a souvent une conversation l'après-midi.

Trois de nos moines sont passionnés par l'étude du Dharma, donc notre département d'étude est fort et vital. Nous offrons des cours continus de shamatha (la pratique pour développer la concentration) et ngondro (pratiques préliminaires), souvent enseigné par Pema Chodron. Thrangu Rinpoché visite et enseigne à l'abbaye de Gampo environ deux fois par an, et Ponlop Rinpoché et d'autres enseignants nous instruisent également. En 1996, l'Institut Nythartha, inspiré par la monastique collèges ou Shedra, dans les monastères tibétains, a commencé. Son but est de transmettre les enseignements des lignées Kagyu et Nyingma aux étudiants occidentaux avancés.

L'abbaye de Gampo offre un environnement et une formation aux personnes qui souhaitent explorer le monastique chemin. La formation comporte quatre étapes. Le premier est candidat. Les hommes ou les femmes qui souhaitent devenir moines ou nonnes sont invités à vivre à l'abbaye de Gampo pendant une période d'essai d'au moins six mois en tant que membres du personnel ou en tant qu'invités payants. Deuxièmement, le pré-novice—parmarabjung en tibétain - un engagement à vie dans lequel on prend les cinq préceptes: pour éviter le meurtre, le vol, les comportements sexuels imprudents, le mensonge et les substances intoxicantes. La parmarabjung précepte éviter un comportement sexuel imprudent implique d'être célibataire. Au lieu de devenir pré-novice, de nombreuses personnes prennent à la place une ordination temporaire, donnée pour six mois à un an, après quoi elles quittent généralement l'abbaye et retournent à la vie laïque. La troisième étape est d'être un novice - un sramanera or sramanerika. Cette ordination est donnée après que la personne a été pré-novice pendant un an. Prendre le novice vœu est un engagement à vie envers monastique la vie. Elle se tient au moins trois ans avant de passer à la quatrième étape, l'ordination complète en tant que bhikshu ou bhikshuni. Quand Thrangu Rinpoché donne monastique l'ordination, les bhikshunis, avec les bhikshus, agissent comme témoins, une pratique introuvable dans la communauté tibétaine.

Rituels monastiques

Comme nous l'apprenons dans le Vinaya, il y a trois éléments importants monastique rituels : Posadha, Varsaet pravarana. Depuis 1984, nous avons fait tout cela à l'abbaye de Gampo, et maintenant nous utilisons les traductions anglaises de ces rituels. Posadha se fait tous les deux mois, à la nouvelle et à la pleine lune, et son but est de faire revivre la vertu et de purifier toute non-vertu qui a été créée en relation avec notre préceptes. Parce que c'est un purification rite, Posadha se fait le matin avant de manger. Il se déroule comme suit : le ghandi, un instrument en bois utilisé depuis l'Antiquité pour appeler le sangha en Posadha, est sonné. Nous prenons purification l'eau avant d'entrer dans la salle du sanctuaire, puis se prosterner, réciter des sutras et offrir torma. Les laïcs sortent de la salle et contemplent leurs cinq préceptes dans une autre pièce. Dans la salle du sanctuaire, le monastique chef lit le sutra de la discipline, et le parmarabjungs et les laïcs ordonnés temporaires font leur confession. Ils quittent alors la salle du sanctuaire et rejoignent les laïcs. Ensuite, les novices se confessent ensemble et partent. Enfin, les bhikshus et les bhikshunis accomplissent leur confession, après quoi le Pratimoksa Sutra est lu. À ce stade, tout le monde retourne dans la salle du sanctuaire, et nous récitons le refuge et Bodhisattva vœux ensemble et prenez les huit préceptes pour la journée. Ensuite, nous faisons le tour du bâtiment - à l'extérieur ou à l'intérieur selon le temps - tout en jouant des instruments de musique, puis retournons dans la salle du sanctuaire pour dédier le mérite.

S'il y a est la retraite des pluies instituée par Bouddha Shakyamuni. Pendant la saison de la mousson, pour éviter de nuire aux cultures et aux nombreux insectes qui poussent à cette époque, les moines ne se rendaient pas dans les villages pour recueillir des aumônes ou pour enseigner. Au lieu de cela, ils ont étudié et médité en un seul endroit, généralement un jardin offert par l'un des Bouddhariches disciples laïcs. De cette façon, les monastères ou viharas ont lentement évolué. Après le retrait des pluies, certains moines sont restés dans les habitations pour les entretenir jusqu'à la prochaine mousson, et avec le temps, ces rassemblements sont devenus des communautés. En Inde, la retraite des pluies dure trois mois et a lieu pendant la mousson, pendant les mois d'été. Dans le Karma La tradition Kagyu au Tibet, ça dure sept semaines, donc à l'abbaye de Gampo on le fait aussi pendant sept semaines. Initialement, notre retraite des pluies était en été. Cependant, depuis 1997, c'est l'hiver qui est la saison naturelle de retraite au Canada. Il s'agit d'une retraite stricte, donc des limites sont établies, et à l'exception des personnes qui achètent pour nous, il n'y a pas d'allées et venues. Il n'y a pas d'appels téléphoniques, pas de projets, pas de travaux, si ce n'est l'entretien de l'abbaye. Nous gardons le silence et nous concentrons sur notre méditation la pratique et l'étude de Vinaya.

Le troisième rituel, pravarana a lieu le dernier jour de la retraite des pluies. Il s'agit de lever les restrictions particulières de cette retraite. Traditionnellement au Tibet, les villageois voisins venaient au monastère la veille au soir pravarana, et les moines supérieurs ont donné des conférences sur le Dharma tout au long de la nuit. Dans l'abbaye, tous les ordonnés donnent des conférences la veille de pravarana. C'est une merveilleuse occasion pour tous les moines de donner ce qui est souvent leur premier discours sur le Dharma dans une atmosphère amicale et non critique. Nous sommes très heureux de conserver les trois éléments essentiels monastique rituels à notre abbaye en Occident.

Pratiquer le Dharma

Notre formation est à la fois dans le Karma les lignées Kagyu et Nyingma, et nos principaux méditation les pratiques sont shamatha et vipashyana, ou calme stable et perspicacité spéciale. À l'abbaye de Gampo et à Sopa Choling, nous suivons les directives de Trungpa Rinpoché, conçues pour les étudiants occidentaux. Il a observé que les Occidentaux ont besoin d'une base solide de shamatha, le calme respectueux ou tranquillité pratique assise, avant de commencer d'autres méditations. Cette pratique se situe quelque part entre le vipassana de style Theravada et la position assise zazen, et nous le faisons les yeux ouverts. Comme pratique principale, nous le faisons au minimum quatre heures par jour.

À l'abbaye de Gampo, comme dans d'autres centres Shambhala, les gens pratiquent cette pratique assise pendant deux ou trois ans. Après cela, sur la recommandation de leur méditation instructeur, chaque étudiant suit un cours de trois mois appelé séminaire Vajradhatu. Au cours de ce cours, nous étudions les trois véhicules - le Theravada, le Mahayana et le Vajrayana– et pratiquez la shamatha. A la fin, on nous donne la permission de commencer la première des Karma Kagyu pratiques préliminaires, prosternations. Chacun de ngondroou pratiques préliminaires, se fait après avoir terminé la précédente et chaque pratique nécessite une transmission orale. Trois personnes dans notre sangha sont autorisés à donner une telle autorisation. Après avoir terminé le pratiques préliminaires, une personne peut recevoir l'Annutara Yoga Tantra transmission de Vajrayogini, initialement donnée par Trungpa Rinpoché et maintenant donnée par son fils, Mipham Rinpoché. Après avoir terminé les mantras pour Vajra Yogini, nous pouvons recevoir Chakrasamvhara l'autonomisation. À ce stade, nous avons pratiqué méditation pendant un minimum de six ans et sont qualifiés pour participer à la retraite de trois ans à Sopa Choling.

La pratique la plus merveilleuse et la plus difficile est de vivre dans un monastère. Pour les personnes ordonnées et celles qui s'intéressent à un monastique vie, la pratique de vivre une vie communautaire est très puissante. En prenant vœux nous simplifions nos vies, et cela nous permet de diriger toute notre énergie vers la pratique du réveil du sommeil de l'ignorance. L'environnement et l'horaire strict le favorisent, et en ce sens, il est facile de vivre dans l'abbaye. D'un autre côté, c'est très difficile, car nous recevons une rétroaction instantanée et voyons très clairement nos schémas habituels. Dans un monastère, il n'y a nulle part où fuir, nous devons donc travailler avec nos propres esprits. Notre habitude habituelle de blâmer les autres pour notre douleur ne fonctionne pas longtemps ici, car cet endroit est pour méditation la pratique et l'étude du Dharma. Nous sommes constamment ramenés à nous examiner. Lorsque les gens entendent les mots « monastère », « abbaye » ou « couvent », ils ont souvent soit une image romantique d'un lieu parfait, harmonieux et saint, soit une image horrible d'une prison austère et sans joie. L'abbaye de Gampo, en réalité, n'est ni l'une ni l'autre. L'environnement physique est très beau et les gens viennent d'horizons différents et ont des personnalités différentes. Cependant, ils partagent un engagement et une volonté communs de travailler sur eux-mêmes afin de se réveiller.

Pendant un certain temps, j'ai été le directeur de la communauté. C'est aussi une excellente pratique de servir les autres et d'accepter les critiques avec grâce et d'y répondre avec sagesse. Comme dans tous les centres du Dharma, trouver des moyens habiles communiquer est un défi, tout comme trouver un équilibre entre être trop indulgent et trop strict, entre laisser les gens faire ce qui les passionne et avoir une vraie communauté. Donner des ordres avec "devrait" et "ne devrait pas" ne fonctionne pas avec les Occidentaux. Ils deviennent malheureux et déprimés. Un leader est mis au défi de devenir habile avec les gens et de les aider à grandir et à devenir plus doux et moins égocentriques. Il n'y a pas de prescription générale pour cela; chaque personne doit être traitée d'une manière différente.

Organisation

Shambhala est l'organisation faîtière fondée par Trungpa Rinpoché et maintenant dirigée par son fils Mipham Rinpoché. Il contient trois branches : la formation Shambhala enseigne une voie séculière de formation spirituelle ; Vajradhatu est la branche bouddhiste de l'organisation, dans laquelle l'abbaye de Gampo est incluse ; et Nalanda est la branche qui apporte une perspective contemplative aux arts, à la santé, à l'éducation et aux affaires. Cela comprend l'Institut Naropa et le Comité de traduction Nalanda.

Le Vénérable Thrangu Rinpoché est le abbé de l'abbaye de Gampo, et nous recevons de lui des instructions, des ordinations et des habilitations. De même, les habitants de Sopa Choling reçoivent de lui des initiations pour la retraite de trois ans. Les bhikshunis et bhikshus seniors sont autorisés à donner une ordination temporaire. Bhikshuni Pema Chodron est notre directeur spirituel et principal enseignant résident. À partir de 1997, nous avons embauché un diplômé de Sopa Choling pour en être l'administrateur.

La monastique le conseil et les chefs de département aident à l'administration de l'abbaye. La monastique le conseil se compose de toutes les religieuses et moines vivant à l'abbaye, y compris ceux temporairement ordonnés. Il se réunit les jours de posadha et prend des décisions générales sur la politique et les opinions. Deux fois par mois, les chefs de service se réunissent pour discuter des finances et de la construction et prendre les décisions au jour le jour pour assurer le bon fonctionnement de l'abbaye. Chaque lundi, lors d'une réunion à domicile de tous les résidents, tout le monde est informé des projets à court et à long terme. Nous échangeons des opinions et des informations, présentons de nouveaux résidents et disons au revoir aux anciens résidents.

Gampo Abbey est une organisation à but non lucratif au Canada et aux États-Unis. Nos revenus proviennent de trois sources : 1) les dons ; 2) les programmes, les frais de visite et les contributions des résidents ; et 3) les redevances des livres et enregistrements d'Ane Pema Chodron, la collecte de fonds effectuée par les moines, et des présents reçu de l'enseignement. Tous les moines vivent libres à l'abbaye. C'est leur maison et ils la gouvernent. Les moines et les nonnes qui n'ont aucun revenu reçoivent une allocation mensuelle de 35 $ pour leurs besoins personnels. Tous non-monastique le personnel est invité à contribuer au moins 5 $ par jour, s'il en est capable, pour aider à payer la facture alimentaire.

Nos principales dépenses sont la nourriture, l'entretien et la construction. Nous avons un grand jardin qui complète notre alimentation pendant l'été. Nous sommes végétariens, mais mangeons occasionnellement du poisson. Nous utilisons le bois pour le chauffage, et dans un futur proche nous produirons notre propre électricité à partir d'un ruisseau sur notre propriété.

Nous prévoyons que les moines et les nonnes restent, pratiquent, étudient et travaillent à l'abbaye de Gampo pendant des centaines d'années. En attendant, dans un avenir immédiat, nous arrêterons l'expansion physique et la modernisation de l'abbaye de Gampo pendant quelques années et nous nous concentrerons sur monastique activités et programmes. Nous organiserons également un programme annuel pour les moines temporaires et continuerons à étudier la Vinaya. Les retraites de trois ans à Sopa Choling se poursuivront, tout comme l'Institut Nythartha. Nous aimerions rendre l'enseignement d'Ane Pema Chodron plus accessible au grand public en accueillant chaque année plus d'émissions, et propager le Dharma à l'extérieur de l'Abbaye en nous rendant plus disponibles pour les enseignements. Il y a un intérêt pour l'enseignement méditation dans les prisons et auprès des mourants, ainsi que dans le dialogue interreligieux.

L'abbaye de Gampo a un slogan : "Les projets ne sont pas importants, les gens le sont." Cela nous rappelle que nous sommes là pour servir et pratiquer l'éveil, pas pour faire une abbaye idéale. Vivre à l'abbaye nous ramène sur terre et balaie tous les châteaux de sable que nous pouvons avoir dans nos esprits. L'abbaye de Gampo est un lieu convivial qui a aidé de nombreuses personnes. Nous sommes fiers de ce qui s'est passé jusqu'à présent et sommes extrêmement reconnaissants envers tous les sages enseignants qui nous ont aidés à évoluer. Maintenant, nous regardons vers l'avenir avec confiance, mais aussi en sachant que nous venons de commencer et que nous avons encore un long chemin à parcourir.