Apporter une perspective psychologique au Dharma

Bhikshuni Wendy Finster

Les points de contact entre Bouddhadharma et la psychologie occidentale sont nombreuses. Pourtant, nous devons être capables de faire la distinction entre les deux et savoir comment et quand utiliser chacun. Je ne prétendrai pas comprendre ces sujets en toute clarté, mais partagerai mes opinions et expériences personnelles, basées sur ma formation et ma pratique de psychologue clinicien en santé mentale communautaire, ainsi que ma formation et ma pratique depuis vingt-deux ans dans le Dharma. D'autres auront des opinions différentes, et une discussion plus approfondie de ces points nous enrichira tous.

Nous tous, êtres ordinaires, sommes, je crois, mentalement déséquilibrés jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination. Nous sommes tous trompés; nous avons tous des hallucinations de notre propre création et y croyons, créant ainsi notre propre petite sphère de perturbation mentale. De ce point de vue, seules les personnes éclairées sont totalement saines mentalement, bien que les bodhisattvas et les arhats soient en bonne voie. En substance, nous sommes tous un peu fous ; ce n'est qu'une question de degré.

Un certain nombre d'étudiants du Dharma, cependant, éprouvent de graves troubles mentaux et un déséquilibre à un moment ou à un autre au cours de leur pratique. Dans ces cas, nous devons différencier les deux niveaux de réalité : ultime et relatif. La réalité ultime et la sagesse ultime qui la comprend concernent le mode d'existence plus profond de phénomènes, qui n'est pas perceptible par nos sens ou nos niveaux grossiers d'esprit. La réalité relative concerne les objets et les personnes avec lesquels nous côtoyons au quotidien. Il est possible de devenir mentalement perturbé uniquement sur un plan relatif avec l'esprit relatif. Il est impossible que le niveau ultime de l'esprit devienne fou. Lorsque les gens ont une sorte de difficulté, alors, c'est par rapport à leur capacité à gérer la réalité relative et à connaître la différence entre une expérience de réalité ultime et le plan relatif dans lequel ils vivent leur vie quotidienne. Ils sont incapables de faire la différence entre les créations mentales et les croyances, et le monde phénoménal externe conventionnellement accepté.

De nombreux facteurs peuvent déclencher de telles perturbations. Dans mon observation, certaines personnes ont une certaine hypersensibilité dérivée d'expériences émotionnelles ou cognitives passées, qui les prédispose au déséquilibre mental. L'usage de drogues, la récitation de mantras particuliers ou trop de mantras trop rapidement, ou puissants méditation sur les chakras et les énergies peuvent faire pencher la balance pour ces personnes. Je me demande aussi si, pour certaines personnes avec certaines personnalités et énergies, rester en silence pendant de longues périodes et méditer sans aucune discussion avec un professeur est utile. Un tel changement brutal et brutal par rapport à leur mode de vie habituel semble provoquer des tensions susceptibles de déclencher un déséquilibre mental.

Par exemple, une fois j'ai été appelé à un méditation centre où un Canadien de vingt et un ans était atteint de troubles mentaux. Un certain nombre d'étudiants occidentaux y méditaient sous la direction d'un maître birman. Ils vivaient dans un silence total sauf cinq ou dix minutes par jour pendant lesquelles ils pouvaient parler de ce qui se passait en eux. Je me demande si pour les personnes ayant une énergie particulière, de si longues périodes de silence accompagnées d'intenses méditation peut en fait déclencher une explosion d'énergie en leur sein. D'autres élèves du centre avaient remarqué qu'il s'était renfermé au cours des jours précédents, mais personne ne connaissait même son nom ; personne n'a jamais parlé avec quelqu'un d'autre. Ils se sont sentis désolés de ne pas connaître son nom et que quelque chose l'avait troublé avant qu'il ne perde le contact avec ce qui se passait.

En général, une personne qui éprouve ultérieurement des difficultés mentales au cours de sa méditation pratique devient malheureux et mentalement agité avant le moment où il devient réellement dysfonctionnel. Il développe alors une peur et une paranoïa qui peuvent alterner avec un sentiment de supériorité. Il devient confus et est incapable de donner un sens aux choses de tous les jours ou d'interagir avec succès avec le monde de tous les jours. J'ai remarqué que lorsque d'autres personnes dans l'environnement traitent cette personne de manière hypersensible, comme si elle était folle, elle l'apprend et devient plus incontrôlable. Il commence à croire qu'il est en fait mentalement perturbé et se sépare des autres à cause de ce sentiment. Comment pouvons-nous aider une personne dans cette situation?

Si la personne est manifestement un danger pour elle-même ou pour les autres, nous devons sans hésiter l'emmener immédiatement pour une évaluation et un traitement professionnels. Il est utile d'agir normalement autour de la personne, de la traiter comme si elle était normale et que les choses se passent comme d'habitude. Nous devrions parler de la façon dont les choses sont habituellement faites, en rappelant et en insistant sur la façon de se comporter sur le plan pratique. Il est également utile pour la personne d'être physiquement active, de faire des travaux physiques comme jardiner, s'occuper des animaux, faire le ménage, se promener dans la nature, ou tout travail qui nécessite une coordination de l'énergie physique pour produire un résultat. Cela aide la personne à rééquilibrer son sens d'être dans le monde et à re-solidifier son sens de soi. Nous devons l'aider à avoir un sens plus fort de l'ego. Parfois, nous pouvons dire : « Vous êtes comme ceci et cela. Vous pouvez très bien faire ceci et cela », et lui rappeler ainsi ses compétences ou ses caractéristiques de personnalité.

C'est délicat, mais il est également utile d'essayer de communiquer avec cette partie de son esprit qui peut percevoir l'ensemble du scénario comme un drame en cours de création puis joué avec lui-même comme protagoniste principal. Un aspect de l'esprit voit tout ce drame, et si nous pouvons l'aider à trouver et à communiquer avec cette partie de l'esprit, cela a un effet calmant sur lui. On peut aussi placer la personne dans des situations qui lui sont familières. Par exemple, s'il se trouve qu'il est loin de son environnement habituel, nous pouvons l'emmener dans un environnement familier - sa maison, le centre commercial communautaire - afin qu'il soit à proximité de choses familières qui le ramèneront à son sens habituel de soi.

Être coincé

Bien que nous ne souffrions pas de graves problèmes mentaux, nous nous sentons parfois tous coincés dans notre pratique. Cela peut se produire de différentes manières. La première consiste à avoir des attentes élevées en matière de réussite rapide et à nous pousser ainsi à pratiquer de longues heures, ce qui entraîne souvent de la frustration, du stress ou des maladies. Si nous sommes en contact avec notre corps et son énergie, nous pouvons savoir quand nous poussons trop fort avant que cela ne devienne un obstacle. Même si nous pensons que notre niveau d'intensité est bon parce que nous semblons être plus concentrés, cela peut provoquer une réverbération dans notre corps cela peut nous rendre trop émotifs ou même physiquement malades. Nous devons abandonner nos attentes irréalistes et avoir la détermination de pratiquer sur une longue période. L'équilibre de l'esprit et corps est délicat et précieux, et nous devons prendre soin de le nourrir.

Certains étudiants pratiquent depuis des années mais ne semblent pas faire beaucoup de progrès avec certaines caractéristiques personnelles lourdes telles que le ressentiment ou la colère. Le Dharma a des outils pour y faire face, mais il semble qu'ils ne les utilisent pas. Que manque-t-il? Je crois que la plupart des changements que nous apportons grâce à la pratique du dharma se produisent en ayant une relation élève-enseignant solide. Ainsi, j'encourage les personnes qui ne progressent pas avec des traits personnels profondément enracinés à travailler avec un enseignant qualifié et à développer suffisamment de dévotion pour pouvoir accepter les critiques et la pression de l'enseignant pour faire face à ce trait. S'ils n'ont pas une telle relation avec un enseignant, je décris ses avantages et leur suggère d'essayer de trouver un bon enseignant avec qui travailler. S'ils ne veulent pas faire cela, je les encourage à faire un travail qui les obligerait à faire face et à corriger cette qualité en eux-mêmes.

Parfois, les gens entretiennent une relation personnelle étroite avec un enseignant et travaillent quotidiennement avec lui, mais ne semblent pas changer. Si une étudiante laïque, du fait de vivre dans un centre du Dharma depuis de nombreuses années, a perdu de vue les problèmes auxquels sont confrontés les autres dans la société, je lui conseille généralement de quitter le centre et de vivre ailleurs pendant un certain temps afin de faire l'expérience de la réalité dans le plus grand monde. J'encourage les moines à faire purification pratique et de concilier études, travail et méditation. Souvent, nous, Occidentaux, nous concentrons trop sur un aspect, et ce manque d'équilibre nous donne l'impression de ne pas progresser. Si nous ne faisons pas de retraite ou si nous n'avons pas une expérience intérieure du Dharma, nous ne nous sentons pas dignes sangha. Prendre le temps de faire une retraite nous permet de consolider notre pratique et, par conséquent, de vivre le changement en nous-mêmes. Cela peut nous porter à travers les temps de travail et de service pour les autres.

Parfois, nous sommes tellement noirs et blancs, tellement déterminés à étudier un texte particulier ou à faire une certaine pratique, que nous nous poussons, devenant ainsi anxieux et stressés. Souvent, nous ne remarquons pas l'effet néfaste de cette pression auto-appliquée jusqu'à ce qu'il soit trop tard pour se défaire facilement. Ainsi, avant de commencer une retraite ou une période d'étude intense, les gens doivent être conscients que s'ils commencent à se sentir trop tendus, ils doivent se donner la permission de se désengager de cette activité et de détendre leur esprit. Plus tard, avec un esprit heureux et détendu, ils peuvent revenir pour terminer l'activité.

Certains centres occidentaux ont maintenant des formulaires d'inscription confidentiels pour les participants à des retraites ou à des cours intensifs dans lesquels ils demandent si l'on prend des médicaments ou si on a déjà été hospitalisé pour des problèmes mentaux. D'autres questions pourraient être ajoutées pour aider l'enseignant à être conscient des personnes ayant des difficultés potentielles. L'enseignant ou un assistant pourrait également avoir un entretien personnel avec les participants avant une retraite intensive afin de discuter de certains de ces points.

Agir en tant que conseiller dans les communautés du Dharma

Lorsque les gens dans les centres du Dharma ou monastique les communautés nous approchent pour des conseils, nous devons d'abord déterminer si la personne veut des conseils concernant sa pratique du Dharma et des éclaircissements sur le Bouddhades enseignements de ou si elle veut des conseils pour un problème psychologique. Il est extrêmement important de différencier les deux et si le problème de la personne est d'ordre psychologique, nous devons la référer à quelqu'un capable de lui apporter l'aide professionnelle dont elle a besoin.

Parce que je suis psychologue et nonne, j'ai souvent été approchée par des étudiants du Dharma pour obtenir de l'aide avec des difficultés psychologiques personnelles dont ils voulaient discuter avec quelqu'un qui comprend le Dharma. Cependant, en tant que personne qualifiée à la fois en Dharma et en psychologie, je pense qu'il est de loin préférable de ne pas mélanger les rôles avec une seule personne. Comme un monastique et un praticien du Dharma, ma spécialité et ma source de bénéfice sont en termes de Dharma. Par conséquent, je refuse d'entrer dans une relation thérapeutique avec un étudiant du Dharma et de le référer à un thérapeute qualifié pour l'aider à résoudre ses problèmes psychologiques.

Si quelqu'un nous demande de l'aide et que nous déterminons que cela concerne sa pratique du Dharma et sa façon de gérer la difficulté selon le Dharma, nous sommes qualifiés en tant que praticiens du Dharma pour lui donner des conseils sur le Dharma. Avant de le faire, cependant, nous devons créer une situation propice à l'octroi d'une telle aide. Premièrement, nous devons être calmes et équilibrés, c'est-à-dire qu'aucun des trois attitudes vénéneuses-confusion, la colèreou pièce jointe— dominent ou perturbent notre esprit à ce moment-là. Nous devons nous donner de l'espace pour nous calmer, nous vider de nos propres idées préconçues et nous préparer à un tel entretien afin de pouvoir écouter profondément et répondre clairement. Nous pouvons empêcher l'orgueil de surgir en reconnaissant que des problèmes similaires pourraient survenir dans nos vies alors que nous restons dans une existence cyclique. Bien que nous soyons temporairement en mesure de donner des conseils à une personne en difficulté, nous avons en fait en nous les germes de ces mêmes problèmes et, compte tenu de certaines circonstances et conditions, ils pourraient survenir dans nos vies.

Nous devons également nous assurer que l'autre personne découvre sa propre réponse, au lieu de lui donner notre réponse. Lorsque nous parlons de refuge, il y a un refuge extérieur - les bouddhas, le dharma et Sangha extérieur à nous. Il y a aussi un refuge intérieur, notre sagesse et notre compassion, le refuge ultime étant notre propre sagesse intérieure du Dharma. Parce qu'il faut faire grandir cela en soi et chez l'autre, notre rôle est d'aider la personne à trouver sa propre solution en elle-même. Lorsqu'elle est capable de le faire, sa confiance en soi pour développer sa propre sagesse du Dharma et progresser sur le chemin augmentera. Nous devons communiquer l'optimisme pour le changement, lui faire savoir que le potentiel d'illumination est intact, peu importe à quel point son esprit peut être perturbé par ses façons habituelles de penser ou d'agir.

En tant que conseiller du Dharma, nous devons nous rappeler que nous sommes simplement une condition coopérative pour aider l'autre à grandir ; nous ne sommes pas une cause. Nous ne sommes pas ultimement responsables de sa croissance, et nous ne pouvons pas non plus le faire changer. Comprendre cela et comprendre karma nous empêche d'être trop impliqués et indique clairement où se trouve la responsabilité.

Lorsqu'une personne vivant dans une communauté devient mentalement perturbée, nous devons fixer des limites pour un comportement acceptable et demander aux gens de partir s'ils sont incapables de se conformer. Nous devons le faire avec sensibilité et compassion en décrivant pourquoi nous avons des règles communautaires et pourquoi il est important que tout le monde les respecte. Si on doit demander à la personne de quitter la communauté, on lui explique : « Malheureusement, parce que vous rencontrez des difficultés dans ce domaine, des problèmes surgissent. Si vous vivez ailleurs et que vous obtenez de l'aide pour ce comportement afin que vous puissiez y faire face, nous sommes heureux de vous accueillir à nouveau dans la communauté.

Dans une communauté de cent ou deux cents personnes, une personne dérangée ne ferait probablement pas trop d'ondulations. Mais dans nos petites communautés occidentales nouvellement créées, une personne mentalement dérangée dans un groupe de cinq ou six détruira l'harmonie du groupe. Notre compréhension de la compassion est incorrecte si nous pensons que nous ne devons pas indiquer à une personne ce qu'on attend d'elle, où son comportement a été insuffisant et son besoin d'obtenir de l'aide. Ne pas traiter directement et fermement crée un type de co-dépendance dans lequel nous encourageons en fait une personne à ne pas changer.

L'interface du bouddhisme et de la psychologie occidentale

La relation entre le bouddhisme et les théories et techniques psychologiques occidentales est un sujet important concernant la diffusion du bouddhisme en Occident. Au cours des dix dernières années, de nombreuses personnes ont commencé offrant des cours mixtes ou comparatifs qui incluent du Dharma et de la psychologie occidentale. je doute qu'il est possible de bien le faire à moins d'avoir une expertise égale dans les deux domaines. Sinon, les points de comparaison ne seront pas à un niveau profond et ne seront pas valables.

Les facteurs qui rendent difficile une comparaison précise sont nombreux. Premièrement le Bouddhadharma est un vaste et profond système de connaissances. En outre, de nombreux types de psychologie et de philosophie occidentales existent, chacun avec ses propres domaines et spécialités. Il faut être extrêmement prudent avant de s'affirmer comme quelqu'un qui peut faire une comparaison valable. J'ai remarqué que des personnes qui n'ont pas fait d'études sérieuses en psychologie occidentale, et donc qui ne sont pas qualifiées pour donner des cours comparatifs ou mixtes, sont souvent sollicitées pour le faire. Ces personnes peuvent avoir lu quelques livres et suivi des cours expérientiels qui ont éveillé des idées personnelles passionnantes et, ce faisant, pensent qu'elles peuvent créer et enseigner un cours dans ce domaine. Je trouve cela assez surprenant : je suis psychologue clinicienne et nonne bouddhiste, mais je ne pense pas pouvoir rendre justice à une telle comparaison ou intégration. De même, certains psychologues, ayant participé à quelques retraites bouddhistes et lu quelques livres, se croient qualifiés pour enseigner méditation et Dharma à d'autres psychologues ou à leurs clients. Il existe cependant des formes génériques de méditation cela peut être utile pour introduire les personnes en thérapie dans leur monde intérieur.

Personnellement, je trouve intéressant d'examiner les parallèles entre le bouddhisme d'une part et la psychologie et la philosophie occidentales d'autre part. Cependant, je ne crois pas qu'un centre du Dharma soit l'endroit approprié pour que cette exploration ait lieu. Les gens peuvent se rendre dans de nombreux autres endroits en Occident pour assister à des cours de psychologie ou à des groupes de soutien, ou pour entendre des conférences sur des disciplines mixtes. Quand les gens vont dans un centre du Dharma, ils devraient recevoir le pur Bouddhadharma, qui est un système complet guidant une personne jusqu'à l'illumination. Lorsqu'elle est enseignée purement, l'essence et les principes de BouddhaLes enseignements de peuvent être appliqués par l'individu en fonction de son contexte et de ses besoins particuliers. Cependant, l'enseignement du Dharma lui-même ne devrait pas être modifié selon la saveur du mois. Nous sommes extrêmement chanceux que le Bouddhadharma a été maintenu dans sa forme pure et transmis à travers les lignées dans de nombreux pays pendant des milliers d'années. Il serait bien dommage que, par l'insouciance de notre génération, le Bouddhadharma a été pollué en Occident par l'ajout d'idées de la philosophie et de la psychologie occidentales qui semblent s'y intégrer.

Cependant, les Occidentaux qui viennent au bouddhisme ont des problèmes différents de ceux des Asiatiques qui ont conservé et transmis les enseignements pendant toutes ces années. En raison de nos propres problèmes, nous, Occidentaux, ne pourrons peut-être pas appliquer facilement certaines des Bouddha's enseignements. Pour rendre le Dharma applicable en Occident, nous devons donc examiner la société dans laquelle nous avons grandi, la façon dont nous avons été conditionnés et les idées et valeurs tenues pour vraies en Occident. Par exemple, nous avons été élevés pour être individualistes et être des consommateurs enthousiastes. En raison de notre conditionnement culturel, nous créons souvent des attentes irréalistes envers nous-mêmes et envers les autres, ce qui génère de la frustration et la colère quand les choses ne se passent pas comme nous le voulions. Je pense que ces attentes sont liées à notre désir de perfection ; et cette aspiration est un écueil car quand on se met à chercher la perfection, on ne la trouve pas. Cela nous amène à nous juger durement et à nous sentir coupables, et par conséquent, notre estime de soi s'effondre. Cela surprend nos professeurs asiatiques ; ils ne réalisent pas le niveau d'autocritique et de haine de soi qui peut survenir chez les individus élevés dans notre culture. Les Occidentaux ont tendance à ressentir de la peur, de l'anxiété et de l'insécurité, ce qui conduit à la concurrence, ce qui, à son tour, produit un type de paranoïa qui sous-tend toute notre expérience.

Le conditionnement que nous recevons au cours des sept premières années de notre vie a un grand impact sur nous, nous affectant à des niveaux grossiers et subtils. La famille dans laquelle nous sommes nés, les expériences que nous avons vécues à l'école, les valeurs qui ont été soulignées et les attentes de la nation et de la culture affectent tous notre vision en tant qu'adultes. De la même manière, les enfants qui grandissent en Asie s'imprègnent dès leur plus jeune âge de la conviction que c'est une vie parmi tant d'autres et que offrant à la sangha crée un grand mérite. Bien que de tels concepts soient étrangers aux Occidentaux, ils se sentent à l'aise et sont facilement acceptés par ceux qui ont grandi dans une culture avec cette norme dominante. Explorer plus profondément les effets de notre conditionnement pourrait nous aider à progresser sur la voie du Dharma. Cela devrait être fait dans un endroit spécialisé dans les programmes conventionnels de santé mentale et de développement personnel. Si le personnel du centre du Dharma juge approprié d'offrir lui-même ces cours de santé mentale, la manière la plus appropriée serait d'offrir les cours dans d'autres endroits et peut-être de créer une filiale du centre du Dharma pour dispenser les cours dans ces endroits. Je crois fermement que lorsque les gens vont dans un centre bouddhiste, ils doivent savoir ce qu'ils vont recevoir, et cela devrait être le Bouddhadharma, pas la compilation de quelqu'un de morceaux de ceci et de cela mélangés avec le Dharma.

Mal comprendre les enseignements du Bouddha

Dans certains cas, BouddhaLes enseignements de ont été mal utilisés ou mal compris en Occident. Un exemple est le matérialisme spirituel, un terme inventé par Trungpa Rinpoché. Sous une forme grossière, cela se produit, par exemple, lorsque les étudiants du Dharma adoptent des pièges culturels tibétains. Ils portent des vêtements tibétains, adoptent des manières tibétaines, etc. Cela peut devenir tout un voyage. Nous devons être attentifs à distinguer les Bouddhadharma et le contexte culturel dans lequel il s'est développé, puis être sûrs que nous saisissons l'essence du Dharma sans nous laisser prendre à l'attirail approprié dans son contexte culturel asiatique. Nous devons faire un effort, par notre propre pratique individuelle, pour séparer le grain de l'ivraie. Dans notre propre contexte culturel, la sagesse Bouddha enseignées peuvent être incluses dans les disciplines de la philosophie, de la psychologie, de la théologie et des études contemplatives.

Sous une forme plus subtile, le matérialisme spirituel se produit lorsque nous utilisons le Dharma pour renforcer nos désirs, notre fierté ou notre politique. vues. Par exemple, lorsque nous apprenons quelque chose et que nous sommes capables d'enseigner aux autres, nous pouvons devenir suffisants, satisfaits de nous-mêmes et arrogants. Utiliser le Dharma de cette manière revient à prendre du poison.

Une deuxième façon dont nous, Occidentaux, avons tendance à mal interpréter les enseignements du Dharma est de croire que tous les sentiments - ou du moins les plus gênants - doivent être réprimés ou repoussés. Je pense que cela est dû à une aversion fondamentale pour soi-même et à une haine de soi, résultant de la forte influence de la pensée dualiste cartésienne en Occident. Notre langage et les mots que nous utilisons affectent fortement nos idées, notre philosophie, notre façon de penser et ce que nous pensons être possible. Nous avons un héritage culturel d'un dualisme très puissant entre le bien et le mal, sans zone grise entre les deux. Notre perfectionnisme vient de vouloir que les choses soient parfaites de manière absolue. Les cultures asiatiques, en revanche, ne mettent pas autant l'accent sur les extrêmes du bien et du mal, du bien et du mal, et voient les choses comme une gradation. Dans notre culture, nous n'avons pas cette perspective et pouvons donc facilement devenir inflexibles.

Un exemple de cette inflexibilité est un étudiant du Dharma récitant intensément des mantras, tout en marchant avec un chapelet à la main dans un centre du Dharma. Quelqu'un s'arrête pour lui demander de l'aide, mais elle ne peut se résoudre à briser cette concentration intense pour aider la personne en face d'elle. Un autre exemple est quelqu'un qui a étudié le Dharma pendant des années, appris toutes les grandes lignes des traités philosophiques et passé des examens sur ces sujets. Cependant, ses actions quotidiennes sont hors de contrôle. Dans un certain nombre de centres, le commentaire a été fait que les personnes qui ne sont pas du Dharma sont souvent beaucoup plus gentilles que les personnes qui étudient au centre. Cela devrait nous faire réfléchir : pratiquons-nous vraiment le Dharma ? Ou l'utilisons-nous à mauvais escient pour satisfaire nos envies ou réprimer nos problèmes, et dans le processus empoisonnant non seulement notre pratique mais aussi la pureté du Dharma dans le monde ?

Un excellent critère pour évaluer notre pratique du Dharma est de vérifier si nous devenons plus heureux. Si nous constatons que nous ne sommes pas plus heureux dans notre vie quotidienne, alors nous ne pratiquons pas le Dharma correctement. Nous devons soit mal interpréter, soit mal appliquer ce que Bouddha a enseigné. Peu importe les merveilleuses réalisations élevées que nous pensons avoir atteintes, à moins que nous soyons capables de les traduire dans la réalité de l'évier de la cuisine et d'en parler en termes très basiques, nous nous en allons avec les oiseaux. Un de mes professeurs m'a dit : « Si vous faites une retraite et pensez que vous avez eu des expériences fantastiques et atteint une grande réalisation, mais que vous n'êtes pas en mesure d'apporter ces expériences dans votre réalité sur terre au jour le jour, vous ne avoir des réalisations. Tu es juste sur un autre voyage d'ego.

Il arrive parfois qu'un enseignant, un directeur ou une autre personne en position de responsabilité dans un centre du Dharma se comporte de manière erratique. Lorsque cela se produit, il est important de maintenir notre sagesse discriminative et de discerner avec précision les bons et les mauvais comportements, qu'ils soient en nous-mêmes ou chez quelqu'un en position de responsabilité. Dans ce dernier cas, si nous découvrons que quelque chose d'inapproprié a été dit ou fait, nous devons le faire savoir de manière habile. Nous devons nous dissocier de ce comportement et, si nécessaire, nous devrons peut-être quitter la situation. Il est important de contempler les quatre dépendances :

1. Fiez-vous à la doctrine et non à la personne qui l'enseigne
2. Fiez-vous au sens et non aux mots
3. S'appuyer sur les sutras de sens définitif et non sur ceux de sens interprétable
4. S'appuyer sur la sagesse exaltée percevant directement la réalité et non sur la conscience ordinaire

Notre occasion actuelle d'apprendre le Bouddhadharma et notre liberté de le pratiquer sont incroyablement précieux. La confiance dans la validité des enseignements nous aide à pratiquer avec enthousiasme. La méthode évidente pour déterminer cette validité est de mettre les enseignements en pratique dans notre vie quotidienne d'une manière correcte et graduelle. Si nous observons des résultats se produisant avec nos actions physiques, verbales et mentales évoluant dans une direction plus positive, nous savons que les enseignements fonctionnent. Même s'il n'est pas sage de s'attendre à un bonheur instantané et sage d'être prêt à pratiquer pendant de nombreuses vies, nous devrions toujours être capables de remarquer des changements clairs dans nos attitudes mentales et nos actions d'année en année. Lentement, nos pensées bienveillantes et nos actions compatissantes augmenteront, profitant à nous-mêmes et à tous ceux qui nous entourent. Nous ferons le cœur de la BouddhaL'enseignement de prend vie en suivant ses instructions essentielles :

Ne commettez aucune action malsaine.
Prenez plaisir à faire des actions parfaitement constructives.
Subjuguez complètement votre propre esprit—
C'est l'enseignement du Bouddha.