"Sonnes en Occident I : " Interviews

Introduction

Du 23 mai au 26 mai 2003, 30 monastique femmes se sont réunies au temple bouddhiste Hsi Lai à Hacienda Heights, en Californie, pour le tout premier dialogue interreligieux « Nonnes en Occident ». Conçu et organisé par la sœur catholique Margaret (Meg) Funk et le Monastique Dialogue interreligieux, et animé par la nonne bouddhiste Vénérable Yifa, "Nuns in the West" a réuni des bouddhistes et des catholiques monastique femmes de partout aux États-Unis dans le dialogue sur des questions telles que la vie contemplative, l'équilibre entre la contemplation et l'engagement social, et l'importance de monastique formation, communauté et tradition. Les participants catholiques représentaient les Bénédictins, les Maryknolls, les Sœurs de la Providence, les Sœurs religieuses du Sacré-Cœur, la Congrégation de Notre-Dame et les ordres catholiques orthodoxes. Les participantes bouddhistes comprenaient des femmes des traditions zen Soto, Fo Guang Shan, de la forêt thaïlandaise, tibétaine, coréenne et japonaise. Le dialogue s'est déroulé sans ordre du jour formel, documents, présentations ou observateurs extérieurs. Au lieu de cela, le groupe a décidé collectivement des questions à discuter et a tenu ces conversations dans des groupes formels ainsi qu'informellement pendant les repas et le soir pendant leur temps ensemble.

À la fin du dialogue « Les religieuses de l'Ouest », sœur Margaret (Meg) Funk nous a invitées à interviewer les femmes qui ont participé pour en savoir plus sur leur vie et leurs expériences. Nous avons accepté et envoyé à chaque femme une lettre en janvier 2004 décrivant les buts et les objectifs du projet de recherche et une liste de questions d'entrevue. Entre janvier et avril 2004, nous avons contacté tous les participants au dialogue, dont 21 ont accepté d'être interviewés (9 bouddhistes et 13 catholiques). Ces entretiens se déroulaient par téléphone et duraient normalement entre une et deux heures. Nous avons interrogé chaque femme sur sa propre tradition religieuse et son histoire de vie ainsi que sur son expérience des points communs et des différences dans monastique traditions, sur la relation entre contemplation et action dans le monde, et sur ses expériences de dialogue interreligieux. Une copie complète du guide d'entrevue est incluse à l'annexe A.

Nous nous concentrons dans ce rapport sur trois des nombreux thèmes abordés dans les entretiens. Premièrement, nous explorons ce que les bouddhistes et les catholiques monastique les femmes croient qu'elles partagent, et comment elles décrivent les sources et les limites de leurs points communs. Deuxièmement, nous décrivons brièvement l'éventail des façons dont les participants sont priants ou contemplatifs avant d'examiner comment ils conceptualisent la relation entre la contemplation et l'action. Enfin, nous comparons la manière dont les participants sont formellement et informellement connectés à leurs communautés, institutions et traditions, en accordant une attention particulière au soutien éducatif et financier disponible via les organisations auxquelles ils sont (ou ne sont pas) affiliés dans ces traditions.

Nous avons abordé ces entretiens et rédigé ce rapport en tant que spécialistes des sciences sociales, sociologues de la religion. Bien que nous connaissions les traditions catholiques et bouddhistes en général et aux États-Unis en particulier, aucun de nous n'est catholique ou bouddhiste, et nous ne sommes pas non plus des experts du monachisme. Nous écrivons plutôt en tant qu'observateurs sympathiques qui peuvent offrir une vue «à vol d'oiseau» des thèmes et des problèmes que les participants au dialogue «Les nonnes en Occident» ont examinés et contemplés depuis leur réunion. Nous nous concentrons sur les trois thèmes que nous traitons en raison de leur importance pour les femmes que nous avons interviewées, et dans l'espoir que ces réflexions fourniront une base de discussion lors du deuxième dialogue "Les religieuses en Occident" en mai 2005.

Contexte

En décidant qui inviter au dialogue « Nuns in the West », Sœur Margaret (Meg) Funk et Vén. Yifa a choisi des religieuses qui vivent aux États-Unis ou au Canada, parlent anglais, sont pleinement autorisées dans leurs traditions, peuvent payer leur propre transport et ont le temps et la permission de leurs supérieurs pour y assister. La majorité des femmes qui se sont rassemblées, et toutes sauf deux de celles que nous avons interrogées, sont nées aux États-Unis. La majorité des religieuses catholiques qui ont participé étaient des catholiques de berceau, nées dans les années 1930 et 1940, actuellement âgées de soixante à quatre-vingts ans. La plupart ont été élevés dans des familles catholiques et ont été voués entre le début et le milieu de la vingtaine (avant Vatican II). La majorité a fréquenté des écoles et des universités catholiques et est très instruite. Parmi ceux que nous avons interrogés, quatre sont titulaires d'un doctorat et huit d'une maîtrise. Beaucoup ont vécu à l'étranger, bien que la plupart vivent actuellement à plein temps aux États-Unis. La plupart vivent actuellement en communauté; huit dans des monastères, deux dans des maisons mères et trois dans des appartements avec d'autres femmes (moniales et laïques). Aucune des religieuses chrétiennes ne porte d'habit catholique traditionnel, bien que la plupart s'efforcent de s'habiller simplement. Bon nombre des femmes que nous avons interrogées sont des conférencières et des enseignantes, et ont occupé des postes de direction de premier plan au sein de leurs communautés. La moitié d'entre eux reçoivent actuellement un salaire pour leur travail et l'autre moitié occupent des postes non salariés et sont soutenus par leurs communautés.

Les religieuses bouddhistes qui ont assisté au dialogue comprennent des femmes nées aux États-Unis et à l'étranger dans des familles bouddhistes et non bouddhistes. Parmi les neuf femmes que nous avons interrogées, toutes sauf deux sont nées aux États-Unis et aucune n'est née dans des familles bouddhistes, ce qui les a toutes converties à la tradition bouddhiste. La majorité (cinq) ont été élevées dans des familles chrétiennes et ont commencé à apprendre le bouddhisme en tant que jeunes adultes. Les femmes bouddhistes interrogées étaient un peu plus jeunes que les femmes catholiques, généralement entre quarante-cinq et soixante-cinq ans. Lorsqu'ils ont été ordonnés pour la première fois, ils étaient généralement dans la trentaine et plusieurs étaient mariés et/ou avaient des enfants. Les nonnes bouddhistes les plus expérimentées que nous avons interrogées étaient nonnes depuis plus de vingt-cinq ans et les plus jeunes depuis moins de cinq ans. Comme les religieuses catholiques, les femmes bouddhistes interrogées étaient très instruites ; plus de la moitié avaient suivi une formation universitaire.

Il existe actuellement très peu de monastères ou de centres aux États-Unis où les nonnes bouddhistes peuvent vivre et, par conséquent, les conditions de vie des femmes bouddhistes que nous avons interrogées étaient assez variées. Sept des femmes vivent dans des centres bouddhistes soit seules (dans deux cas), soit avec d'autres moines ou laïcs (dans cinq cas). Les deux autres femmes vivent seules dans des appartements privés. Indépendamment de leurs conditions de vie, tous portent presque toujours la robe d'une nonne bouddhiste. La majorité des femmes que nous avons interrogées enseignent et subviennent à leurs besoins grâce à une combinaison de sources. Quatre reçoivent des salaires ou des allocations pour enseigner dans des collèges non bouddhistes et six sont pris en charge, partiellement ou totalement, par leurs communautés. Un certain nombre ont également des sources privées de soutien.

Les participantes au dialogue « Les nonnes en Occident » avaient des quantités variables d'expérience antérieure dans les dialogues interreligieux. Au moins un participant n'avait jamais assisté à un tel rassemblement, "J'ai toujours pensé que [the] chose interreligieuse était une sorte de perte de temps", a-t-elle déclaré franchement dans une interview, mais à la fin, elle dit: "J'ai vraiment apprécié… J'ai été tellement impressionné par ces gens » (B-ME). D'autres avaient une vaste expérience acquise grâce à leur participation à d'autres rassemblements interconfessionnels ainsi qu'à leur participation antérieure aux Monastique Dialogue interreligieux. Fait intéressant, certaines des nonnes bouddhistes participent également à des rassemblements avec d'autres moines bouddhistes et les décrivent comme interreligieux. Comme l'a expliqué un participant,

Il y a une chose à laquelle je participe assez régulièrement et c'est un dialogue interreligieux entre moines bouddhistes, c'est-à-dire avec des Chinois, des Coréens, des Vietnamiens, des Tibétains - tous les différents bouddhistes monastique traditions. Et cela a été si utile - d'être simplement entouré d'autres monastique pratiquants et voir "pourquoi pratiquez-vous cela en Thaïlande?" "Pourquoi met-on l'accent là-dessus?" et juste une sorte de suppression du mythe ou de l'ignorance pour vraiment voir pourquoi un style, une vision ou une pratique particulière a évolué. C'est vraiment génial et cela ouvre tellement plus de convivialité, d'amitié et de compréhension et dissipe ce genre de séparation ou… comment diriez-vous, comme des concepts erronés sur d'autres traditions.

Contrairement aux religieuses chrétiennes qui sont toutes (à l'exception de la seule répondante orthodoxe) membres de l'Église catholique romaine dont la base est à Rome, il n'y a pas d'organisation globale de bouddhistes, ni aux États-Unis ni à l'étranger, menant le dialogue entre les personnes de différentes branches de l'Église. Le bouddhisme ressemble à un dialogue « interreligieux » pour certains. Les participants bouddhistes au dialogue étaient probablement moins familiers avec les autres traditions bouddhistes représentées que ne l'étaient les catholiques avec les ordres catholiques respectifs en raison de ces différences organisationnelles et de la durée de présence des traditions catholique et bouddhiste aux États-Unis.

Outre leur implication dans des dialogues formels, presque tous les participants ont été exposés à d'autres traditions religieuses grâce à leur éducation et au temps qu'ils ont passé à voyager ou à vivre à l'étranger. Presque tous ont consacré beaucoup de temps à l'étude ou à la pratique d'une religion non chrétienne. Un certain nombre de femmes entretiennent également des amitiés étroites avec des moines et/ou des pratiquants religieux sérieux d'autres traditions et ont parlé de l'importance de ces relations.

Alors que les religieuses ont toutes articulé un certain nombre de points de connexion liés spécifiquement à leur monastique professions (voir ci-dessous), elles présentent également une forte similitude sociologique ou démographique. En plus d'être toutes des femmes, la plupart sont de la même génération, la plupart sont très instruites et presque toutes les personnes interrogées sont nées en Occident : ces traits ont très probablement fourni un niveau d'affinité et de connexion en eux-mêmes. Une religieuse catholique, par exemple, a déclaré qu'elle reconnaissait que chacun des autres, bouddhistes et catholiques, avait «payé leur dû» et avait acquis un niveau de maturité qui l'accompagne. Elle a déclaré: «J'ai toujours beaucoup de respect pour les personnes dont je sais qu'elles ont payé leur dû. Qu'ils ont souffert parfois très durement et qu'ils en sont sortis meilleurs ou plus compatissants.

Une nonne bouddhiste, s'exprimant sur le même thème, a déclaré : « Pour être nonne, surtout en Occident où tout dit en quelque sorte, "tu ne veux pas faire ça", je pense qu'il faut être assez indépendante et forte. et je pense que les circonstances sont à certains égards très différentes… Donc, nous sommes toutes si différentes, mais il me semblait que toutes les femmes qui étaient là - le genre de groupe d'entre nous - savaient où elles allaient. Les sentiments généraux de similitude au sein du groupe ne se répéteraient probablement pas dans les rassemblements de moines qui incluent des moniales plus jeunes, des moines et des moniales, et ceux qui ne sont pas aussi instruits et/ou de rang élevé dans leurs traditions respectives. Ces sentiments de similitude sont peut-être encore plus intéressants à la lumière de la distinction entre les catholiques pour la plupart du berceau et les bouddhistes pour la plupart convertis.

Aperçu de l'analyse des entretiens

Dans les pages suivantes, nous discutons de trois thèmes qui sont ressortis des entrevues. Les deux premiers problèmes ont été directement abordés dans les questions d'entrevue; le troisième a émergé de plusieurs façons.

Le premier thème, « Points communs et différences », traite de ce que les moniales ressentaient qu'elles partageaient et, d'une manière détournée, du but et de la valeur du dialogue interreligieux. À partir de ces questions, nous avons entendu un consensus général ou une auto-reconnaissance dans les engagements des autres envers une vie consacrée. Le célibat est apparu comme un élément important, voire central, vœu qui relie des moniales de différentes traditions. Nous avons également appris de ces réponses que les religieuses ont des vues de ce qu'est la "spiritualité" et si (ou non) la "spiritualité" est partagée entre des moniales de traditions différentes. Certains participants au dialogue ont également fait remarquer que ce qu'ils imaginaient partager ou avoir en commun n'était pas aussi clair ou aussi transparent que ce qu'ils avaient imaginé. Quelques-uns ont appelé à plus de dialogue et de conversation à l'avenir sur les théologies et les croyances.

Dans le second thème, « contemplation et action dans le monde », on note d'abord les pratiques méditatives et de prière des moniales. Il est particulièrement intéressant de noter l'intérêt considérable de toutes les nonnes pour la culture "orientale" et particulièrement bouddhiste. méditation formes. Nous discutons de ces intérêts, ainsi que des préoccupations de certains bouddhistes quant à la mesure dans laquelle ces « formes » peuvent être traduites dans de nouveaux contextes. Cette discussion passe ensuite à une discussion sur ce qui semble être des compréhensions divergentes de ce qu'est «l'action» chez les bouddhistes et les catholiques et comment elle se connecte à méditation et la prière. Les réponses des moniales démontrent que les différences ne résident pas seulement dans la façon dont les moniales de différentes traditions pensent que la relation entre la contemplation et l'action devrait être idéalement gérée, mais à un niveau plus profond, ce que cette relation implique. Bien que les catholiques et les bouddhistes abordent ces questions à partir de positions différentes, les deux groupes de religieuses démontrent dans le travail de leur vie diverses manières de présenter des alternatives aux cultures américaines/occidentales contemporaines.

Dans le troisième thème, « la communauté et l'institution », nous soulignons ce que nous percevons comme des malentendus des bouddhistes et des catholiques sur les liens de chacun avec des structures et des institutions religieuses plus larges, en termes de processus d'ordination, de ressources financières et de l'importance de la communauté. la vie. Par exemple, les catholiques perçoivent la vie non communautaire des bouddhistes comme la «norme» du bouddhisme, où elle est mieux caractérisée comme la conséquence du fait qu'il y a si peu de femmes moines bouddhistes aux États-Unis avec qui se joindre à la communauté. De même, les bouddhistes perçoivent les communautés fortes des catholiques comme la conséquence du financement et du parrainage directs de l'Église catholique, plutôt que de comprendre les positions des monastères comme des organes quasi indépendants en son sein, qui lèvent leurs propres fonds et maintiennent leurs propres institutions et communautés. Les conséquences de ces malentendus sont multiples : à court terme, chaque tradition a tendance à voir l'autre comme plus accommodante aux systèmes patriarcaux qu'elle ne se voit elle-même. Accorder plus d'attention à ces « détails » dans les dialogues futurs permettra très probablement de surmonter les limites que de telles hypothèses imposent au dialogue. En savoir plus sur la façon dont toutes les nonnes travaillent de manière créative et active pour établir des vies vouées et contre-culturelles qui sont « fondamentalement orientées vers la religion » (pour citer un bouddhiste) profitera certainement à tous les participants.

Thème un : Points communs et différences dans les traditions monastiques

1. Le dialogue interreligieux facilite le dialogue « intra-religieux » et les réflexions sur le sens et l'utilité du terme « nonne »

   « Le monachisme est un mot que nous comprenons tous », a déclaré une religieuse catholique. Bien que nous ayons généralement constaté que c'était le cas, nous avons également été surpris de constater que même les questions fondamentales de savoir qui était réuni et ce qui était partagé (et comment tous les participants devraient être appelés) étaient remises en question par les répondants. En effet, réunir des religieuses catholiques et bouddhistes pose la question de savoir si « nonne » est le mot juste pour définir l'ensemble des participants. "Nonne" et "monastique» sont deux mots d'origine occidentale qui sont utilisés pour décrire des individus et des collectifs qui partagent certains « airs de famille ».

   L'exemple le plus frappant en est apparu dans les réponses des nonnes bouddhistes zen soto, qui ont préféré le terme "prêtre» à « nonne » pour se décrire. Le terme «nonne», comme l'a expliqué une participante du Soto Zen, implique un statut secondaire par rapport aux hommes dans la tradition, les amenant à préférer le terme «prêtre» qui peut s'appliquer aussi bien aux femmes qu'aux hommes. Alors que tous les participants zen ont noté, comme l'a dit l'un d'eux, que « de bien des façons [en utilisant nonne ou prêtre] n'a fait aucune différence, lors de la conférence elle-même », la question de savoir qui est une religieuse nous ramène, comme l'a dit cette répondante, « à la première question de « qui sommes-nous ? Ne pas laisser un mot "nonne" sembler aplanir la variété et même pas être sûr que c'est le bon mot.

   La variété semblait être un aspect extrêmement important de ce dialogue, à la fois entre bouddhistes et catholiques et entre eux. La question de la comparaison et des similitudes est devenue encore plus complexe lorsque nous avons noté que les nonnes se concentraient presque toujours d'abord sur leur propre famille de traditions (par exemple, ce que les nonnes bouddhistes partagent ou ce que les nonnes catholiques partagent) lorsque nous avons demandé ce que toutes les nonnes partageaient, malgré notre contextualisation. les entretiens en relation avec le dialogue interreligieux. Il semble que les bouddhistes et les catholiques travaillent (pour des raisons différentes) sur les questions de ce qu'ils partagent avec les membres de leurs « propres » traditions religieuses autant qu'avec celles des autres.

   Nous avons déjà noté comment les nonnes bouddhistes considèrent parfois les discussions entre divers bouddhistes comme « interreligieuses » ; de même, plusieurs des monastique Les participants catholiques considéraient les ordres apostoliques comme étant très éloignés de leur expérience (deux, en fait, étaient perplexes face à la participation de religieuses catholiques « apostoliques » au «monastique dialogue interreligieux ».) Les catholiques et les bouddhistes ont professé un manque de familiarité avec les autres ordres/traditions au sein de leur tradition religieuse plus large. En général, alors que le dialogue interreligieux est axé sur l'apprentissage des traditions des autres, ce dialogue a également eu pour effet de rapprocher des catholiques et des bouddhistes qui, autrement, ne se rencontreraient peut-être pas.

2. L'importance du célibat

   Alors que le vocabulaire et la terminologie des « nonnes » et des « moines » étaient en cause pour certains, et que la question plus large de savoir qui était comparé était une découverte frappante pour nous, plus généralement, les religieuses interrogées ont discuté de l'importance de prendre vœux comme une marque définissant les nonnes. Parmi ceux-ci, le célibat a été noté comme un marqueur central, et dans certains cas primaire, d'une religieuse. Le célibat semble avoir atteint son paroxysme chez les participantes à « Nuns of the West » en partie à cause de la présence d'une participante non célibataire : il semble que la présence d'une « nonne non célibataire » ait cristallisé l'importance de cette vœu comme un aspect déterminant que toutes les moniales partagent en commun, quelle que soit la tradition. (En effet, ce point de vue est même partagé par la religieuse non célibataire, qui a proposé : « Je ne suis pas une religieuse selon la définition de quiconque. » Elle a pris sa place à la conférence en raison de son intérêt pour le dialogue interreligieux en disant : « Quand Sœur Meg m'a d'abord invité... J'ai répondu et j'ai dit : "Êtes-vous sûr que vous me voulez ? Voici qui je suis" Snd a dit : "Oui, nous le voulons. Vous faites partie de ce qu'est le nouveau paradigme.")

   Par exemple, en répondant à la question « ce que les nonnes partagent », une nonne bouddhiste a déclaré : « Le point commun que nous avons découvert entre nous au sein du groupe était un vœu du célibat et une sorte de dévouement à une vie de prière, mais aussi de service - semblaient être un point commun. Et toutes les nonnes n'ont pas partagé la même chose vœux et c'était une chose que nous voulions vraiment examiner et nous assurer pour la prochaine qu'il y avait ce point commun, parce qu'il n'y a pas moyen de le contourner. Il y a une très grande différence entre les gens qui sont—ont pris ces vœux. »

   Parmi ceux vœux noté (célibat, prière, service), poursuit cette religieuse, le célibat était le plus important pour le dialogue :

   je suppose que c'est le vœux donnez-nous une focalisation commune—ce que nous avons décidé de faire avec cette vie—avec cette vie. Vous prenez le vœux de sorte que vous - c'est en quelque sorte la façon dont beaucoup d'entre nous le voient et une façon importante de le voir - c'est un vœu de simplicité. Vous vous écartez des choses courantes que les autres font dans leur vie, comme les enfants, la famille et les relations. Pour que cela vous libère afin que vous puissiez vous concentrer plus étroitement sur le développement spirituel.

   Ces vues ont été repris par les participants catholiques. L'un d'eux a dit que l'on pouvait « se passer » de nombreux éléments externes. vœux et être toujours religieuse, mais le célibat est un célibat qui n'est pas "à gagner":

   Je suis religieuse depuis quelques années, je peux dire bien, nous sommes tous célibataires, nous vivons tous en communauté, nous sommes tous sous abbé, nous avons tous une règle, nous avons tous une pratique de prière et nous vivons tous notre vie pour les autres. Donc, ceux-là auraient été les ingrédients que j'aurais pensé. Mais au fur et à mesure que je rencontre d'autres religieuses [dans d'autres traditions religieuses], il manque un ou plusieurs de ces ingrédients. Sauf pour le célibat. Je commence à réfléchir pour la forme, je pense que le célibat devrait être là, mais à part ça, je pense qu'on peut se passer de vivre sous un abbé, vous pouvez vous passer de vivre en commun, vous pouvez vous en passer, bien sûr porter une habitude, vous pouvez vous en passer, mais une combinaison de ces choses aide la forme à être.

3. La « vie consacrée »

   Le célibat fait partie d'un ensemble plus vaste qui, pour presque toutes les religieuses impliquées, peut être appelé la « vie consacrée ». En effet, alors que le vœux que les religieuses participant au dialogue diffèrent assez sensiblement, toutes les participantes s'étaient engagées publiquement à suivre des modes de vie particuliers qui peuvent, à la base, être décrits comme centrés sur la religion. Comme l'a dit une nonne bouddhiste :

   Avec les laïcs, vous avez souvent besoin d'expliquer ce qu'est votre vie et pourquoi vous êtes devenue religieuse et ils ne comprennent pas très bien que la religion est au cœur de votre vie, alors qu'avec toutes les religieuses, quelle que soit la tradition, nous comprenons qu'à propos de l'un l'autre. Nous n'avons pas besoin d'expliquer cela. Nous comprenons également que nous partageons également le style de vie axé sur la simplicité, vous savez, en termes de possessions que nous avons ; simplicité en termes de ne pas avoir de famille. Nous partageons ce même genre de dévouement à la spiritualité en tant que chose centrale dans notre vie pour laquelle rien d'autre n'est secondaire. Et nous partageons également la compréhension de la difficulté de travailler avec nos propres esprits, même si nous sommes très déterminés à le faire.

   De nombreuses religieuses, tant bouddhistes que catholiques, ont décrit ces vœux en fonction de renonciation, et à bien des égards la plupart des vœux que les nonnes en Occident marquent un mode de vie contre-culturel. Renonciation de la famille, des biens personnels et un certain degré d'autonomie personnelle ont marqué ces décisions comme étant plus que de simples « choix de style de vie ». La décision de prendre et de vivre certaines vœux, ont dit de nombreuses nonnes, sont ce que toutes les nonnes partagent. De nombreux répondants, catholiques et bouddhistes, ont longuement parlé des engagements à méditation, la prière, mais aussi la vie communautaire : tout un ensemble de pratiques et d'actions qui organisent le temps, le comportement, l'habillement, les habitudes personnelles, les pensées, le travail de la vie des individus ont surgi de ces discussions. Un catholique l'a dit poétiquement :

   Vous exprimeriez [ce qui était tenu en commun comme] une singularité de vie, orientée autour de ce que votre tradition décrivait comme étant ; l'ultime ou le sacré. Une volonté de sacrifier d'autres choses, une certaine discipline qui va avec. Un engagement de vie qui va avec. Pour que cela ne fasse pas partie de votre vie, c'est le centre de votre vie, et tout le reste devient une (pause), une conséquence de cela, ou doit en quelque sorte servir cela. Donc, oui, je dirais ça. J'ai ressenti ça très, très fort avec toutes ces femmes. C'était tout simplement merveilleux. Nous avions un langage différent, nous avions un langage différent… Je pense que d'une certaine manière, nous avons eu des expériences très différentes en termes de ce que nous soignons. Mais que nous tendions quelque chose qui était ultime pour nous n'était pas différent.

   Malgré le sentiment que toutes les religieuses partageaient des engagements envers la vie consacrée, les buts ou objectifs déclarés que les répondants ont articulés (c'est-à-dire le but de ces renonciations) différaient considérablement dans leur emphase. Certaines moniales ont souligné l'importance de la vie consacrée pour libérer du temps et de l'énergie au service des autres, certaines ont souligné l'importance de la vie consacrée comme une série d'étapes importantes sur la voie d'une dévotion plus ciblée, certaines ont compris la vie consacrée comme un but à atteindre, à travers lequel une plus grande conscience, ou proximité avec Dieu, se développerait. Comme l'a dit un catholique :

   Se savoir nonne et avoir une pratique intérieure n'est pas suffisant pour un être humain, il faut que j'aie la forme pour mon temps, il faut que je sois "en place" quelque part, je dois mettre mon esprit quelque part, Je dois être en relation d'une manière ou d'une autre, donc ces structures ne sont que ma forme, et donc elles sont mutuellement bénéfiques, je peux contribuer à une forme plus grande que moi et c'est aussi très satisfaisant et cette forme me donne une colonne vertébrale pour me lever et aller à lit et vous savez, pour soutenir, dans la maladie et dans la santé, les bons moments et les mauvais moments et les ressources et pas de ressources. J'aime donc la forme du mot en ce moment. Il me donne et me reçoit et je le donne et le reçois et ainsi le monastère est ma forme qui sert de médiateur à Dieu pour moi.

   Fait intéressant, bien qu'il soit trop simpliste de dire que les catholiques décrivaient les aspects de la « vie consacrée » comme « externes » (impliquant ou parfois explicitement comparés aux « internes » de la dévotion personnelle, etc.), les bouddhistes (en particulier les bouddhistes zen) ont discuté la vœux comme des processus nécessaires intégrés (faute d'un meilleur mot) à la vie spirituelle (ou illumination) "interne". Cela suggère que le clivage interne/externe entre vœux eux-mêmes et le véritable "but" de vœux n'est pas toujours approprié pour nos répondants. Nous en discutons plus en détail ci-dessous : pour le moment, nous notons que si le fait de considérer la vie consacrée comme un point commun a été crucial jusqu'à présent dans ce dialogue, sans plus de discussion, ce point commun apparent pourrait masquer ou déformer la compréhension des traditions des autres. (En d'autres termes, bien que les religieuses aient probablement raison d'identifier «la pratique plus que les croyances» comme étant les points communs, les religieuses des deux traditions pourraient bénéficier d'en savoir plus sur la façon dont la pratique et la croyance sont comprises (comme liées, liées, distinctes) chez les autres. ' traditions.)

4. « Spiritualité » : partagée ou non ?

   Alors que les religieuses des traditions bouddhistes et catholiques ne partagent pas les croyances religieuses, la question de savoir si elles partagent la «spiritualité», les «sensibilités» spirituelles ou même le souci du spirituel était un sujet de préoccupation pour les religieuses des deux traditions. On a souvent noté que la « spiritualité » est un terme flou, et son contenu n'est pas souvent défini explicitement, et ce flou a permis à au moins un catholique de l'utiliser pour définir la sensibilité partagée entre bouddhistes et catholiques. Comme l'a dit l'un d'eux, « cela a toujours été mon expérience, lorsque nous parlons de religion, je pense que c'est là que nous entrons dans les différences. Quand on parle de spiritualité, c'est là que se trouve le terrain d'entente.

   Le flou de la spiritualité fournit un moyen de marquer les similitudes sans les nommer, mais tous les répondants n'étaient pas à l'aise pour en rester là. Comme l'a dit un autre catholique :

   Quand je réfléchissais à cette question, je pensais que nous partagions probablement le fait que nous recherchions une vie spirituelle, puis je me suis corrigé. Je pense que le « spirituel » est totalement différent de ce que les bouddhistes recherchent et je pense que de nombreux catholiques ont corrigé ce sentiment que l'esprit est séparé de notre corps ou notre vraie vie. Et donc, ce que je pense que nous avons en commun, c'est que nous recherchons une manière éclairée de vivre cette vie. Nous recherchons… une façon plus élevée, ou même pas plus élevée, humaine d'être dans le monde. Je pense que c'est ce que nous avons en commun.

   Comme pour faire écho à cette préoccupation, de nombreux bouddhistes qui ont parlé de spiritualité ont également mis l'accent sur le travail partagé sur le soi supérieur, ou [vers] «l'illumination». Par exemple, un bouddhiste a déclaré que ce qui était partagé était « de consacrer du temps à la prière et à la contemplation afin d'être - dans le cas des religieuses catholiques, plus proches de Dieu, et dans notre cas, plus proches de la véritable compréhension. Abandonner l'idée de soi. Donc, je le ressens comme une opportunité d'une certaine qualité d'énergie rencontrant une autre qualité d'énergie et les similitudes que je ressens là-bas et elles ne sont pas toutes similaires et c'est parfaitement bien. Et, comme l'a dit un autre bouddhiste, "Je pense qu'un autre [point commun] est que nous travaillons tous sur nous-mêmes pour devenir plus consciencieux et conscients de nos actions et de nos attitudes envers les autres, et pour devenir une meilleure personne... J'ai l'impression que nous travaillent tous sur nous-mêmes et que, dans le sens classique, nous cherchons tous également une voie pour travailler au profit des autres, bien que dans les premières pratiques bouddhistes traditionnelles, il s'agissait davantage de libération personnelle, et dans les traditions bouddhistes ultérieures, c'était vraiment se concentrer sur le chemin comme faisant partie de l'atteinte de l'illumination pour le bénéfice des autres.

   Au centre de ces questions de savoir si la spiritualité est partagée se trouve une question plus large (et en effet théologiquement teintée) de savoir si les moniales sont « simplement » liées par la forme (certaines pratiques, engagements organisationnels, etc.) ou par quelque chose de substantiellement plus. Cette question touche au cœur d'une des questions les plus profondes du dialogue interreligieux : s'il existe une vérité ou plusieurs. Reconnaissant les limites du « vocabulaire » et les différences de traditions, la spiritualité devient pour certains ce qui se trouve au-delà des vocabulaires culturels. Plusieurs religieuses ont parlé du « ton » émotionnel ou presque musical du dialogue. Un catholique a dit :

   C'est au-delà du vocabulaire, je crois. Je pense qu'il y a un dévouement très concentré à la recherche de la vie spirituelle, à la quête de Dieu ou du mystère, ou peu importe comment vous voulez l'appeler. Je pense que c'est un point commun. Je pense aussi que ce n'est pas seulement spécifique aux religieuses. Je pense que la plupart des recherches des gens sont liées à une tradition. Mais certains des plus grands chercheurs que je connais se disent probablement athées et sont plus humanistes ou quelque chose comme ça, mais ils sont aussi en recherche. Mais je pense que le faire avec des religieuses le concentre d'une manière particulière. J'ai trouvé que, qu'ils soient chrétiens, orientaux ou occidentaux, les gens sont sur un cheminement personnel particulier, pour devenir un meilleur être humain. Une plus grande connaissance de soi est liée à cela. Je crois qu'à cause de cela aussi, cela implique le service. Faire une contribution à la terre, et probablement parce que mon propre objectif particulier, je trouve ce moyen, pour les pauvres et les plus opprimés. Je ne sais pas si je peux dire que généralement pour tout le monde, mais la recherche définitivement. Je pense que peut-être, peut-être—ce pourrait être, plutôt que la justice, ce serait un dévouement à la paix, qu'elle soit intérieure ou extérieure.

   Les questions théologiques primordiales sur le degré auquel une spiritualité sous-jacente est « partagée » entre les traditions religieuses semblent être beaucoup plus un problème pour les catholiques que pour les bouddhistes. Comme nous le dirons plus en détail ci-dessous, ces différences sont en partie susceptibles d'être une manifestation des positions institutionnelles et culturelles relativement différentes des religieuses catholiques et bouddhistes aux États-Unis. En bref, il semble que les répondants catholiques qui jouissent d'une base institutionnelle et d'une légitimité plus fortes aux États-Unis (et qui, en tant que membres de la génération Vatican II), sont plus désireux d'explorer les points communs et les différences dans les diverses spiritualités, tandis que les répondants bouddhistes, dont la plupart travaillent actuellement à développer une légitimité institutionnelle et religieuse, ont moins d'intérêt (et de temps) pour le faire.

   Bien que cette section ait commencé par la déclaration selon laquelle « les traditions bouddhistes et catholiques ne partagent pas les croyances religieuses », un certain nombre de participants au dialogue ont déclaré qu'ils souhaiteraient un dialogue plus explicite sur les différences théologiques. Comme l'a dit une religieuse bouddhiste, bien qu'il y ait des « intérêts communs, des préoccupations communes, des valeurs communes… Il existe des différences philosophiques qui n'ont pas encore été pleinement explorées ». Ce répondant bouddhiste était quelque peu critique à l'égard de nombreux autres dialogues interreligieux, qui :

   Contournez certaines de ces différences majeures. Certains ont plus de compréhension que d'autres. Certaines nonnes bouddhistes sont vraiment formées ou ont grandi chrétiennes, et elles en savent pas mal sur le christianisme. Très peu sont vraiment formés à la théologie chrétienne. Du côté chrétien, c'est la même chose. De nombreuses religieuses catholiques ont fait un travail formidable en étudiant et en pratiquant le bouddhisme à un niveau très profond, mais très peu d'entre elles sont pleinement formées à la philosophie bouddhiste, n'est-ce pas ? Donc, si nous voulons aller plus loin dans le dialogue bouddhiste-chrétien, mon sentiment est que nous devons fournir des forums approfondis, où les religieuses bouddhistes et chrétiennes peuvent explorer ensemble la philosophie bouddhiste et la théologie chrétienne. Je pense que les moines seraient vraiment les meilleures personnes pour faire cela d'une certaine manière, parce qu'ils ont à la fois les connaissances théoriques et la formation spirituelle, pour s'asseoir et vraiment explorer où se trouve notre terrain d'entente philosophique et où nous avons des différences majeures.

   Une préoccupation similaire a été reprise par une religieuse catholique qui a mis en garde contre le relâchement d'une grande partie du langage spirituel contemporain. Elle demande un « étoffement » des mots que les gens utilisent pour parler de Dieu ou de la spiritualité. Quand cela arrive,

   Nous entrons dans le vif du sujet, mais nous entrons aussi dans la dimension spirituelle. En d'autres termes, toutes ces choses [pratiques] sont des outils, ou des voies et moyens d'une motivation ou d'un appel plus large à rechercher Dieu... Mon expérience est que ces mots doivent être étoffés en termes plus existentiels, sinon n'importe qui peut mettre n'importe quoi. genre d'interprétation à ces mots.

   Plus que tout autre domaine, les problèmes et les questions concernant la vision spirituelle partagée, le langage ou la sensibilité (ou son absence) semblaient être le domaine où se posaient le plus de curiosité et d'intérêt - et le désir de discuter davantage. De notre point de vue, il semble que le dialogue a ouvert les yeux de nombreux participants de nouvelles manières à la fois sur les profondeurs de leurs propres théologies (ou philosophies) et sur le peu qu'ils savaient ou comprenaient sur la façon dont les théologies ou philosophies des autres sont vécues au quotidien. journée.

Deuxième thème : Vie contemplative : frontières et équilibre

1. Pratiques de méditation et de prière

   Tous les participants au dialogue incluent une certaine forme de contemplation dans leur vie quotidienne, soit individuellement, soit avec d'autres. Les pratiques contemplatives auxquelles se livrent les religieuses catholiques comprennent la prière de centrage, la lectio divina, le zen chrétien, le zen traditionnel, le yoga et d'autres formes de «pratiques assises». La contemplation pour les moines bouddhistes prend la forme de méditation, prosternations, récitations, des présents, mantras et chants. La plupart des participants ont décrit leurs périodes et activités de contemplation comme des éléments fondamentaux de leur vie. Une religieuse catholique a dit :

   Je dirais, par exemple… la prière personnelle et méditation. Monastiques - c'est condition sine qua non. Tu ne remettrais même pas cela en question parce que sans méditation, la contemplation dans le cadre de votre vie - votre vie quotidienne - nourrissant votre esprit avec une lecture expansive, non seulement du cœur, de l'esprit, de l'âme, mais aussi de ce qui se passe dans le monde. Ce sont—cela fait partie de ce que monastique la vie serait, je pense, à tous les niveaux, avec quelques variations sur le thème. Mais méditation, contemplation je pense que vous trouveriez - ce ne serait pas un monastique la vie si cela était absent.

   Le contenu et la structure des périodes de contemplation des individus prennent de nombreuses formes. Certains participants suivent un cheminement assez traditionnel monastique programme. Une religieuse catholique qui vit dans un monastère a décrit se lever avant l'aube pour faire des choses personnelles lectio divine avant de se rassembler avec d'autres pour s'asseoir méditation et l'oratoire, Office divin dans la chapelle, et l'Eucharistie. Elle participe également aux courtes prières du midi et aux vêpres du soir. L'une des nonnes bouddhistes a décrit un type de routine similaire basé sur quatre périodes d'assise méditation (dont certains incluent le chant) tout au long de sa journée. D'autres passent moins de temps (et/ou moins de temps structuré) dans des périodes formelles de contemplation, en particulier les religieuses catholiques dans les ordres apostoliques.

2. Le croisement des pratiques méditatives catholiques et bouddhistes

   Une caractéristique frappante des nonnes bouddhistes et catholiques méditation pratiques est l'influence des religions asiatiques, en particulier le bouddhisme. Les participants bouddhistes ont manifestement été influencés par les Bouddha, beaucoup ont rencontré le bouddhisme à l'adolescence ou à l'âge adulte et ont pris la décision d'être ordonnées nonnes. De plus, cependant, de nombreuses religieuses catholiques ont lu des livres sur le bouddhisme et/ou ont assisté à des cours ou à des retraites, souvent dirigées par d'autres catholiques (principalement des prêtres) formés à diverses formes de bouddhisme. Par exemple, une religieuse catholique a appris le zen méditation d'un jésuite prêtre formée au Japon : elle pratique le zen avec lui depuis sept ans. Un autre a participé à deux retraites zen, dont une dirigée par un dominicain prêtre et a eu lieu dans un couvent franciscain du Midwest. Le bouddhisme a eu une influence sur les religieuses catholiques plus dans la pratique de méditation et retraites que dans le contenu d'idées ou d'enseignements bouddhistes spécifiques, une influence qui reflète clairement la manière dont le bouddhisme a été interprété et enseigné par et aux non-Asiatiques aux États-Unis.

   Certaines religieuses catholiques ont parlé de cet accent mis sur la forme (c'est-à-dire méditation) sur le contenu de nos entretiens, voyant dans le bouddhisme une structure qui manque à leur propre tradition. Une religieuse catholique explique :

   Eh bien, certainement. J'ai été un disciple, je suppose que vous pourriez dire, ou un étudiant de Thich Nat Han pendant des années et des années et des années. Je suppose que je veux dire que je pense que la tradition catholique est une grande inspiration et peu de méthode. Et donc, pour la méthode, nous avons dû aller ailleurs… Donc, d'une part, la pratique de Tai m'a simplement sauvé la vie, la pratique de la pleine conscience. Et, vous savez, très franchement, ce n'est pas autre chose ou différent de tout ce que nous avons dans notre propre tradition en termes de pratique de la présence de Dieu, ou ce que j'ai appelé la petite voie - Cette pratique de tout faire avec énormément l'attention et l'amour comme un offrant, en tant qu'explicite offrant. Comme manière explicite d'être en communion. Mais, je pense que nous n'avons pas du tout de bons moyens de—ou comment dirais-je cela. Je pense que nous avons abandonné nos manuels de pratique… nous avons récupéré beaucoup de choses à nous, ironiquement, nos propres trucs à travers les maîtres asiatiques.

   Une autre religieuse catholique trouve également des «manuels» dans les traditions orientales et les décrit comme des dispositifs que les chrétiens peuvent utiliser pour calmer suffisamment l'esprit pour passer à la prière ou à d'autres pratiques plus familières.

   J'ai beaucoup appris des traditions orientales sur le fait que nous avons besoin d'un formulaire. Mais alors, je ne crois pas que la plupart des chrétiens soient appelés à une pratique de la méthode assise comme forme dominante. Je pense que vous en avez juste besoin d'assez pour vous mettre sous la rivière [conscient de la possibilité d'une pratique/vie contemplative plus profonde] et ensuite vous pouvez avoir une autre forme de prière là-dessous... Je pense que certaines personnes font un colloque, nous venons de parler à notre Seigneur ou Marie ou l'un des saints...

   Bien qu'un certain nombre de religieuses catholiques perçoivent une absence de « formes » ou de « manuels » appropriés dans leur tradition, beaucoup s'inspirent également clairement des pratiques chrétiennes, y compris la lectio divina, la prière de centrage, la « pratique de la présence », la Petite Voie de Thérèse. Lisieux, etc. Nous avons donc trouvé ce sens du « manque » de formes contemplatives du catholicisme déconcertant. (Comme autre exemple, Courtney a demandé dans une interview si le chapelet pouvait s'apparenter à une pratique méditative. C'est le cas, a répondu le répondant catholique, mais il n'est pas souvent utilisé de cette façon : "Le chapelet a été une prière de dévotion. Je ne l'utilise pas. Si j'utilise un chapelet, j'utilise un autre type de chapelet, mais c'est un très bon type de prière… qui peut amener quelqu'un dans un état d'esprit plus contemplatif. Il a tendance à être utilisé par les catholiques plus traditionnels comme un prière de dévotion à Marie, nous l'utilisons donc de différentes manières. »)

   L'utilisation par les religieuses catholiques des pratiques méditatives orientales a été un sujet de conversation lors du dialogue, sujet sur lequel les participants ont réfléchi de différentes manières dans nos entretiens. Certains étaient assez à l'aise avec cela, tandis que d'autres, catholiques et bouddhistes, avaient plus de réserves. Au cours d'une conversation pendant le dialogue au cours de laquelle une religieuse bouddhiste parlait du Zen, une religieuse catholique l'a interrogée sur l'adoption de la pratique du Zen, en disant "tout va bien tant que vous réalisez que pour eux ce n'est pas seulement une pratique mais c'est toute une façon de vie, toute une façon de penser. Le répondant catholique qui nous a fait part de cette interaction a ensuite poursuivi : "Je pense que c'est un sujet de préoccupation pour moi que parfois vous pratiquiez des choses et juste, son genre d'impérialisme chrétien, de prendre en charge la pratique de quelqu'un et de ne pas nécessairement comprendre toute la profondeur de cela. . J'espère donc que cela sera surmonté, mais je pense que cela va demander beaucoup d'éducation. C'est une de mes préoccupations. » Étant donné que la communauté de cette religieuse catholique pratique ce qu'elle appelle le « zen chrétien », Courtney a demandé comment sa communauté a travaillé pour surmonter cette préoccupation :

   maintenant: Nous n'avons pas (rires). Et c'est du Zen chrétien parce que le Zen n'est pas théiste, donc si vous cherchez l'union avec Dieu, vous êtes automatiquement tout de suite intéressé par autre chose. Il faut donc l'adapter.

   Courtney: Mais cela a-t-il encore du sens de l'appeler Zen ?

   maintenant: Eh bien, dans le sens où les externes sont zen. Pour l'instant nous l'appelons appeler Zen, la pratique. Pourtant, je pense que c'est plus l'externe que l'interne.

   Malgré son inquiétude au sujet de «l'impérialisme chrétien», cette religieuse reste à l'aise avec l'étiquette Christian Zen en raison de son emphase théiste implicite et de son attention à la forme extérieure plutôt qu'au contenu.

   Certaines nonnes bouddhistes (ainsi qu'une poignée de catholiques) n'étaient pas à l'aise avec l'idée que leur méditation les pratiques sont des « formes » qui peuvent être extraites de la tradition dans son ensemble et placées dans un autre contexte. Une bouddhiste zen a déclaré qu'elle "est repartie avec une expérience d'admiration absolue pour les femmes catholiques et la sincérité de leur vie, et la profondeur de leur pratique et leur concentration et leur incroyable volonté de faire tout ce qu'elles pouvaient pour se réconcilier, ou pour trouver l'expérience dont ils semblaient avoir soif. Dans leur « faim », elle a senti que les religieuses catholiques voulaient quelque chose des religieuses bouddhistes dans le dialogue :

   Quelque chose que nous ne pouvons pas donner car nous avons tout abandonné pour trouver ce que nous recherchions à l'origine. Nous sommes allés là où nous sommes allés parce que nous cherchions quelque chose, et nous ne pouvons donner cela à personne, nous ne pouvons qu'y aller… Je pense qu'à un moment donné, leur question était vraiment : 'Comment pouvons-nous obtenir ce que nous pensons que vous avez ? ' Nous avons dit : 'Eh bien, abandonnez tout. Abandonnez tout, vous savez, abandonnez toute votre doctrine et tout ce que vous croyez et essayez de le trouver. C'est ce que nous avons fait.

   Le formulaire fait partie d'un ensemble plus vaste, dit cette religieuse, et il ne peut pas simplement être séparé et fait « fonctionner » dans d'autres contextes. Une autre participante bouddhiste a également parlé de son profond respect pour les participants catholiques avant de parler de ce type de recherche qu'elle ressentait également de la part des religieuses catholiques, une recherche qui la rendait encore plus reconnaissante pour sa propre tradition et son expérience,

   … la chose la plus fascinante dans toute cette expérience était que les religieuses chrétiennes se tournaient vers nous pour les aider - il semble qu'elles se tournaient vers nous pour les aider à développer une pratique spirituelle plus ferme dans leur vie. Comme si j'avais l'impression que cet aspect manquait grandement. Que la tradition - la tradition contemplative - du christianisme s'est éteinte, ou qu'ils n'ont pas de contemplatifs des temps modernes vers qui se tourner, pour les aider à déterminer ce qui leur conviendrait, à part peut-être dire Thomas Merton ou quelqu'un d'autre comme ça. Alors, d'une certaine manière, ça m'a beaucoup... je me suis senti concerné pour eux, mais en même temps je me suis senti vraiment très très chanceux de m'être engagé dans une pratique qui est - a - son aspect contemplatif est très très vivant, très vital, très vivant.

   Les différentes approches des pratiques orientales, principalement bouddhistes méditation, évidente parmi les nonnes lors du dialogue soulèvent d'autres questions non seulement sur l'influence des bouddhistes (-isme) sur les nonnes catholiques, mais aussi sur le catholicisme ou le christianisme plus largement sur les nonnes bouddhistes. Il semblait clair d'après les réponses bouddhistes et catholiques que l'influence du bouddhisme sur le catholicisme a été substantielle et qu'il y a eu moins d'impact dans l'autre sens. D'autre part, il apparaît aussi que la situation s'inverse en ce qui concerne les « pratiques » de vie communautaire. Par exemple, plusieurs des participants bouddhistes ont créé des centres ou des communautés bouddhistes et ont déclaré avoir puisé leur force et leur exemple dans les religieuses catholiques et leur accent sur la vie communautaire. Comme l'a fait remarquer une nonne bouddhiste,

   … les religieuses catholiques – c'était tellement merveilleux d'être avec elles. Tout le monde était si favorable à la création d'une abbaye. Vous savez, parce que les religieuses catholiques voient vraiment la valeur de la communauté. Les nonnes bouddhistes - certaines des nonnes bouddhistes occidentales - ne voient pas toujours la même valeur dans la communauté, parce que notre culture l'est - la plupart de celles qui se sont converties au bouddhisme ont vécu des vies plutôt indépendantes et il est difficile d'amener les gens à renoncer à une partie de leur indépendance pour être dans une communauté. Considérant que, les religieuses catholiques, mon garçon, elles voient vraiment à quel point l'utilisation de la communauté pour travailler sur l'esprit est précieuse et importante, donc j'apprécie vraiment cela à leur sujet et leurs suggestions. J'ai beaucoup appris d'eux.

   Une autre religieuse bouddhiste a fait remarquer que le temps passé au dialogue avec des religieuses catholiques avait réaffirmé ou renforcé son intérêt pour la pratique résidentielle à long terme. Et une troisième a parlé de la façon dont elle monastique La communauté a adapté des airs d'hymnes chrétiens traditionnels, réglés sur des enseignements ou des paroles bouddhistes, dans leurs rassemblements communautaires, "Nous traduisons simplement les Écritures dans une langue que nous pouvons comprendre, une musique qui a du sens pour nous." Les contributions que les catholiques et la tradition chrétienne plus généralement apportent au bouddhisme sont importantes à souligner, même s'il est important de garder à l'esprit que tous les participants bouddhistes ne les ont pas accueillis avec le même niveau d'intérêt.

3. Méditation et action dans le monde

   La conversation sur la pratique contemplative lors du dialogue et dans les entretiens a également conduit à des questions plus larges sur la manière dont les participants équilibrent leur vie contemplative avec leur vie « dans le monde », quelle que soit leur définition. Tout d'abord, il est utile de considérer comment les participants organisent leur vie contemplative, et plus précisément s'ils segmentent le temps de leur journée pour la prière et la contemplation ou s'ils se voient continuellement dans la prière ou la contemplation. Deuxièmement, nous considérons le langage que les catholiques et les bouddhistes utilisent pour décrire la distinction ou la frontière (ou son absence) entre l'action et la prière.

   Toutes les religieuses interrogées prennent chaque jour du temps pour la prière et la contemplation et, en plus, certaines se considèrent comme étant en prière ou méditation durant la journée. Une religieuse catholique a décrit sa pratique la plus profonde comme « la prière sans cesse » ou « la prière incessante ». Dans sa vie, elle s'est peu à peu rendu compte que son travail consistait à prier :

   … Cela a commencé par une prière de Jésus, la … prière incessante, la prière de Jésus qui … monte chaque fois que je suis conscient de moi-même. C'est ce qui m'a aidé avec l'Office Divin… J'avais l'habitude de trouver cela comme une interruption de mon travail. Mais quand j'ai réalisé que mon travail consistait à prier sans cesse, il m'a été beaucoup plus facile de le faire en commun avec mes sœurs que de le faire toujours par moi-même. Je vois donc l'Office Divin comme vraiment un redémarrage de ma prière incessante.

   Une autre catholique garde une pierre de prière ou un chapelet dans sa poche, "pour que tout au long de la journée je continue la prière". Elle pratique également l'examen de conscience, donc vérifie avec elle-même plusieurs fois par jour, "en quelque sorte en observant où se trouve ma conscience".

   Plusieurs participants bouddhistes se voient aussi dans méditation ou de contemplation tout au long de la journée, quelle que soit leur activité réelle. On la fait méditation le matin et le soir, « comme une séance de travail formelle méditation pratique", mais comme beaucoup d'autres traditions, explique-t-elle, "la pratique est aussi dans la vie de tous les jours dans vos interactions avec les gens, en termes de patience..." Une autre bouddhiste décrit sa vie quotidienne et méditation interdépendants et complémentaires, « je ne vois pas mon quotidien comme quelque chose de séparé de mon méditation ou mon méditation comme séparé de mon quotidien…” A Zen prêtre décrit l'interrelation plus directement,

   Certes, il y a de la pratique tout le temps. Ce n'est pas seulement que nous faisons le ménage, mais comment nous faisons le ménage, comment nous faisons la cuisine et je peux goûter la nourriture et je peux dire si quelqu'un est rancunier ou s'il a besoin d'un peu plus d'attention et je devrais apporter une boîte de chocolats à la maison, ou je peux regarder comment les légumes sont coupés et voir s'ils ont pensé à ça ou à autre chose. Ce n'est donc pas comme si c'était juste une heure, mais cette heure a tendance à être plus académique et devrait ensuite alimenter le reste de la journée - les activités de la journée.

   Comparant l'approche zen à l'approche bénédictine, elle explique : « Nous traitons tous les travaux de la même manière, avec la même valeur. Qu'il s'agisse de nettoyer les toilettes, d'éplucher des pommes de terre ou de faire un gâteau pour une occasion spéciale, de coudre un Bouddha robe, tout travail, semblable à l'idée bénédictine, est un bon travail, leur devise étant le travail et la prière. Le nôtre est le travail et méditation, Je suppose."

   Tandis que « travail et prière » ou « travail et méditation» peuvent être des devises similaires, les distinctions entre les groupes sont devenues évidentes dans les conversations sur la relation entre la contemplation et l'action plus généralement. L'une des religieuses bénédictines a partagé une "blague" intérieure que la devise bénédictine "ora et labora" (prier et travailler) pourrait mieux être écrit "ora et labora … et labor et labora.” Le thème de l'agitation de monastique était cohérente parmi les religieuses catholiques, et a attiré notre attention sur les exigences auxquelles les religieuses catholiques sont confrontées dans l'administration ou les professions d'aide (enseignement, soins de santé, militantisme pour la paix et la justice, administration, conseil, etc.), ainsi que sur le « négatif » tirer que certains de ces postes créent. Parlant de l'interaction étendue des religieuses avec les écoles et les hôpitaux, une religieuse (bénédictine) a fait remarquer

   Je pense que le monachisme a un rôle prophétique unique au sein de l'église et de la culture. Et je pense que nous devrions prendre ce rôle au sérieux, je ne suis pas sûr que nous le prenions assez au sérieux et en partie parce que nous sommes aussi au sein de toutes les autres structures. Nous gérons des collèges, nous gérons des hôpitaux. Nous devons faire une collecte de fonds. Nous ne pouvons pas nous permettre d'aliéner les gens qui nous donnent de l'argent pour ces choses et tout cela – et c'est une pression terrible pour adopter une position radicalement prophétique sur certaines questions. Vous savez, je ne pense pas que nous ayons besoin d'être extrêmement prophétiques, mais je pense que nous devons être très fermes. Nous avons donc fait certaines déclarations en tant que communauté, d'autres sont plus radicales et je pense que cela a malheureusement tendance à être lié au nombre de projets que vous avez en cours qui dépendent de votre acceptation dans la grande culture. Je pense donc que nous nous compromettons de cette façon en maintenant ces institutions qui étaient autrefois des actions prophétiques parce que personne d'autre ne le faisait, cela devait être fait. Donc, oui, je pense que nous nous heurtons à un autre bond en avant dans notre évolution de notre position. Je ne pense pas que nous allons gérer beaucoup d'institutions à l'avenir.

   Une autre différence que nous avons notée par rapport à la contemplation et à l'action est apparue dans ce que les deux groupes comprenaient comme le complément de méditation ou la prière. Les nonnes bouddhistes mettaient généralement l'accent sur le soi et sur l'amélioration d'eux-mêmes et des autres lorsqu'elles parlaient de l'équilibre entre la contemplation et l'action. Les religieuses catholiques, en comparaison, parlaient généralement d'être au service des autres par le biais de programmes de services sociaux et d'autres formes d'activisme social.

   Lorsqu'on lui a demandé comment elle équilibrait contemplation et action, une religieuse bouddhiste a expliqué que « beaucoup de pratiques bouddhistes tibétaines visent en quelque sorte à s'accoutumer au changement - l'habitude de changer d'avis d'une habitude à une autre. Et l'habitude serait que vous familiarisiez votre esprit avec le fait d'être toujours conscient de vos actions, de vos pensées et de votre discours lorsque vous êtes dans le monde. Donc, je travaille toujours, j'essaie toujours de développer la pleine conscience et c'est une habitude que vous acquérez et beaucoup d'entre nous sont meilleurs à l'accoutumance que nous ne le pensons. Une autre bouddhiste a décrit sa contribution "au monde" via l'enseignement de la souffrance,

   Nous voulons aider les gens. Mais c'est ce que nous faisons. C'est notre façon d'aider les gens, en enseignant le dharma et en montrant comment cela peut faire une différence pour nous dans la vie et aider à la souffrance. Elle poursuit : « Si nous pouvons faire face à nos propres souffrances et aider les autres à faire face aux leurs, c'est notre action dans le monde, mais nous ne sommes pas là-bas en train d'agiter des pancartes sur, vous savez, l'environnement ou la guerre en Irak ou quelque chose comme ça, et nous ne nourrissons pas les affamés en Inde et ce genre de choses. Nous laissons cela à d'autres personnes.

   C'est en entraînant et en changeant l'esprit que ces bouddhistes décrivent leurs contributions au "monde". Fait intéressant, [le bouddhiste dont provient cette dernière citation] a parlé dans notre interview d'une femme qui voulait devenir monastique dans sa tradition et faire du travail social. Ce type de travail social direct n'était pas reconnu ou valorisé d'une manière qui permettait à cette femme de le faire, et donc elle n'a pas ordonné. (Il est difficile d'imaginer ce genre de situation se produisant parmi les catholiques - même si un ordre particulier n'était pas réceptif, il pourrait en rejoindre un autre avec un accent plus fort sur le travail de service social).

   Cela ne veut pas dire que les nonnes bouddhistes ne sont pas impliquées dans le travail social : certaines le sont, bien que normalement de manière plus petite ou plus limitée que certaines des nonnes catholiques. Ceux qui sont si impliqués ont déclaré que la qualité de leurs interactions et de leurs efforts était aussi importante que leurs « fins ». Un zen prêtre se décrit comme "pleinement engagée dans le monde" et fait pas mal de travail dans les prisons et avec les prisonniers récemment libérés. En plus d'insister sur les finalités de ces efforts (« essayer d'établir une résidence pour les hommes qui sortent de prison pour stabiliser leur vie afin qu'ils ne récidivent pas »), elle insiste également sur le processus ; "Donc, il ne s'agit pas tant de ce que je fais dans le monde, mais de la façon dont je le fais dans le monde, c'est important. Et si la présence consciente est vraiment amenée à influer sur les interactions et la reconnaissance de notre interdépendance.

   L'approche des bouddhistes contraste avec le nombre de femmes catholiques qui parlent d'équilibrer la contemplation et l'action dans le service direct avec les autres. Par exemple, une religieuse catholique a décrit comment son zen méditation la pratique lui a appris à être présente et consciente du moment et comment son défi n'est pas d'être "trop ​​absorbé par ma contemplation et en aimant ma position assise, [quand] je devrais être là-bas à travailler pour les pauvres". En décrivant son approche de "l'action dans le monde", elle a emprunté l'expression de Paul Netter, "le mysticisme du service". Elle explique : « Cela m'a touché parce que, vous savez, le mysticisme, vous pensez à l'absorption totale, au don total de vous-même, et je me suis souvenue de ce que je ressentais en travaillant avec des sans-abri. La raison pour laquelle j'ai commencé à travailler avec des sans-abri était que je ne pouvais pas tolérer de marcher sur ces corps dans la rue, je ne pouvais tout simplement pas permettre que cela se produise, et cela absorbait tout mon être. C'était donc ma prière pendant un moment. Une grande partie de l'attention des catholiques au service social est clairement liée à leur histoire de construction d'écoles, d'hôpitaux et d'autres programmes de services sociaux et à la manière dont ils ont été initiés à la vie religieuse. Une religieuse catholique a décrit sa décision de devenir religieuse comme une conséquence du travail bénévole qu'elle a fait avec des religieuses à l'adolescence.

   Ces religieuses nous entraînaient à la vie mystique parce qu'elles disaient : « Vous ne faites pas que toucher le corps d'une personne alitée de quatre-vingt-cinq ans atteinte de la maladie d'Alzheimer, vous touchez le Christ. Vous touchez Christ. Vous devez vous agenouiller devant cette personne. Lorsque vous les baignez, vous baignez les pieds du Christ. Lorsque vous changez leurs couches mouillées ou quoi que ce soit, et que vous pansez leurs plaies de lit, c'est Christ. Et je te le dis Courtney, je ne sais pas peut-être jamais depuis. Quand j'étais petit, dans ces bus qui allaient de maison en maison avec les nonnes, tu ne parlais pas beaucoup. A l'époque où ils étaient, ils devaient garder une sorte de silence. Parfois, vous pouviez parler. J'ai toujours été à côté de ces femmes incroyables et j'ai pensé, oui, je veux faire ça.

   Ces deux exemples montrent comment les religieuses catholiques comprennent souvent les actes de service comme une forme de prière ou méditation, ou même le mysticisme, où un élément clé est une pleine absorption dans les besoins de l'autre. Ces exemples fournissent un contrepoint intéressant aux déclarations bouddhistes qui définissent les pratiques assises et les enseignements du dharma comme un service au monde. Dans les deux cas, les religieuses retravaillent activement des lieux plus banals vues de ce que signifie vivre de manière à la fois engagée dans le monde et dévouée. Ces différents modèles diffèrent les uns des autres (et nous nous attendons à ce que ces différences aient des racines « théologiques » substantielles). Néanmoins, ils offrent tous deux des critiques de vues cette prière/méditation et l'action « dans le monde » sont des sphères d'action distinctes.

   En écoutant les religieuses bouddhistes et catholiques réfléchir à ces questions, nous avons été frappées par la façon dont leurs réponses suggéraient des façons dont les deux groupes pensent et repensent leurs rôles institutionnels dans le monde occidental, et comment les deux pourraient apprendre l'une de l'autre à cet égard. Bien que nous ne suggérions pas qu'il y ait une convergence croissante sur ces questions ou sur une approche du monachisme, nous avons noté que les catholiques et les bouddhistes apprennent les uns des autres pour négocier le complexe d'action et méditation. Par exemple, la religieuse catholique ci-dessus, qui s'est inquiétée de l'impact du service institutionnel sur le rôle « prophétique » du monachisme, pourrait être encouragée par la suggestion de sa sœur catholique concernant le rôle du monachisme dans la société occidentale : « Je pense que nous pouvons mieux être contre-culturels, ou être des gens de l'Évangile de nos jours, c'est offrir de l'espace et du silence parce que les choses vont si vite et s'accélèrent. Et pour ce faire, il faut que cela vienne de l'intérieur.

   De même, l'une des religieuses bouddhistes qui a été la plus activement impliquée dans le travail de service social/d'activisme en tant que certaines des religieuses catholiques, a une approche qui fait écho à de nombreuses réponses catholiques, dans sa compréhension de la relation entre l'enracinement personnel et le service aux autres. : « Je pense que cette base de pratique contemplative est absolument cruciale… si nous n'avons pas ce genre de noyau de paix intérieure, d'intégration intérieure, de compréhension intérieure, alors nous ne pouvons pas être aussi efficaces dans notre travail dans le monde. Si nous sommes dans les files d'attente ou dans les prisons et que nous n'avons pas le nôtre, vous savez, notre équilibre psychologique de base, et une sorte de paix et de fondements spirituels, je ne pense pas que nous serons aussi efficaces dans le travail que nous devons faire.

Troisième thème : Collectivités et institutions : malentendus ?

Les femmes qui ont participé au dialogue sont formellement liées à leurs traditions religieuses de différentes manières. Chacune fait partie de sa tradition religieuse d'une manière générale ainsi que plus spécifiquement via l'appartenance à des lignages, des ordres, des centres particuliers ou des organisations. Ces liens spécifiques et les responsabilités qui en découlent influencent de nombreux aspects pratiques de la vie de ces femmes—leur éducation, leur soutien financier, leurs conditions de vie, leur sens de la communauté, etc.

Dans nos entretiens, nous avons senti que les aspects concrets des relations organisationnelles n'étaient pas clairement définis comme un point de discussion, et qu'il y avait une certaine confusion et un malentendu parmi les femmes catholiques et bouddhistes à propos de ces « bases » de la façon dont les autres vivaient. Plusieurs des religieuses catholiques, par exemple, ne comprenaient pas pleinement comment l'ordination se déroule dans la tradition bouddhiste et étaient intriguées par ce qu'elles percevaient comme certaines des décisions des bouddhistes de ne pas vivre en communauté. Un certain nombre de religieuses bouddhistes ont apparemment supposé que l'Église catholique soutenait financièrement pleinement les religieuses catholiques et que les ressources manquaient rarement. Bien que ce thème de la connectivité organisationnelle soit peut-être moins intéressant que la vie et l'action contemplatives, les discussions des moniales sur ces sujets ont généré des points intéressants et curieux qu'il pourrait être utile d'aborder et d'explorer dans de futurs dialogues.

Tous les participants au dialogue ont été ordonnés dans les traditions bouddhistes ou catholiques bien que ce que cela représente diffère entre et au sein des traditions. Parmi les bouddhistes interrogés, la distinction la plus claire est entre les femmes ordonnées dans les traditions zen soto et tibétaines. Tous ceux qui ont été ordonnés dans la tradition Soto Zen ont passé du temps à étudier au Japon avant d'être ordonnés et ont progressé à travers un ensemble de catégories spécifiques dans leur formation avant et après l'ordination. Le niveau de formation le plus élevé est ouvert aux femmes dans la tradition zen Soto.

Tous les moines zen soto interrogés vivent dans des centres zen aux États-Unis (dont certains ont été créés ou aidés à démarrer) et restent assez étroitement liés aux enseignements du zen soto. Des individus institutionnellement différents et des centres zen aux États-Unis ont pris des décisions différentes concernant les liens formels avec d'autres institutions zen. Certains moines zen sont formellement liés aux institutions zen soto au Japon et reçoivent un titre (« enseignant à l'étranger ») et une allocation de quelques milliers de dollars par an. Un zen prêtre appelle cela une relation étroite, dans le sens où elle soumet des rapports annuels, mais lâche "dans le sens où c'est en grande partie selon mes propres conditions". Un autre zen monastique nous nous attendions à ce qu'une religieuse japonaise arrive sous peu et reste dans son temple aux États-Unis pendant deux ans, une autre indication des relations étroites entre les organisations aux États-Unis et au Japon. D'autres moines zen ont décidé de ne pas avoir cette connexion. Une femme qui vit dans un centre créé par un autre Soto Zen monastique explique,

Elle [la fondatrice du temple] ne nous a pas enregistrés. Elle voulait être - elle avait les qualifications pour procéder de manière indépendante et c'est ce qu'elle a fait, car, en tant que femme, ils ne l'auraient pas laissée faire grand-chose. Ils auraient quelqu'un d'autre comme Abbé de—et tout ce genre de choses et elle a dit : « Je n'ai pas ça. Nous allons juste faire ce que nous devons faire. Donc, nous avons des relations amicales avec les Japonais, mais nous ne faisons pas partie du siège social japonais. Nous n'en sommes pas membres.

Et certains moines sont sur la clôture parce qu'ils sont préoccupés par les règles et règlements qui pourraient accompagner l'acceptation du soutien financier des organisations Soto Zen au Japon.

En revanche, l'ordination complète en tant que nonne ( bhiksuni ) dans la tradition tibétaine n'est pas ouverte aux femmes car la lignée continue d'ordination des générations précédentes de nonnes n'a pas été maintenue. Les moniales tibétaines ont donc reçu leur premier niveau d'ordination (ordination de novice) dans la tradition tibétaine et leur ordination supérieure dans les traditions taïwanaise, coréenne ou vietnamienne. Ils reçoivent peu de soutien, éducatif, financier ou institutionnel de la part des organisations bouddhistes tibétaines. Une religieuse tibétaine a expliqué que « dans les trois grands monastères du sud de l'Inde, les moines occidentaux peuvent y aller et y étudier, parce que les hommes sont admis dans les monastères – aussi les hommes occidentaux. Les religieuses ne peuvent pas étudier dans les monastères du sud de l'Inde. Nous ne pouvons pas y être admis. Nous pourrions étudier en privé avec un professeur, mais nous ne vivrions pas au monastère. Il n'y a aucun endroit aux États-Unis où les nonnes bouddhistes tibétaines peuvent étudier, ce qui fait de la survie un défi permanent. Certaines qui sont religieuses depuis un certain temps vivent dans des centres et/ou commencent à le faire, tandis que d'autres, en particulier celles qui viennent de devenir religieuses, travaillent à plein temps, ce qui nécessite des interprétations créatives de leur vœux. Ce manque de soutien institutionnel est à la base de nombreux malentendus, explique une religieuse tibétaine,

Par exemple, les gens pourraient penser qu'en tant que nonnes tibétaines, nous avons une institution religieuse qui nous soutient financièrement. Ils ne réalisent pas que nous sommes seuls. Comme lors de la création de l'abbaye, beaucoup de gens pensent : "Eh bien, les Tibétains l'aident ou il y a une grande institution religieuse qui l'aide." Non. Je suis complètement seul à commencer ça. Je dois lever chaque centime. Alors, c'est… l'Amérique, ils—c'est différent. Ils ne—vous savez, parce que le bouddhisme est nouveau ici, vous ne pouvez pas vous attendre à ce que les gens comprennent.

Le manque de soutien institutionnel disponible pour certains des moines bouddhistes lors du dialogue a semblé conduire à une certaine confusion parmi les catholiques quant à la mesure dans laquelle les bouddhistes veulent, par opposition à sont capables, de vivre dans des communautés. Une religieuse catholique, a dit,

La plupart des bouddhistes vivaient seuls, me semblait-il. Et ça m'a un peu surpris, parce que j'avais pensé que c'était une partie assez importante du monachisme - dans n'importe quelle tradition - c'est l'aspect de la vie communautaire, qui est aussi l'un des plus difficiles. Mais aussi très solidaire et très purifiant sur le long terme, mais surtout au début c'est très dur surtout pour certaines personnes… Maintenant qu'ils vivaient seuls parce qu'ils n'avaient pas d'autre nonne bouddhiste à portée de main dans leur zone géographique ou que c'était leur choix , je n'ai jamais pu le savoir avec certitude.

Un participant catholique pensait que les bouddhistes étaient formés en groupe ou en communauté et les laissaient ensuite vivre seuls, une tendance qui n'était pas le cas parmi les bouddhistes interrogés. Ces (fausses) perceptions ont conduit certains catholiques à penser que les bouddhistes ne valorisent pas la communauté. L'un d'eux a expliqué : "Ils [les bouddhistes] ne me semblent pas avoir autant d'immersion dans la communauté, ni même d'intérêts particuliers, dans certains cas, d'aller dans cette direction - et peut-être pas d'intérêts, mais aucune possibilité - parce que certains d'entre eux , un certain nombre d'entre eux, je pense, vivent seuls. Et donc cela va énormément influencer leur pratique. Cette nonne n'était pas au courant, dans notre conversation, des options limitées qui s'offraient aux nonnes bouddhistes.

En décrivant une amie bouddhiste qui n'était pas présente au dialogue, elle a poursuivi : "la plus grande différence entre elle et ma vie est qu'elle a... l'aspect communautaire n'est pas aussi important dans sa vie que dans la mienne". Pour cette religieuse catholique, « la communauté est très importante en tant que lieu où tu vas vivre ton engagement à chercher Dieu et à devenir qui tu es censée être et l'Évangile. Et l'Evangile est très dur à vivre par soi-même » et pour son amie, « théoriquement, elle est attachée à une communauté, à une tradition, mais elle n'est pas limitée… dit-elle, sa monastique la vie c'est... elle est comme une tortue.

Déterminer dans quelle mesure les participants catholiques et bouddhistes apprécient d'être comme des « tortues » pourrait être fructueux dans les dialogues futurs. Il semble que cela a un peu commencé. Comme l'a indiqué un participant catholique, il était intéressant de « voir comment nous, du côté catholique, étions le plus intéressés par la pratique contemplative ou la transformation de la conscience, quelle que soit la façon dont vous voulez parler de méditation. Je pense que les autres femmes [bouddhistes]… étaient plus intéressées par des choses comme, comment faites-vous la communauté ? Une des femmes [bouddhistes]… n'arrêtait pas de dire : « Qui paie vos factures ?

Le manque de relations institutionnelles et de soutien disponible pour les religieuses, en particulier dans la tradition bouddhiste tibétaine, les amène à décrire leur relation avec la tradition via les enseignements plutôt que les institutions. Une religieuse explique,

J'ai un lien très fort avec les traditions et ici ce que j'entends par tradition, c'est la partie spirituelle de celle-ci. Je ne parle pas de l'institution. Je parle de la pratique. Quand je dis tradition, je parle de la pratique. Et j'ai des engagements très très forts et un sentiment de connexion avec la pratique tibétaine dans ce que je fais et aussi avec mon chinois vinaya lignée [son niveau supérieur d'ordination complète] … au fil des années, j'ai appris que ma pratique est une chose, l'institution est quelque chose de tout à fait différent. Et je dois faire cette distinction, parce que si je ne le fais pas, ce qui se passe dans l'établissement affectera négativement ma pratique. Et je ne veux pas que cela se produise parce qu'une institution a été créée par des êtres humains et qu'elle est gérée par des êtres humains, donc elle sera pleine d'ignorance, la colère ainsi que l'attachement, même si nous sommes des pratiquants spirituels, car nous ne sommes pas encore tous des bouddhas. Mais la tradition, la pratique, le dharma, c'est toujours pur.

La distinction entre les institutions religieuses et les enseignements religieux était un thème dans nos entretiens avec les religieuses catholiques, même si la façon dont leurs ordinations sont structurées organisationnellement est différente de celle des religieuses bouddhistes.

Toutes les religieuses catholiques étaient pleinement vouées dans la tradition catholique via leurs ordres individuels. Alors que leur vœux sont "canoniquement approuvés par le Vatican", la plupart des ordres sont relativement autonomes dans l'établissement de leurs constitutions et règles, et dans la détermination de qui ils accepteront comme membres et qui ils choisiront comme dirigeants. De même, le monastique les ordres (bénédictins compris) sont financièrement autonomes. De nombreuses participantes catholiques ont raconté les histoires fondatrices de leurs ordres ou de leurs monastères particuliers en termes de «femmes très courageuses, dynamiques, auto-autorisées, qui avaient une vision au sein de la communauté catholique, de la vocation chrétienne, vécue dans des conditions spécifiques». façon."

Ainsi, alors que catholique monastique ordres et les ordres apostoliques représentés par les participants au dialogue (Maryknoll, Congrégation de Notre-Dame, Religieuses du Sacré-Cœur et Sœurs de la Providence) font certainement partie de l'Église catholique romaine, ils se tiennent à une certaine distance des structures et des autorités diocésaines. Monastique les commandes ne sont pas directement (et en aucun cas entièrement) soutenues financièrement par l'Église catholique. Monastique les ordres subviennent à leurs besoins en construisant et en entretenant des écoles, des collèges et des hôpitaux ; certains monastères qui ont maintenu une orientation plus contemplative créent des revenus en vendant des produits manufacturés et en ouvrant leurs monastères aux individus et aux groupes à la recherche d'une retraite spirituelle. Tous les participants au dialogue catholique travaillent (ou, s'ils sont à la « retraite », ont travaillé), beaucoup en tant qu'enseignants et/ou administrateurs pour soutenir et maintenir financièrement leurs communautés. Alors que l'âge médian des religieuses catholiques aux États-Unis continue d'augmenter (ce qui signifie moins de sœurs "travailleuses" et une plus grande proportion avec des besoins de soins de santé coûteux), les problèmes financiers deviennent plus préoccupants.

La mesure dans laquelle les religieuses catholiques reçoivent un soutien éducatif, financier et institutionnel de leurs communautés a été mal comprise par les femmes bouddhistes lors du dialogue. Certaines femmes bouddhistes ont supposé que les religieuses catholiques étaient entièrement soutenues par leurs ordres - ou par la hiérarchie de l'église - et que les ressources financières n'étaient pas un problème. Décrivant les défis de la pratique bouddhiste en Amérique, l'un des bouddhistes a déclaré : « Eh bien, en Amérique, nous n'avons pas l'incroyable système établi que possède le catholicisme. Si, et il y a Zen méditation enseignants qui sont des moines et des nonnes catholiques, s'ils souhaitent organiser une retraite quelque part, ils peuvent téléphoner à un monastère et dire ce dont ils ont besoin pour le faire, et tout est réglé à partir de là, car il existe un système là en place. Un autre participant bouddhiste a décrit le soutien institutionnel des religieuses catholiques en disant : « Les religieuses catholiques n'ont pas de soucis financiers. Je veux dire, peut-être leur ordre - en fait, ils ont beaucoup de bâtiments qui doivent souvent être fermés. C'est leur genre de préoccupation financière : ils ont trop de biens et ne savent pas quoi en faire. Comme l'a dit une religieuse catholique, de nombreux participants bouddhistes « avaient l'impression que les patriarches mâles, les hiérarques payaient notre chemin. Ce qu'ils ne font bien sûr pas.

En plus des perceptions erronées sur les questions financières, un certain nombre de bouddhistes ont émis des hypothèses sur le degré de connexion entre les ordres catholiques et la hiérarchie catholique romaine et ses croyances et théologies orthodoxes. Semblable à la religieuse bouddhiste ci-dessus qui a fait une distinction entre les institutions et les enseignements, les religieuses catholiques sont engagées dans des conversations sur l'identité, et beaucoup n'acceptent pas ou n'embrassent pas facilement l'identité catholique ou ne s'associent pas à des éléments plus conservateurs de leur tradition. Quelques participants résolvent ces problèmes en se définissant principalement avec leurs ordres plutôt qu'avec l'Église catholique romaine dans son ensemble. « Je suis très proche de [mon ordre], ma communauté », a expliqué une religieuse, « Je suis très lâche dans mon association avec l'Église catholique romaine. Alors, comment être religieuse catholique sans être catholique ? … Je pense que c'est probablement l'un de mes plus grands défis … J'aime l'Église. Ce sont mes racines culturellement, historiquement. Je crois que c'est un grand mystère, comme c'est le cas, et que Dieu travaille à travers lui. Il a aussi beaucoup d'aspects dysfonctionnels. Dans de nombreux cas, les religieuses catholiques ont donc compris l'importance de la monastique des ordres pour attirer l'attention sur le « dysfonctionnement » de certains aspects de l'église et aider, si possible, à son retour à la fonctionnalité (par exemple, une religieuse a décrit un programme qu'elle administrait, dans lequel monastique religieuses se sont engagées à prier et à écrire aux évêques américains).

Dans d'autres cas, être membre d'un monastique ordre fourni assez d'une identité durable. Une religieuse a déclaré : « Je suis d'abord une religieuse chrétienne. Le catholique romain est loin du tableau. Je suis à peine catholique romain. Ce n'est pas un conflit, a-t-elle expliqué, car "au monastère, voyez-vous, nous avons encore beaucoup de contrôle sur notre vie quotidienne et l'évêque ne veut tout simplement pas savoir". Elle a également noté la latitude accordée aux femmes monastiques dans sa tradition, y compris l'autorité des prieures d'accueillir de nouvelles moniales dans le monastique ordre. Dans ce cas et pour d'autres, le monastique Le royaume a fourni un endroit pour mettre en pratique les enseignements catholiques qui est distinct des autres parties de la hiérarchie catholique romaine. Une autre religieuse, faisant écho à ce point de vue, se décrit « historiquement » ou concrètement » comme catholique mais identifiée en termes non pas de l'institution en général mais de son ordre en particulier : « Je suis attachée à ce petit groupe de femmes, je resterai probablement attachée à eux pour le reste de ma vie.

Sur cette note, il convient de noter que les bouddhistes et les catholiques en général percevaient l'autre tradition comme étant plus négativement influencée par les aspects patriarcaux des systèmes religieux (même si la plupart ont également noté qu'ils avaient également subi un impact négatif. Une religieuse catholique a déclaré : « nous sommes tous dans une situation patriarcale, je veux dire, c'est un patriarcat et ce n'est pas différent chez les bouddhistes que chez les chrétiens »). Nous croyons que ces différences de perception sont le résultat d'avoir une « connaissance textuelle » des traditions des autres, alors qu'une grande « connaissance quotidienne » de ce qui se passe dans leurs propres traditions religieuses. Les moyens créatifs et puissants dont les moniales des deux traditions trouvent et conservent l'autorité spirituelle et religieuse, parfois face à une opposition claire des traditions religieuses patriarcales, pourraient être un point de dialogue fructueux à l'avenir.

Conclusion

Tout dialogue qui se déroule sur deux jours est limité dans sa portée : il ne peut qu'effleurer la pointe de l'iceberg. C'est d'autant plus le cas lorsque celles qui se sont réunies pour partager leur vie ont vécu des vies aussi complexes et puissantes que les participantes de "Nuns in the West". Les femmes que nous avons interrogées sont toutes éloquentes et énergiques, opiniâtres et bonnes conteuses. De plus, nous avons appris en parlant avec eux qu'ils sont tous venus au dialogue avec un esprit d'ouverture et de curiosité, et dans une certaine mesure d'humilité quant à leurs propres choix de vie et réalisations. Nous sommes reconnaissants de l'opportunité de parler avec ces femmes et espérons que notre point de vue sur le dialogue et ses thèmes saillants informera et enrichira les conversations futures. Dans cet esprit et avec cette intention, nous résumons ici, en conclusion, les principales questions de fond abordées dans ce rapport qui peuvent constituer des points de départ fructueux pour un dialogue futur :

1. Points communs et différences dans les traditions monastiques

   • Que signifie avoir un dialogue interreligieux entre bouddhistes et catholiques monastique femmes compte tenu de l'énorme diversité des expériences de ces femmes au sein de leurs traditions respectives ? Comment le dialogue peut-il mieux souligner les points communs et les différences à la fois au sein et entre chacune de ces traditions ?
   • Dans quelle mesure ou de quelles manières le terme « nonne » est-il utile dans les discussions lors du dialogue ? Plutôt que de le considérer comme un terme à accepter pour des raisons pratiques dans les rassemblements et à partir duquel on peut s'appuyer, que peut-on apprendre en interrogeant le terme et tout ce qu'il représente dans la conversation les uns avec les autres ? Comment le terme « nonne » permet-il ou atténue-t-il les variations entre les participants ?
   • Est le vœu du célibat l'engagement principal ou l'idée que tous les participants partagent indépendamment de la tradition ? Pourquoi est-ce cet engagement que les participants ont mis en avant plutôt que d'autres ? Quelles sont les implications de considérer le célibat comme une similitude fondamentale au sein de ces traditions religieuses très différentes ?
   • Comment les croyances et les pratiques religieuses sont-elles liées dans le catholicisme et le bouddhisme ? Si vous approfondissez l'idée que toutes les nonnes partagent une « vie consacrée », que pouvez-vous apprendre de ce que le catholicisme et le bouddhisme enseignent sur la relation entre les pratiques et les croyances ? Comment ce que vous apprenez sur cette relation dans les livres ou les études se compare-t-il à ce que vous apprenez de votre propre vie (et de celle des autres) ?
   • Les participants sont-ils liés simplement par la forme (certaines pratiques, engagements organisationnels, etc.) ou par quelque chose de plus substantiel ? Existe-t-il un langage (ou pourrait-il en être développé) pour décrire ces liens ?
   • Quelles sont les différences théologiques et philosophiques partagées entre le bouddhisme et le catholicisme tel qu'enseigné et tel qu'il est vécu ? Est-il possible ou utile de créer des forums, comme le suggère un répondant bouddhiste, qui permettraient aux religieuses d'explorer la philosophie bouddhiste et la théologie chrétienne d'une manière plus profonde et plus substantielle ?

2. Vie contemplative : frontières et équilibres

   • Dans quelle mesure les formes contemplatives ont-elles été présentes dans l'histoire catholique et bouddhique ? Le catholicisme manque-t-il de formes contemplatives ou les formes disponibles ne correspondent-elles tout simplement pas aux concepts existants de ce qui constitue une forme ?
   • Quels sont les paramètres de la « forme » et dans quelle mesure les « formes » peuvent-elles être séparées de leurs traditions ? Que ressentez-vous lorsqu'une "forme" dans votre propre tradition est séparée de la tradition par rapport à ce qui se passe dans une autre tradition ? Une discussion honnête de cette question serait probablement inconfortable mais utile.
   • Y a-t-il des sujets sur lesquels les bouddhistes aimeraient apprendre des catholiques ? Pourquoi, jusqu'à présent, l'influence du catholicisme sur le bouddhisme a-t-elle été minime ?
   • Etant donné la relation entre la prière ou méditation et l'action, quand les participants de chaque tradition se sentent-ils les plus engagés au monde ? Et le plus dévoué ? Partager les histoires de ces expériences les uns avec les autres pourrait être éclairant. (Que signifie « engagé dans le monde » pour chaque tradition ?)
   • Dans quelle mesure les moines proposent-ils des visions alternatives en vivant leur vie comme ils sont ? Ou, comme l'a formulé un participant, quel est le « rôle des moines en tant qu'agents contre-culturels du changement » ?

3. Collectivités et institutions : malentendus ?

   • Quelles sont les lignes directrices et les options pour l'ordination au sein des branches spécifiques du bouddhisme et du catholicisme représentées à la conférence ? Il pourrait être utile de préciser ces directives afin que les options dont disposent les femmes qui souhaitent ordonner dans les traditions soient claires.
   • Quel type de soutien financier est disponible régulièrement pour les participants ? Quelles options les participants ont-ils sur la façon de subvenir à leurs besoins ? Quelles options ont-ils sur l'endroit où vivre? Quelles options ont-ils en matière d'éducation ? Quelles options ont-ils en matière de soins de santé?
   • Dans quelle mesure les participants apprécient-ils de faire partie d'une communauté ? Sont-ils impliqués dans les communautés comme ils le sont parce que c'est la seule option ou ont-ils décidé de s'impliquer ainsi ? Quels facteurs ont conduit à leurs décisions ?
   • Comment les participants pensent-ils de la relation entre leurs enseignements ou leurs traditions et les institutions qui existent actuellement au sein de ces traditions ?
   • Quelle latitude les participants ont-ils au sein de leurs enseignements ou traditions et au sein de leurs institutions pour construire leurs routines quotidiennes, leurs manières de voir leur tradition, leurs institutions, etc. ?
   • Comment ou de quelles manières les différences entre les catholiques pour la plupart du berceau et les bouddhistes pour la plupart convertis sont-elles susceptibles d'être un facteur dans les discussions ? Pouvez-vous imaginer que les femmes des générations futures au sein de vos traditions aient des conversations entre elles similaires à celles dans lesquelles vous êtes engagé ? Pourquoi ou pourquoi pas? Que voudriez-vous voir ces futurs monastique les femmes discutent ?

Annexe A : Guide d'entrevue

Introduction

Je vous interviewe car vous avez participé en mai dernier au Dialogue interreligieux « Moniales en Occident ». Je suis l'une des deux chercheuses à interviewer les participants afin que nous puissions mieux comprendre ce que c'est que d'être religieuse dans l'Amérique du XXIe siècle. J'espère discuter avec vous de quelques-uns des thèmes soulevés dans le dialogue. Il y aura du temps à la fin de l'entretien pour que vous souleviez des questions ou des problèmes supplémentaires dont nous n'avons pas discuté et qui, selon vous, m'aideront à mieux comprendre votre expérience en tant que nonne aux États-Unis. J'aurai également quelques questions sur vos antécédents personnels à la fin de l'heure.

Avant de commencer, me donnez-vous la permission d'enregistrer cette interview sur bande magnétique ?

Points communs et différences dans les traditions monastiques

1. J'ai lu et appris le dialogue entre les nonnes qui a eu lieu l'été dernier et je voulais d'abord savoir si vous pensez que toutes les nonnes aux États-Unis partagent certaines choses aujourd'hui ? Vous avez des points communs ? (Quels sont-ils ? Histoire ? Pratique ? Enseignements ? Service ? Conditions de vie ? Relations avec des traditions plus larges ? quelles moniales de différentes traditions pourraient partager ? Si oui, quelles sont-elles ?)
2. L'un des thèmes soulevés dans le dialogue était que toutes les religieuses sont le produit de leur histoire et que c'est à la fois un plus et un moins. Pourriez-vous en dire un peu plus à ce sujet?
3. Le patriarcat a été soulevé dans le dialogue comme un problème auquel toutes les religieuses sont confrontées. Quelle est votre impression de cela ?

Contemplation et action dans le monde

Un autre thème abordé dans le dialogue tourne autour de la relation entre les pratiques contemplatives (étude, méditation, prière, etc.) et pratiques apostoliques (soins aux nécessiteux et aux malades, etc.).

1. Avez-vous un contemplatif méditation pratique? Si oui, pourriez-vous me le décrire ? Quelle est votre formation à la contemplation ou méditation? Enseignez-vous méditation?
2. En repensant au dernier jour où vous avez médité, combien de temps avez-vous méditer? C'était quand? Était-ce une journée habituelle ou inhabituelle ?
3. Selon vous, quels sont les défis qui entravent votre pratique ?
4. En repensant aux dernières années, votre méditation la pratique a-t-elle changé de manière significative ? Si c'est le cas, comment?
5. Quelle est votre expérience de la relation entre contemplation/méditation et action dans le monde? (Questions de suivi : comment avez-vous pensé à cette distinction ? Comment avez-vous cherché à équilibrer ces choses ? Vous voyez-vous faire ces choses d'une manière qui est unique à votre tradition ?)

Religieuses dans différentes traditions religieuses

Nous sommes également intéressés par la façon dont vous êtes connecté et impliqué dans votre tradition religieuse.

1. Pour clarifier, de quelle tradition s'agirait-il ?
2. Comment décririez-vous votre lien avec votre tradition. Est-ce par le biais d'une lignée, d'un ensemble d'organisations ou d'une « ordination » formelle ? Décririez-vous cette connexion comme lâche ou serrée ?
3. Ces connexions établissent-elles des lignes directrices ou des règles pour votre vie ?
4. Que pensez-vous de cette connexion ? (Si ambivalent, pourquoi donc ?)
5. Y a-t-il des façons dont vous vous voyez comme une religieuse adaptant votre tradition religieuse ?
6. Votre expérience du dialogue interreligieux a-t-elle influencé votre réflexion sur votre propre tradition ?

Foi/expérience de vie

Nous voulions également en savoir un peu plus sur votre foi et vos expériences de vie.

1. Comment avez-vous décidé de devenir nonne ? Quand es-tu devenue nonne ? (comment, où, avec qui)
2. Où êtes-vous né? Lorsque? (Si vous êtes né en dehors des États-Unis), quand êtes-vous venu aux États-Unis ? Pourquoi?
3. Avez-vous été élevé dans une tradition religieuse spécifique ? Qui?
4. Ou habites tu maintenant? (avec d'autres nonnes ?)
5. Vous habillez-vous régulièrement de manière à signifier aux autres que vous êtes une nonne ?
6. Quelles sont vos principales tâches et responsabilités, au quotidien ? (c'est-à-dire votre travail : enseignement/prière/administratif/etc. Comment subvenez-vous à vos besoins ?)
7. Écrivez-vous ou faites-vous régulièrement des présentations publiques? Qui considérez-vous comme votre public le plus important ou principal ?

Pensées finales

1. Avant la fin de notre heure, je voulais vous demander s'il y a des problèmes et des sujets qui vous tiennent à cœur et dont nous n'avons pas encore parlé.
2. Souhaitez-vous ajouter quelque chose à ce dont nous avons parlé jusqu'à présent ?
3. Quels sont les plus grands défis auxquels vous faites face en tant que nonne ?
4. Si nécessaire, nous pouvons planifier un autre moment pour poursuivre cette conversation.
5. Merci pour votre temps et pour nous aider dans cette recherche.