La sangha Theravada va vers l'ouest

Ajahn Sundara

Pendant de nombreuses années, j'ai été membre d'Amaravati, un monastère bouddhiste Theravada en Angleterre. L'histoire de la façon dont notre monastique communauté est née est intéressante. Mon professeur, Ajahn Sumedho, est américain moine qui est le plus ancien disciple occidental d'Ajahn Chah, le célèbre thaïlandais méditation maître de la tradition forestière thaïlandaise décédé il y a quelques années. En 1975, Ajahn Sumedho s'est rendu à Londres en tant qu'invité de l'English Sangha Confiance, un corps fondé pour établir un Theravada monastique commande en Angleterre. Inspirés par Ajahn Sumedho, les membres de la fiducie ont demandé à leur président de l'accompagner en Thaïlande et ont demandé à Ajahn Chah d'envoyer certains de ses disciples occidentaux résider en Angleterre.

Ajahn Chah s'est rendu en Angleterre pour évaluer la pertinence de la demande. En 1977, avec sa bénédiction, Ajahn Sumedho et trois moines occidentaux fraîchement sortis de la jungle du nord-est de la Thaïlande se sont retrouvés dans un Vihara, en milieu urbain, occupant une maison de ville dans une rue passante du centre de Londres. Ils ont commencé à enseigner méditation à quelques personnes, et bientôt plus de gens sont venus pratiquer avec eux et participer à leur vie quotidienne. Finalement, l'endroit est devenu trop petit, et les Anglais Sangha Trust a décidé de chercher une propriété en dehors de Londres.

Pendant ce temps, les moines ont continué la tradition de faire l'aumône et avaient l'habitude de se promener dans un magnifique parc près de chez eux. Un jour, un joggeur qui croisait souvent leur chemin engagea la conversation avec eux. Il revint avec eux au Vihara, et après avoir appris à connaître les moines leur a fait une offre. Il avait acheté une forêt dans le sud de l'Angleterre avec le souhait de la développer et de la préserver grâce aux principes de conservation modernes. Cependant, une telle conservation était au-dessus de ses moyens et il estimait que les moines bouddhistes, dont la philosophie prônait un profond respect pour tous les êtres vivants, étaient les personnes idéales pour en prendre soin. Ainsi, il leur offrit l'usage de cette forêt. C'était un cadeau incroyable : une belle forêt de vieux chênes anglais et de hêtres sur environ 140 acres de terrain dans l'une des régions les plus attrayantes du pays.

Par une heureuse coïncidence, Chithurst House, une grande maison victorienne toute proche, venait d'être mise sur le marché par le vieux couple plutôt farfelu qui la possédait. Le président du Trust a fait une offre que le couple a acceptée, et plus tard cette année-là, le sangha s'installèrent dans ce qui allait devenir leur monastère forestier. Ils passèrent la majeure partie de ce premier été, avec la petite communauté de laïcs qui les avait rejoints, à nettoyer les lieux de quarante ans de trucs accumulés par ses anciens propriétaires.

La plupart des moines qui sont venus à l'origine à Chithurst s'étaient entraînés en Thaïlande avec Ajahn Chah. Au début de ce siècle, le bouddhisme en Thaïlande s'était davantage transformé en une institution sociale et avait perdu le contact avec ses racines. C'était devenu le domaine des prêtres et des savants. En réaction à cela, certains moines ont choisi de revenir à un mode de vie proche de celui mené et prôné par les Bouddha. Ce mouvement de renouveau, connu sous le nom de tradition forestière, a apporté un nouveau souffle au monachisme bouddhiste en Thaïlande. Les moines forestiers menaient une vie simple et austère selon les Vinaya dans la solitude dans la forêt et se sont consacrés à la pratique de méditation et la réalisation de la Bouddha'enseigne. Il est remarquable qu'une tradition si éloignée de notre culture occidentale matérialiste ait été transplantée en Occident et, en un temps relativement court, se soit intégrée à la société. Dans les villes voisines de nos monastères, la vue des moines ou des nonnes en aumône est désormais familière.

Je suis arrivé à Chithurst en septembre de cette première année. Je venais de rentrer de l'étranger quand un ami m'a dit que les moines avaient quitté Londres. J'étais très occupé, mais trois jours plus tard, je me suis rendu à Chithurst, curieux de savoir ce qui se passait au monastère. J'étais alors un laïc plus intéressé par méditation que dans le bouddhisme lui-même. Plus tôt cette année-là, j'avais fait une retraite avec Ajahn Sumedho, et à la fin, quand quelqu'un m'avait demandé si je voulais être nonne, j'avais répondu que peut-être, quand j'avais soixante-dix ans et qu'il n'y avait plus rien à faire. Avec cet état d'esprit, je suis arrivé à Chithurst, j'ai parlé avec Ajahn Sumedho et lui ai dit que la vie et le monde étaient formidables. Bien sûr, le monde était plein de problèmes, mais c'était difficile et c'est ce que j'aimais. Il a juste dit: "Oui, mais cela dépend de l'endroit où se trouve le monde." Quelque chose en moi s'est arrêté. J'avais lu de nombreuses fois et on m'avait dit que le monde provenait de l'esprit, mais je vivais ma vie comme si le monde était "à l'extérieur". À ce moment, la compréhension n'a duré qu'une milliseconde. Je n'ai pris conscience de l'effet profond que sa perspicacité avait sur moi que trois semaines plus tard, j'ai réalisé que j'étais toujours à Chithurst ! Beaucoup de doutes s'étaient dissipés, et je ressentais une confiance et une liberté intérieure incroyables. J'étais consciente que j'avais le choix : le monde n'était pas « là-bas », donc c'était à moi de vivre ma vie comme je le voulais.

J'ai adoré le style de vie de la retraite à laquelle j'avais participé auparavant : manger un repas par jour, se lever tôt le matin et méditer tout au long de la journée. J'ai aussi apprécié le silence, les réflexions sur Dharma, et avoir le temps de penser par moi-même plutôt que de lire des livres ou d'écouter les idées des autres. Alors j'ai pensé : « Pourquoi ne pas continuer dans un environnement similaire pendant un certain temps ? Je ne pensais toujours pas devenir religieuse, mais j'étais persuadée que passer quelques mois dans une monastique l'environnement et en gardant les huit préceptes ne pouvait être que bénéfique. Je voulais comprendre mon esprit et comment il était possible de faire la paix avec lui. J'y ai goûté lors d'une précédente retraite et j'ai réalisé que même pour une courte période, ne pas lutter contre moi-même ou le monde qui m'entourait avait des effets merveilleux sur ma vie. À trente-deux ans, j'ai senti qu'il était temps de découvrir comment je voulais passer les cinquante prochaines années, car il semblait que la vie allait très vite et qu'il y avait un réel sentiment d'urgence.

J'ai donc décidé de rester à Chithurst. Cependant, cette nouvelle situation était tout un défi. Trois autres femmes étaient également venues y habiter. Nous ne nous connaissions pas et venions d'horizons différents et de pays différents. Je dois avouer que même si j'avais de bonnes amies femmes, je n'aimais pas beaucoup les femmes et en général je m'entendais beaucoup mieux avec les hommes. Aussi, vivant dans la retenue des huit préceptes, je ne pouvais pas manger l'après midi ni dormir aussi longtemps que je le souhaitais. Une grande partie de la journée se passa à Chithurst House, qui était alors un chantier très fréquenté, froid, sombre et poussiéreux. Mon tempérament était d'aimer la beauté, le confort et la propreté des lieux ! La cuisine n'avait jamais été mon passe-temps favori, pourtant je me retrouvais presque tous les jours à cuisiner pour vingt-cinq personnes sous un chapiteau, une grande tente qui avait été transformée en cuisine. C'était plein de guêpes, et normalement il n'en fallait qu'une pour m'agiter vraiment. Mais d'une manière ou d'une autre, ils ne m'ont pas dérangé et j'étais très heureux malgré tous les nouveaux défis, ou plus probablement, à cause d'eux.

Peu de temps après notre arrivée, nous sommes devenus anagarika, ou huit-précepte religieuses. Une cérémonie spéciale a marqué notre entrée « officielle » dans la communauté. Porter les robes blanches traditionnelles de Thai maechees (religieuses), et avec nos cheveux coupés - nous avons commencé à nous raser la tête un an plus tard - nous avons officiellement pris les huit préceptes en présence du monastique communauté et quelques amis et ont reçu un nouveau nom en pali. La communauté se composait alors de six moines, quatre religieuses et quelques laïcs.

La forêt de Chithurst était extrêmement belle et calme. Dans les premières années, même si nous avions des périodes de pratique formelle silencieuse, la majeure partie de notre énergie était consacrée à travailler sur la maison qui devait être reconstruite à l'intérieur presque à partir de zéro. A cette époque, une énergie pionnière a donné à la communauté une grande impulsion et la force de traverser les difficultés et les obstacles avec foi. Notre programme quotidien était à bien des égards similaire à celui des monastères forestiers thaïlandais. Nous nous sommes levés à 4h00 et avons marché dans le noir de notre chalet à la maison principale pour assister le matin puja. Le matin, nous travaillions dans la cuisine, le jardin ou le bureau. Les moines ont continué la tradition de faire l'aumône pendant que le reste de la communauté était occupé à construire ou à travailler dans la forêt. Notre repas principal était à 10 h 30. Ensuite, nous nous sommes reposés et avons travaillé tout l'après-midi. Après une boisson chaude et une petite pause, nous nous sommes retrouvés pour la soirée puja. Une fois par semaine, nous avions une journée tranquille, une sorte de sabbat bouddhiste, qui était suivi d'une nuit entière. méditation pratique. Ce programme est resté plus ou moins le même jusqu'à présent, même si maintenant il y a moins de travail physique, et les laïcs nous aident à faire fonctionner le monastère afin que nous ayons plus de temps pour nous concentrer sur le « travail intérieur ». Au départ, se contenter de respecter le calendrier était une discipline difficile. Ayant été danseur, cependant, j'étais habitué à un entraînement physique intense. Fait intéressant, je me sentais plus énergique qu'avant parce que mon énergie n'était pas gaspillée dans des distractions sans fin. Ajahn Chah disait aux gens qui étaient léthargiques méditation, "Dormir peu, manger peu et parler peu." Comme c'est vrai !

Entrer en pratique

Quand je suis arrivé dans la communauté, je ne connaissais pas les écritures bouddhistes. J'étais surtout intéressé à vivre ma vie avec intégrité afin qu'à la fin je n'aie aucun regret. Cette motivation m'a beaucoup incité tout au long de ma monastique la vie. Avant longtemps, j'ai vu, même à un niveau modeste, qu'il était possible pour l'esprit d'abandonner les habitudes négatives, d'être vraiment paisible et de répondre à la vie à partir d'un lieu de liberté et de compassion. Cela m'a encouragé à enquêter et à comprendre l'esprit à un niveau plus profond. Entraînement du cœur, compréhension de Dharma, et travailler pour réaliser la libération étaient clairement des processus continus, le travail de toute une vie qui ne pouvait pas être fait en quelques mois seulement !

Méditation était et est toujours le fondement de cette vie. Cela m'a donné la clarté avec laquelle regarder à l'intérieur et voir l'esprit comme un miroir. La pratique est centrée sur les enseignements des Quatre Nobles Vérités qui, dans la tradition Theravada, sont considérés comme l'un des enseignements les plus importants pour réaliser le nibbana, le but de l'enseignement bouddhiste. Par la prise de conscience de notre souffrance et la compréhension de sa cause - les première et seconde Nobles Vérités - la Bouddha enseigne que nous pouvons abandonner l'illusion fondamentale que nous sommes un moi, un ego. Alors que nous continuons à observer intérieurement - les pensées, les sentiments, le corps et ses sensations, perceptions et esprit (les cinq khandas) - nous n'avons pas besoin d'être limités ou liés par notre identification avec notre corps ou notre esprit. En observant encore et encore à quel point ils sont impermanents, douloureux et vides de soi, nous pouvons abandonner nos l'attachement et identification avec eux. En fait, il est plus correct de dire « il y a lâcher prise », car nous ne pouvons trouver personne qui lâche prise. Cette expérience de lâcher-prise est appelée la troisième Noble Vérité et doit être réalisée. Le développement de la voie est la quatrième Noble Vérité ou Noble Sentier Octuple. C'est un guide détaillé de la pratique, qui est un travail intérieur silencieux, rien de dramatique. Il est important de maintenir la pleine conscience et une vision claire de l'expérience dans le moment présent, la pratique se concentre sur tous les aspects qui génèrent, renforcent et maintiennent la pleine conscience. Cela apporte la sagesse qui peut briser l'illusion de l'esprit. Extérieurement, nous utilisons le monastique norme éthique pour guider nos actions verbales et physiques. Lentement, nous harmonisons les énergies de notre esprit et corps en ne recréant pas des comportements maladroits, qui sont les principales sources de nos conflits intérieurs. Il ne suffit pas de savoir que les Quatre Nobles Vérités existent. Pour qu'elles deviennent les Vérités que Bouddha réalisé, nous devons acquérir une compréhension profonde de la nature et de la réalité de l'esprit.

J'ai été étonné qu'au milieu d'une situation réelle intense et douloureuse, mon cœur puisse souvent rester joyeux. Méditation m'a appris que la souffrance que j'éprouvais n'était plus un piège mais une source d'apprentissage. J'avais maintenant les outils nécessaires pour transformer cette expérience humaine de cupidité, de haine, d'illusion et d'égoïsme. En regardant directement dans l'esprit la nature de cette expérience - son impermanence, sa nature insatisfaisante et son altruisme - il était possible d'abandonner l'habitude indiscriminée qui continuait à la saisir. Pourquoi s'accroche-t-on à la souffrance ? Parce qu'à un certain niveau, nous ne comprenons pas ce que c'est et comment cela affecte le cœur. Si nous le savions, nous le laisserions tomber tout de suite. Alors que j'observais encore et encore à quel point l'esprit avait peu de contrôle sur sa souffrance, il est devenu évident que la douleur n'est pas "la mienne". Quel soulagement ce fut de découvrir que nous avons une méthode pour sortir de nos situations difficiles !

Avant de rejoindre la communauté, j'évitais les côtés désagréables de la vie et ne parlais pas de la colère, la frustration et l'égoïsme. L'harmonie, l'amour, la philosophie et l'art étaient tellement plus intéressants pour moi. Mais, pratiquant Dharma, je devais regarder les choses laides en moi. Les personnes vivant avec moi sont devenues des reflets clairs de mon esprit, et sans les écrans sociaux que nous mettons habituellement en place pour soulager la douleur, il n'y avait plus moyen de se cacher. Je n'arrêtais pas de me heurter à ce soi avec son égoïsme, la colère, mesquinerie, peur, impatience, etc. Auparavant, je pensais que j'étais gentil, ouvert d'esprit et facile à vivre. Mais quand j'ai regardé, j'ai vu à quel point j'étais critique et critique. Quelle surprise ce fut !

C'était l'aspect pratique du bouddhisme et sa pertinence pour la vie quotidienne, et non sa philosophie, qui m'attiraient. La pratique et le matériel avec lesquels je travaillais étaient tangibles et je n'étais pas intéressé par la lecture de livres. Monastique la vie était tellement plus vivante que tout ce que j'avais jamais rencontré. Souvent, rien ne semblait se passer à l'extérieur, mais intérieurement, je traversais un puissant processus cathartique. Sans un engagement profond à la pratique et à la Bouddha, Dharmaet Sangha comme refuge, il aurait été difficile de traverser ces temps.

Le style de formation dans cette tradition me plaît beaucoup. Au début, nous n'avons pas besoin d'étudier beaucoup. La monastique l'environnement lui-même exige que nous soyons vigilants et attentifs. Nous apprenons rapidement comment la loi de cause à effet fonctionne au niveau local. Nous découvrons que si nous ne faisons pas attention, nous recevons immédiatement les résultats de nos actions. Aussi, en communauté, bien que nous n'ayons plus les exutoires habituels de notre créativité, nous découvrons que cette énergie créatrice se poursuit dans les situations et les activités les plus banales. Quand nous étions novices par exemple, la cuisine est devenue le terrain de nos créations artistiques ! Mon imagination se déchaînait alors que je préparais un repas élaboré en un rien de temps. Mais ce n'était pas le chemin de la paix ! Quand les autres cuisinaient, j'étais témoin de mon esprit critique : « Ces gens ne savent pas cuisiner ! Ils sont sans espoir ! Ils ne peuvent même pas couper correctement les carottes ! » Dans cet environnement, tous mes boutons ont été poussés, et je pouvais être si juste. J'ai dû m'entraîner à répéter un mantra- "Lâchez prise, lâchez prise" - toute la matinée en travaillant dans la cuisine. Je devais me concentrer, car dans un seul moment d'insouciance, je fustigeais quelqu'un. Parfois, la cupidité alimentait mon énergie. Dans cette situation, l'absurde était si évident que je pouvais clairement voir mes attachements et à quel point ils me rendaient misérable. Nous avons besoin d'un bon sens de l'humour pour reconnaître et abandonner ces choses.

Chaque semaine, nous pratiquons la position assise et la marche méditation à travers la nuit. Imaginez ce que l'esprit peut évoquer à la perspective de ne pas dormir de la nuit ! Il joue tous les tours possibles pour justifier d'aller dormir ou il crée de bonnes raisons, voire inspirantes, pour justifier la validité de rester éveillé. Parfois, notre orgueil nous tient éveillés parce que nous avons l'énergie de surveiller les autres et de les critiquer : « Regardez celui-là qui s'assoupit ! Comme c'est dégoûtant et honteux ! Le jugement dure jusqu'à ce que nous nous retrouvions épuisés et rejoignions le lot de la paresse et de la torpeur. Monastique la formation ne nous permet pas de nous mentir longtemps car nous sommes dans un environnement inconfortable, où les gens nous poussent souvent dans le mur et où nos mécanismes de survie de base sont mis à l'épreuve. Dans ce cadre, l'enseignement est un encouragement constant à observer nos réactions à la vie avec douceur et amour. Nous découvrons que le simple fait de changer notre attitude nous permet de développer des qualités qui renforcent et libèrent le cœur. Nous puisons dans une extraordinaire réserve d'énergie lorsque nous vivons cette vie de tout notre cœur. Au bout d'un moment, nous faisons l'expérience de l'esprit lorsqu'il n'est plus préoccupé par lui-même. Il est libre, même pour une courte période, de son agitation intérieure ; il devient lumineux, rempli de paix et d'amour.

Les femmes de la communauté

Plus de femmes ont rejoint notre petite communauté à Chithurst, et en 1983 nous étions huit anagarikas (pratiquantes avec huit préceptes). Nous venions de différents pays européens mais partageions une forte aspiration pratiquer le Dharma dans un monastique formulaire. En Thaïlande, Ajahn Sumedho n'a pratiquement eu aucun contact avec des nonnes. Avoir des femmes à Chithurst et leur enseigner était une nouvelle expérience pour lui. Je ne pense pas qu'il savait quoi faire de nous au début, alors nous avons pris la responsabilité de notre propre entraînement. Nous étions passionnés par la discipline, dont nous savions qu'elle jouait un rôle important dans la transformation de l'esprit. Ajahn Sumedho a pu voir que nous étions sérieux quant à la poursuite de ce mode de vie et a commencé à réfléchir à la manière dont les femmes occidentales pourraient poursuivre leur formation au-delà de la forme traditionnelle de thaï. maechees. En Thaïlande, les femmes qui souhaitent vivre dans un monastère se rasent la tête, prennent les huit préceptes, et subvenir à ses besoins matériellement. Elles sont dans une situation assez ambiguë : bien qu'elles soient religieuses, elles ne bénéficient pas des avantages et du soutien traditionnellement accordés aux ordonnées sangha. Ils soutiennent principalement la communauté des moines, notamment en nettoyant le temple et en préparant le repas quotidien des moines. Actuellement, cependant, de nouveaux modèles pour les nonnes thaïlandaises émergent qui leur permettent d'apprendre la Dharma et de s'entraîner et de pratiquer en dehors du cadre traditionnel maèche rôle.

Voyant que les femmes européennes étaient sérieuses au sujet de la pratique et bénéficieraient d'une formation similaire à celle des moines, Ajahn Sumedho a demandé la permission aux Anciens de Thaïlande d'initier le dix-précepte l'ordination pour les femmes. Il a reçu leur bénédiction pour le faire, et en 1983, nous quatre qui avions rejoint la communauté en 1979 avons reçu les dix-précepte ordination en présence du bhikkhu sangha et des centaines de personnes venues assister à cet événement de bon augure. Nous avons reçu un ensemble de robes brunes - le tissu offert par les supporters laïcs thaïlandais - et un magnifique bol à aumônes en céramique. Ce dernier a été une surprise, car nous ne savions pas que nous utiliserions un vrai bol d'aumône et étions ravis à l'idée de continuer l'aumône.

Les dix-précepte l'ordination a été une étape majeure. Il ouvrit aux femmes de la tradition thaï Theravada un mode de vie et une formation assez similaire à celle suivie par les nonnes durant la Bouddhasa durée de vie. Cette monastique formulaire, basé sur les dix préceptes, nous rendait totalement dépendants de la générosité et de la gentillesse des autres. Au fil des ans, cette forme a évolué de manière organique. Il n'y avait pas de modèles, pas de précédent à suivre. L'ordre bhikkhuni établi par le Bouddha s'était éteint dans la tradition Theravada il y a environ quinze cents ans. Ainsi, aucune lignée n'était restée pour les femmes qui souhaitaient vivre et se former selon un mode de vie basé sur l'aumône - la mendicité, qui dans la tradition forestière implique l'abandon de l'argent et donc de l'indépendance sur le plan physique. De la part d'Ajahn Sumedho, c'était un véritable acte de foi d'établir cette formation pour les femmes car de nombreuses questions « raisonnables » auraient pu l'empêcher de se concrétiser : cette forme traditionnelle conviendrait-elle aux femmes occidentales ? Serait-il accepté par la société ? Les femmes monastiques en Occident seraient-elles soutenues comme les moines l'ont été au cours des vingt-cinq derniers siècles ?

Pour la première année après avoir pris les dix préceptes, nous avons suivi la formation traditionnelle Theravada d'une samanera. Cependant, contrairement à la vaste Vinaya pour les bhikkhunis, les dix préceptes n'a pas traité de nombreux domaines de notre vie. Nous nous sommes rendu compte que pour vivre ensemble en tant que groupe, nous devions avoir une compréhension commune de la préceptes, l'utilisation du nécessaire et de nombreux autres aspects pratiques de notre vie quotidienne. Par conséquent, nous avons rassemblé des documents provenant de diverses sources avec l'aide et les conseils d'un moine, Ajahn Sucitto. Nous avons sélectionné les règles les plus appropriées à notre vie parmi la formation de samanera et les bhikkhu et les bhikkhuni Vinayas et les avons réécrites en langage moderne. De cette façon, nous avons préparé un Vinaya livre et une récitation des règles d'entraînement, que nous faisons tous les quinze jours. Nous avons également formulé la procédure pour effacer les transgressions de notre préceptes. De cette façon, nous avons fait des recherches sur les sœurs monastique vie et découvrit que la bhikkhuni Vinaya développé il y a vingt-cinq siècles traite de questions et de comportements pertinents pour notre communauté. Utiliser cette discipline pour former nos corps et notre parole s'est avérée très efficace pour aider l'esprit à renoncer à ses intérêts auto-précieux, à l'illusion, à la cupidité, à la haine et à l'idée que nous sommes un moi permanent. La discipline favorise également l'harmonie car nous suivons des normes convenues. Au lieu de passer des heures à discuter de la meilleure façon de faire ceci ou cela, nous nous tournons vers le Vinaya pour obtenir des conseils et bénéficier de la richesse de l'expérience et de la sagesse de cette discipline.

En 1983, notre cottage de Chithurst avait atteint sa pleine capacité et plusieurs autres femmes attendaient d'être ordonnées. Des plans ont été faits pour trouver un nouvel endroit, et un an plus tard, le monastère d'Amaravati a été établi dans le Hertforshire, en Angleterre. En 1984, les religieuses ont déménagé à Amaravati. Pour célébrer cet événement de bon augure, nous avons décidé d'y aller à pied, suivant une ancienne pratique des renonçants bouddhistes appelée tudong en Thaïlande. Cette pratique est généralement entreprise par les moines pour relever de nouveaux défis et se tester après leur période initiale de formation. En Angleterre, cela est devenu une caractéristique régulière de notre vie, et chaque année, les moines et les nonnes continuent tudong. Nous nous promenons, portant notre bol et quelques effets personnels, en Grande-Bretagne, en Irlande ou dans d'autres pays européens. Parfois nous partons en groupe de deux ou trois, accompagnés d'un anagarika ou d'un ami laïc, et d'autres fois nous voyageons seuls sans argent. Nous dépendons de tout ce que les gens nous offrent pour notre repas quotidien et nos nécessités matérielles. C'est un voyage dans la foi, nous ne savons jamais vraiment ce que le lendemain apportera et nous sommes instantanément amenés dans le moment présent. Bien que cela puisse parfois être difficile, beaucoup d'entre nous ont trouvé cette expérience enrichissante et joyeuse. De plus, la plupart des gens que nous rencontrons sur le chemin sont amicaux et inspirés de voir des moines et des nonnes vivre encore dans la foi.

NOTRE tudong à Amaravati a pris trois semaines. A notre arrivée, nous avons été accueillis par le sangha et la communauté laïque venue se joindre à cette heureuse occasion. Notre nouvelle demeure était située au sommet d'une colline sous un vaste ciel ouvert. C'était à l'origine une école et c'était un grand complexe de bâtiments en bois. Comme Chithurst, c'était dans une partie très attrayante du pays. Suffisamment vaste pour accueillir de nombreuses personnes, il offrait une excellente situation pour entendre et pratiquer le Dharma et pour un large éventail d'activités. Nous avons maintenant un centre de retraite, une grande bibliothèque, des camps d'été pour les familles et les enfants, des méditation ateliers, séminaires et rencontres interreligieuses.

Après avoir reçu des conseils et Vinaya formation d'Ajahn Sucitto pendant quelques années, nous, les nonnes, sommes devenues plus expérimentées et confiantes dans l'utilisation des dix précepte forme et a pris la responsabilité de la gestion de notre propre communauté. C'était un changement important, car jusqu'alors nous avions imité la communauté masculine et avions adapté un modèle hiérarchique. Lorsque nous sommes devenues plus autonomes, nous avons appris à travailler ensemble en accord avec les besoins des femmes monastiques. Nous avons dû assumer de nombreuses responsabilités, un processus difficile car aucun de nous n'avait beaucoup d'expérience dans ce mode de vie. Au cours des dernières années, les religieuses aînées ont supervisé la formation des membres juniors et leur ont offert des conseils et un soutien dans leur Dharma pratique. Nous avons également géré les affaires de la communauté et partagé les tâches administratives et les responsabilités du monastère. Nous recevons régulièrement des invitations pour enseigner et animer des retraites en Angleterre et à l'étranger. En 1986, dix-sept religieuses et novices vivaient dans les deux couvents de Chithurst et d'Amaravati. Récemment, un troisième lieu - la première expérience d'un couvent totalement autonome - a été créé dans le Devon.

Il est encore trop tôt pour anticiper l'évolution future de notre communauté de moniales. Nous avons appris que cela est toujours merveilleusement incertain. Mais la graine a été plantée et grâce à l'approfondissement de notre confiance dans le Dharma, elle continuera à être nourrie et apportera de nombreux fruits pour le bien et le bonheur de tous les êtres.