Trouver notre chemin

Bhikshuni Thubten Chodron

Comprendre ce qu'est la pratique du Dharma peut être difficile, et j'ai fait beaucoup d'erreurs en essayant de suivre le chemin. Bien que j'aie eu de bonnes intentions et pensé que je pratiquais correctement à l'époque, ce n'est que plus tard que j'ai découvert mes incompréhensions. J'espère qu'en les partageant avec vous, vous pourrez les éviter. Cependant, cela peut ne pas être possible, car dans certains cas, nous n'apprenons qu'en traversant nous-mêmes les difficultés et en confrontant la douleur et la confusion de nos attitudes fixes. C'est certainement vrai pour moi.

Une erreur que j'ai commise a été de supposer que parce que je comprenais les mots du Dharma, je comprenais leur signification. Par exemple, je pensais que ma pratique du Dharma se développait bien, parce que lorsque je vivais en Inde, je ne me fâchais pas beaucoup. Après un certain temps, mon professeur m'a envoyé vivre dans un centre du Dharma en Italie, où j'étais la seule nonne américaine parmi un groupe de moines italiens machos. Vous pouvez imaginer les conflits que nous avons eus ! Mais je ne pouvais pas comprendre pourquoi j'avais des problèmes parce que je pensais que ma patience avait mûri. Chaque soir, j'étudiais le chapitre six du texte de Shantideva Guide d'un Bodhisattvamode de vie, qui traitait de patience, et chaque jour je me fâchais à nouveau contre les gens qui m'entouraient. Même si je connaissais bien les mots du texte de Shantideva et pensais que je les pratiquais correctement, mon esprit continuait à blâmer les autres pour tous les conflits et problèmes.

Il m'a fallu beaucoup de temps pour comprendre ce que signifiait la pratique de la patience, et j'y travaille toujours. Chaque fois que des gens vivent ensemble, il y a des conflits, simplement parce que les gens voient les choses différemment. Quand je vivais au couvent en France, je m'occupais de mon la colère en s'asseyant sur mon méditation coussin et contemplant la patience. Je n'ai jamais pensé à approcher l'autre personne et à lui dire : « La façon dont la situation m'apparaît est la suivante. Comment le vois-tu?" et d'écouter et de discuter ouvertement de ce qui s'était passé. Je pensais que puisque la cause de la souffrance était dans mon propre esprit, seul méditation résoudrait le problème. Pendant ce temps, j'étais convaincu que ma version de l'histoire était la bonne, et si je faisais juste l'un des actes de jonglage mental que Shantideva enseignait, le la colère s'en irait. Mais tous mes actes de jonglage mental étaient des machinations intellectuelles et n'ont pas touché mon la colère.

Des années plus tard, j'ai assisté à un atelier sur les techniques de communication et la résolution de conflits. Il est devenu clair que lorsque j'étais en colère, je pouvais faire autre chose que me retirer de la situation et méditer. Bien sûr, nous devons regarder notre esprit et développer notre patience, mais nous pouvons aussi discuter du problème avec l'autre personne. Nous pouvons partager ce que nous ressentons dans une situation sans blâmer l'autre personne pour nos sentiments. J'ai commencé à comprendre que je devais faire plus d'efforts pour communiquer et que je pouvais apprendre beaucoup en m'ouvrant et en discutant avec d'autres personnes. Cela peut parfois être effrayant, et j'ai toujours du mal à aller vers une personne et à lui dire : « Il y a un problème ici. Parlons-en." Cependant, je vois que développer de bonnes compétences en communication et méditer sur la patience et la compassion vont de pair. Si je m'approche de l'autre personne, que je l'écoute profondément et que je comprends son expérience, mon la colère se dissipe automatiquement et la compassion surgit.

Nous pouvons nous demander : pourquoi devons-nous acquérir des compétences en communication et en résolution de conflits ? Si nous développons une intention altruiste (Bodhicitta), ces compétences ne viendront-elles pas naturellement ? Non, un Bodhisattva ne sait pas automatiquement tout faire ; il ou elle doit encore s'entraîner dans de nombreuses compétences. Par exemple, avoir une intention altruiste ne veut pas dire savoir piloter un avion. Il faut apprendre cette compétence. De même, bien que Bodhicitta nous donne une excellente base, nous avons encore besoin d'acquérir des compétences pour communiquer avec les autres, résoudre les conflits, arbitrer les différends, etc. L'attitude interne de Bodhicitta est bien complété par des compétences pratiques en communication.

Individualisme et vie communautaire

La Bouddha a établi le sangha pour plusieurs raisons. La première est qu'il voulait que les moines et les nonnes se soutiennent, s'encouragent et s'entraident sur le chemin. Il a créé une communauté afin que nous puissions apprendre les uns des autres, afin que nous ne devenions pas des individus isolés faisant ce que nous voulions. Pour cette raison, beaucoup de nos préceptes traiter de la façon de vivre harmonieusement ensemble en tant que communauté et de se réprimander les uns les autres afin que nous ayons à faire face à nos rationalisations et à nos excuses. Ainsi, le sangha La communauté est un miroir qui nous aide à purifier notre esprit et à grandir dans la compassion, la tolérance et la compréhension.

Nous avons souvent du mal à faire la distinction entre notre individualisme et notre individualité. La première est la poursuite égocentrique d'intérêts individuels plutôt que collectifs. Elle est étroitement liée à la saisie du soi et égocentrisme, deux de nos principaux obstacles. Adhérer à notre individualisme fait de la vie en communauté une épreuve pour nous-mêmes et pour les autres. Notre individualité, d'autre part, est notre combinaison unique de diverses qualités. Dans la pratique du Dharma, nous apprenons à faire la distinction entre les qualités qui sont réalistes et bénéfiques et celles qui ne le sont pas. Puis nous nous sommes mis à augmenter les premiers et à appliquer les antidotes aux seconds. De cette façon, nous développons et utilisons notre individualité pour le bénéfice de nous-mêmes et des autres.

Notre conditionnement culturel occidental aboutit souvent à une confusion entre individualisme et individualité. Ainsi, nous pouvons trouver difficile de suivre les conseils de nos professeurs ou de vivre avec d'autres sangha membres, parce que nous sentons que notre individualité et notre autonomie sont menacées, alors qu'en réalité seul notre individualisme égocentrique est en jeu. Lorsque nous vivons en communauté, nous réalisons que nous sommes pleins d'opinions sur tout, de la vitesse à laquelle chanter dans nos cérémonies de groupe à la façon de réaliser la vacuité. Si nous nous accrochons fermement à nos propres idées, négligeant de voir qu'il ne s'agit que d'opinions et non de réalité, nous trouvons être avec d'autres personnes assez misérables car ils sont rarement d'accord avec nous ! Nous devons être conscients qu'être ordonné implique une resocialisation et un abandon progressif de notre individualisme obstiné et fermé. Monastique formation—apprendre à penser et à agir comme un monastique- est conçu pour accomplir cela.

Alors que j'étais à Taïwan pour recevoir l'ordination de bhikshuni, j'ai observé très clairement mon individualisme. Le programme de formation de trente-deux jours, aboutissant aux trois ordinations de sramanerika, bhikshuni et Bodhisattva, est extrêmement strict. Tout le monde doit faire la même chose en même temps de la même manière. Les juniors doivent écouter et suivre les consignes des seniors. Chaque matin, avant de recevoir les enseignements, les cinq cents moines devaient se rendre dans la salle principale et de là se rendre dans la salle d'enseignement. À mes yeux, c'était une perte de temps, et j'ai vu une autre façon de faire qui permettrait de gagner du temps en déposant directement dans la salle d'enseignement. Avec mon accent américain sur l'efficacité, je voulais "résoudre le problème". Mais il y avait quelques difficultés : premièrement, je ne parlais pas chinois, et deuxièmement, même si je le savais, les anciens n'auraient pas été particulièrement intéressés à entendre ma solution, car leur méthode fonctionnait pour eux. Cela m'a forcé à faire quelque chose d'assez difficile : me taire et faire les choses à la manière de quelqu'un d'autre. Une situation aussi insignifiante m'a mis face à face avec ma mentalité de fix-it américain et mon individualisme occidental. Cela m'a forcé à apprendre à me contenter et à coopérer pour faire les choses d'une autre manière.

Accepter et se réjouir des aspects positifs de notre individualité et de celle des autres est important. Par exemple, chacun de nos frères et sœurs du Dharma aura sa propre façon de pratiquer. Tout le monde ne pratiquera pas comme nous. La variété ne signifie pas que nous devons en juger un meilleur que les autres. Cela reflète simplement que chaque personne a sa propre inclination et sa propre disposition. Nous ne devrions pas rivaliser avec d'autres pratiquants. Nous n'avons pas besoin de nous sentir inadéquats parce que d'autres font des choses que nous ne sommes pas capables de faire. Par exemple, certaines religieuses sont Vinaya savants. Je suis intéressé par Vinaya mais je ne suis pas un expert en la matière. Pourtant je suis ravie que certaines religieuses soient savantes dans ce domaine car nous avons besoin de religieuses spécialisées dans Vinaya et nous pouvons apprendre d'eux. Certaines religieuses sont méditantes et font des années de retraite. Je ne suis pas prêt à faire une longue retraite - j'ai besoin d'accumuler plus de potentiel positif et de me purifier davantage avant de pouvoir le faire. Mais je suis si heureuse qu'il y ait des religieuses qui font de longues retraites. Je suis heureux qu'il y ait des nonnes qui travaillent dans les hospices et les soins de santé, des nonnes qui enseignent aux enfants et des nonnes qui organisent des événements bouddhistes. Je ne peux pas faire toutes ces choses, mais je me réjouis que d'autres le puissent. Chacune de nous exprimera son attachement à la Trois joyaux et sa gratitude envers les êtres sensibles d'une manière différente, et le monde a besoin d'eux tous. S'il n'y avait que des méditants, des érudits ou des travailleurs sociaux, le Dharma ne serait pas rond et plein. Nous avons besoin que chacun exprime sa pratique à sa manière individuelle, et nous devons nous dire : « Merci. Je suis tellement content que tu fasses ça.

Formes culturelles et essence du dharma

Sur les cinq cents personnes ordonnées en 1986 à Taiwan, seuls deux d'entre nous étaient occidentaux. Pendant les deux premières semaines, personne ne traduisait pour nous à l'exception de quelques gentilles nonnes chinoises qui nous résumaient les débats pendant les pauses. Pendant ces deux semaines, nous sommes tous les deux allés à toutes les séances d'un programme quotidien complet, comprenant à peine ce que nous faisions. Pour moi, en tant que diplômée du collégial, faire quelque chose que je ne comprenais pas et me contenter de l'apprendre progressivement était très difficile. Parce que j'avais très envie de recevoir la bhikshuni vœu, j'ai été forcé d'abandonner mon attitude arrogante et d'accepter la situation.

Parce que j'étais présent pendant de nombreuses heures à des événements que je ne comprenais pas, j'ai commencé à regarder ce qui est devenu par la suite une question importante pour moi : qu'est-ce que la culture et qu'est-ce que le Dharma ? Ayant enfin maîtrisé de nombreuses coutumes tibétaines, j'étais maintenant dans un monastère chinois où les coutumes étaient différentes. Ces deux traditions sont bouddhistes; pourtant, superficiellement, en termes de vêtements, de langage et de manières de faire, ils sont différents. Quelle importance cela a-t-il pour moi en tant qu'occidental ? Qu'est-ce qui, dans ma formation de nonne, est dû à la culture des pays où le bouddhisme a résidé pendant des siècles et quel est le véritable Dharma qui transcende la culture ? Quelle est l'essence de la Bouddha's enseignements que nous devons pratiquer, ramener dans nos pays occidentaux, et enseigner aux autres ? Quelle est la forme culturelle que nous n'avons pas besoin d'apporter à l'Occident ?

Pour moi, ce sujet est d'une importance cruciale et est un travail en cours. Ma conclusion jusqu'ici est que les Quatre Nobles Vérités, l'amour, la compassion, l'intention altruiste de Bodhicitta, et le sagesse réalisant le vide sont l'essence du Dharma. Ceux-ci ne peuvent pas être vus avec les yeux; la compréhension existe dans notre cœur. Le vrai Dharma est développé dans notre esprit, et les formes sont des outils habiles qui existent dans chaque culture. Nous devons être capables de les distinguer afin de développer le véritable Dharma en nous-mêmes et de ne pas nous tromper en pensant que nous sommes de bons pratiquants simplement parce que nous sommes entourés d'objets asiatiques.

Pendant de nombreuses années, j'ai essayé d'agir comme les nonnes tibétaines - timide, effacée, douce. Mais ça n'a pas marché. Pourquoi? Parce que je venais d'une culture différente et que j'avais une éducation différente de celle des nonnes tibétaines. À l'école, on m'a appris à exprimer mes pensées, à doute et la question, de penser par moi-même et d'être articulé. J'ai dû affronter le fait que copier une forme culturelle et le comportement extérieur des autres n'était pas nécessairement pratiquer le Dharma ; il s'agissait simplement de me forcer à me conformer à un type de personnalité ou à une culture particulière que j'avais idéalisée comme étant le « vrai bouddhisme ». J'ai commencé à remarquer que mes professeurs avaient des personnalités très différentes : certains étaient introvertis, d'autres extravertis ; certains étaient sérieux, d'autres riaient beaucoup. Dans le contexte de nos personnalités différentes, en constante évolution et illusoires, nous pratiquons le Dharma en étant conscients de nos motivations, attitudes et idées préconçues, en développant celles qui sont réalistes et bénéfiques et en appliquant les antidotes à celles qui sont destructrices et irréalistes. Ce travail se fait en interne. Les formes externes, impliquées dans une culture ou une autre, sont des invites à la stimuler.

La question de la culture et de l'essence ne cessait de me suivre. En tant que professeur résident au Centre Bouddhiste Amitabha à Singapour, je me suis retrouvé, un Américain, à enseigner au chinois à chanter des prières en tibétain, une langue qu'aucun de nous ne comprenait. Le chant tibétain sonnait bien et nos maîtres tibétains étaient satisfaits de notre chant, mais nous ne pratiquions pas le Dharma parce que nous ne comprenions pas ce que nous disions. Même si le processus de traduction prendra des années et s'étendra bien au-delà de notre vie, il est essentiel. Avec le temps, les maîtres écriront des prières directement dans nos langues occidentales. Les personnes ayant des capacités musicales écriront des mélodies pour les prières et nous aurons une belle liturgie dans nos propres langues.

Au fil du temps, j'ai commencé à voir qu'ayant vécu si longtemps dans la communauté tibétaine, j'avais développé un "complexe d'infériorité culturelle". Quand j'ai d'abord quitté l'Amérique pour vivre à l'Est, je sentais que l'Ouest était corrompu et j'espérais que les méthodes orientales seraient meilleures. Mais malgré tous mes efforts, je n'ai jamais pu agir ou penser comme un vrai Tibétain et j'ai commencé à perdre confiance en moi. Après de nombreuses années, j'ai réalisé que cette perte de respect pour ma culture d'origine n'était ni une attitude saine ni productive. La confiance en soi est essentielle pour une pratique réussie du Dharma. Cela signifiait que je devais voir à la fois les bons et les mauvais points de la culture occidentale dans laquelle j'ai grandi, ainsi que les bons et les mauvais points de la culture tibétaine. Comparer les deux et juger l'un inférieur et l'autre supérieur, quel que soit celui qui sortait vainqueur, n'était pas productif. Parce que la plupart d'entre nous, les moines occidentaux, opérons de manière interculturelle, nous gagnerions à adopter les aspects positifs et les valeurs de toutes les cultures que nous contactons, tout en laissant derrière nous les préjugés et les idées préconçues que nous pourrions rencontrer.

Après de nombreuses années de vie en Asie, je suis revenu aux États-Unis. Il était important pour moi de renouer de manière positive avec la culture dans laquelle j'ai grandi. Nous devons être en paix avec notre passé, ne pas le rejeter ou l'ignorer. Pour moi, cela signifiait reconnaître à la fois les bonnes et les mauvaises qualités de mon passé et de ma culture et libérer mon esprit de l'un ou l'autre l'attachement ou l'aversion à son égard.

De même, il est important de faire la paix avec la religion que nous avons apprise dans notre enfance. Avoir une attitude négative à propos de la religion de notre enfance indique que nous sommes toujours liés par elle, car nos esprits sont fermés et piégés dans l'aversion. Bien que la religion de notre enfance n'ait peut-être pas répondu à nos besoins spirituels, nous en avons appris des valeurs utiles. Cela nous a fait avancer sur le chemin spirituel, et il est important d'apprécier ses bons côtés.

Pour moi, ce processus a pris une tournure intéressante. Ayant été élevé dans la communauté juive, il se trouve que je vivais à Dharamsala, en Inde, en 1990, lorsqu'une délégation juive est venue rencontrer Sa Sainteté le Dalaï-Lama, jeunes intellectuels tibétains et « JuBus » (juifs bouddhistes). En méditant et en parlant avec les Juifs, je me sentais confiant d'être bouddhiste et pourtant heureusement familier avec leur culture, leur foi et leurs traditions. J'ai commencé à regarder les points communs entre les deux religions et à apprécier l'accent mis sur les valeurs éthiques, la compassion et le souci social que le judaïsme m'avait donné. Maintenant, à Seattle, je participe à un dialogue judéo-bouddhique en cours, dans lequel nous discutons de questions telles que l'amour, la compassion et la souffrance. De plus, des Israéliens m'ont invité à enseigner dans leur pays, et au cours des deux voyages jusqu'à présent, j'ai ressenti une merveilleuse connexion avec les gens, m'aidant à expliquer les principes du Dharma et méditation techniques d'une manière qui correspond à leur expérience.

Estime de soi et confiance en soi

J'ai également mal compris le Dharma en utilisant par erreur les enseignements pour augmenter ma haine de moi-même. Méditer sur les inconvénients de égocentrisme, je me sentirais coupable d'être si égoïste, au lieu de voir l'attitude égoïste comme quelque chose de séparé de la nature de mon esprit. Finalement, il est devenu clair que chaque fois que je méditais et que je me sentais mal dans ma peau, j'interprétais mal les enseignements et ne les appliquais pas correctement. La Bouddhadans l'enseignement de sujets tels que les royaumes inférieurs de la renaissance et les inconvénients de égocentrisme n'était pas d'augmenter notre découragement. Au contraire, il voulait que nous voyions clairement les inconvénients de l'existence cyclique et ses causes afin que nous générions la détermination de nous en libérer et d'en libérer les autres.

Les sentiments de faible estime de soi et d'insuffisance sont répandus chez les Occidentaux. En 1990, j'ai été observateur lors d'une conférence de scientifiques et d'érudits occidentaux avec Sa Sainteté le Dalaï-Lama à Dharamsala lorsque le sujet de la faible estime de soi a été soulevé. Les Tibétains n'ont pas de mots dans leur langue pour désigner la faible estime de soi et la culpabilité, de sorte que les problèmes des Occidentaux avec ces sentiments ne leur sont pas facilement compréhensibles. Sa Sainteté avait du mal à comprendre comment quelqu'un ne pouvait pas s'aimer. Il a regardé autour de cette salle de personnes éduquées et prospères et a demandé: "Qui a une faible estime de soi?" Tout le monde s'est regardé et a répondu: "Nous le faisons tous." Sa Sainteté a été choquée et nous a demandé les causes de ce sentiment. En remue-méninges, nous avons trouvé des raisons allant des parents ne tenant pas assez leurs enfants à la doctrine du péché originel en passant par la compétition à l'école.

Notre difficulté avec l'estime de soi peut également être liée à notre souci de la perfection et à notre désir d'être les meilleurs, des attributs que la société occidentale nous enseigne à avoir. Pris dans ce conditionnement, nous interprétons parfois mal le Dharma : nous pensons que la perfection de la discipline éthique, par exemple, consiste à respecter une norme extérieure qui nous est imposée par d'autres, semblable aux dix commandements. Cependant, le Dharma ne consiste pas à rechercher la perfection définie de l'extérieur pour plaire à notre guru au sein de l’ Bouddha la façon dont nous essayions auparavant d'être bons et de plaire à Dieu. Pratiquer le Dharma n'implique pas de nous tordre dans des nœuds psychologiques pour devenir notre propre idéal ou celui de quelqu'un d'autre du parfait monastique. Au contraire, le Dharma concerne regarder à l'intérieur de nous-mêmes et comprendre tous les différents processus qui nous composent. Nous en venons à voir que nos actions portent des fruits et que si nous voulons le bonheur, nous devons en créer les causes en suivant la voie du Dharma, c'est-à-dire en appliquant les méditations pour diminuer nos attitudes perturbatrices et développer nos bonnes qualités.

Une faible estime de soi, conduisant au découragement, est un obstacle sur le chemin, car elle devient une forme de paresse nous empêchant de faire des efforts joyeux dans notre pratique. Ainsi, Sa Sainteté a continué à explorer la question de la faible estime de soi et à y proposer des antidotes du Dharma. Premièrement, nous devons comprendre que la nature même de notre esprit est exempte de souillures. En d'autres termes, les attitudes perturbatrices et les émotions négatives sont comme des nuages ​​qui obscurcissent la nature céleste de l'esprit mais n'en font pas partie intégrante. Cette pureté fondamentale de l'esprit est une base valable pour avoir confiance en soi. Ne dépendant pas des circonstances extérieures, il ne fluctue pas, et nous n'avons donc pas à nous soucier de la désintégration de la base de notre confiance en soi. Par conséquent, nous pouvons et devons nous respecter et prendre soin de nous-mêmes. En fait, le chemin consiste à apprendre à prendre soin de soi d'une manière appropriée et équilibrée, et non d'une manière égocentrique ou autodestructrice. Devenir un Bodhisattva, nous avons besoin d'un sentiment d'un soi fort, mais cela diffère grandement de l'ignorance de saisie du soi qui est la racine de l'existence cyclique. Ce sens valide d'un moi conventionnel efficace nous permet d'être joyeux et énergiques dans la pratique de la voie.

De plus, nous devons reconnaître les facteurs positifs dans nos vies en ce moment. Au lieu de nous lamenter sur les quelques choses de notre vie qui ne correspondent pas à nos souhaits, nous devons nous concentrer sur les circonstances positives, comme le fait que nous avons un être humain corps et l'intelligence humaine. De plus, nous avons rencontré le Dharma et des enseignants qualifiés pour nous guider, et nous nous intéressons aux questions spirituelles. Si nous contemplons toutes ces circonstances heureuses et les résultats exceptionnels qui peuvent découler de la pratique du dharma, notre esprit ne sera plus intéressé par les pensées d'autodérision.

Un autre antidote à la faible estime de soi est la compassion, qui nous permet de nous accepter et d'avoir le sens de l'humour face à nos faiblesses tout en s'efforçant d'y remédier. Alors qu'une faible estime de soi nous pousse à nous replier sur nous-mêmes et à penser principalement à nous-mêmes, la compassion - le souhait que tous les êtres, y compris nous-mêmes, soient libérés de la souffrance - ouvre notre cœur pour reconnaître l'universalité du souhait de bonheur et de libération de la souffrance. Notre attention passe alors de l'auto-préoccupation malsaine d'une faible estime de soi à une attitude bienveillante qui se sent profondément connectée à tous les autres. Une telle attitude nous donne naturellement un sentiment de joie et de but dans la vie, augmentant ainsi notre confiance en soi.

Vivre les préceptes

Recevoir et essayer de vivre en accord avec la bhikshuni préceptes a eu un impact considérable sur moi. En 1986, lorsque j'ai été ordonné bhikshuni, il n'y avait qu'une poignée de bhikshuni occidentaux. Pendant des années avant cela, j'ai prié pour pouvoir recevoir ces préceptes parce que je voulais pratiquer et préserver monastique mode de vie qui m'avait tant aidé.

Le programme de formation pour l'ordination bhikshuni à Taiwan a duré trente-deux jours. C'était difficile d'être dans un pays étranger, dont je ne connaissais ni la langue ni les coutumes. Se tenir debout heure après heure dans la chaleur pour assister à des séances d'entraînement et à des rituels en chinois n'était pas facile ; mais la force de mon désir de recevoir l'ordination m'a aidé à traverser les difficultés. Au fur et à mesure que nous répétions la cérémonie d'ordination, nous en sommes progressivement venus à la comprendre, de sorte que la cérémonie proprement dite est devenue très puissante. A ce moment, j'ai senti la vague de bénédiction qui vient de rejoindre la lignée des nonnes qui ont pratiqué le Dharma pendant plus de deux mille cinq cents ans, depuis l'époque de la Bouddha jusqu'au présent. Cela a créé un nouveau sentiment de confiance en moi et dans la pratique. De plus, cela a augmenté ma pleine conscience, car c'est la gentillesse de mes professeurs et des laïcs qui m'ont soutenu qui m'ont donné cette opportunité. Ma façon de récompenser leur gentillesse était d'essayer de garder le préceptes bien et transformer mon esprit.

L'ordination m'a reliée non seulement à toutes les moniales du passé, mais aussi à toutes les moniales à venir. J'ai réalisé que je devais assumer la responsabilité des futures générations de moniales. Je ne pouvais plus rester dans mon état d'enfant et me plaindre : « Pourquoi les nonnes font-elles face à des difficultés ? conditions? Pourquoi personne n'aide les nonnes ? J'ai dû grandir et prendre la responsabilité d'améliorer non seulement ma propre situation, mais aussi celle des générations futures. J'en suis venu à voir que pratiquer le Dharma ne consistait pas simplement à faire mes propres études et pratiques personnelles ; c'est préserver quelque chose de très précieux pour que d'autres puissent l'avoir accès à elle.