Le point de vue d'une bhikshuni

• Monachisme bouddhiste
• Mon expérience
• Amener le bouddhisme en Occident

Le point de vue d'une bhikshuni (download)

1 partie: Le regard d'un bénédictin
3 partie: Comparer et opposer des points de vue

Je voudrais commencer par décrire brièvement l'histoire du monachisme bouddhiste, puis relater ma propre expérience en tant que nonne. Certaines personnes pourraient trouver intéressant de savoir comment quelqu'un qui a grandi en Amérique s'est retrouvé avec une coiffure comme celle-ci ! Enfin, je discuterai des défis du bouddhisme venant en Occident.

Monachisme bouddhiste

Le monachisme bouddhiste a commencé il y a environ 2,500 XNUMX ans dans l'Inde ancienne, du vivant de Shakyamuni Bouddha. Les moines et les nonnes–sangha comme on les appelle – étaient des mendiants errants, car c'était le style de vie des pratiquants religieux à cette époque. Les ascètes hindous suivent encore cette tradition aujourd'hui. La sangha dépendaient du public pour leur soutien, allant de maison en maison pour recevoir des présents de nourriture des ménages. À son tour, le sangha enseigné le Dharma - le Bouddha's enseignements–aux laïcs. Pendant les fortes pluies de la mousson, sangha resteraient dans de simples habitations au lieu d'errer d'un endroit à l'autre comme ils le faisaient le reste de l'année. Après le temps de la Bouddha, ces communautés sont devenues plus stables et sont finalement devenues des résidences permanentes pour les moines ou les nonnes.

La lignée de l'ordination des religieuses existe depuis l'époque de la Bouddha. La première religieuse était sa tante, qui l'a élevé après la mort de sa mère. Bien que les religieuses soient subordonnées aux moines en termes de pouvoir institutionnel, leurs capacités spirituelles sont reconnues. Le Thérigatha contient des enseignements de certaines des moniales qui étaient des disciples directs hautement réalisés de la Bouddha.

De l'Inde, le bouddhisme s'est répandu au Sri Lanka au troisième siècle avant notre ère. L'Asie du Sud-Est est également devenue bouddhiste, tout comme la Malaisie, l'Indonésie, le Pakistan et l'Afghanistan actuels. Le bouddhisme s'est répandu en Asie centrale et en Chine à partir de là, ainsi que depuis l'Inde par voie maritime. De Chine, le bouddhisme s'est répandu en Corée et au Japon. Au septième siècle de notre ère, le bouddhisme est entré au Tibet depuis la Chine et le Népal. Maintenant, il arrive à l'Ouest.

Il existe trois niveaux d'ordination des nonnes : bhikshuni, siksamana et sramanerika. Pour recevoir l'ordination complète, c'est-à-dire pour devenir bhikshuni, il faut être ordonné à la fois par dix bhikshunis et dix bhikshus (moines pleinement ordonnés). Donner les ordinations inférieures ne nécessite pas autant de personnes. En conséquence, la situation des femmes ordonnées diffère dans divers pays bouddhistes en raison du niveau d'ordination qui leur est disponible.

La fille du grand roi bouddhiste Asoka a apporté l'ordination bhikshuni de l'Inde au Sri Lanka. Du Sri Lanka, il est allé en Chine, puis en Corée. Bien que l'ordination complète pour les hommes (bhikshu) se soit étendue au Tibet, celle des femmes ne l'a pas fait car il était difficile pour de nombreux bhikshunis de voyager à travers l'Himalaya. Ainsi, seul le premier niveau d'ordination, le sramanerika, s'est répandu au Tibet. Plus tard, l'ordination bhikshuni s'est éteinte au Sri Lanka en raison de la répression politique du bouddhisme. Actuellement, les femmes sri lankaises peuvent prendre les dix sramanerika préceptes. En Thaïlande, au Cambodge et en Birmanie, les hommes peuvent devenir des bhikshus, mais les pratiquantes ordonnées sont dans une sorte de situation d'incertitude. Alors qu'ils ne sont pas vraiment des laïcs parce qu'ils ont pris le célibat vœux, ils n'ont pas pris les dix préceptes du sramanerika (novice).

La lignée de la pleine ordination, bhikshuni, est florissante dans le bouddhisme chinois et coréen, et il y a eu un regain d'intérêt pour elle parmi les femmes de toutes les traditions bouddhistes. Certains d'entre nous sont allés à Taiwan, à Hong Kong, en Corée ou aux États-Unis pour prendre l'ordination de bhikshuni parce qu'elle n'est pas actuellement disponible dans notre propre tradition bouddhiste, et les gens ont commencé à discuter de la façon de la rendre disponible dans ces traditions à l'avenir. . L'introduction de l'ordination bhikshuni doit se faire lentement car elle implique des changements majeurs de pensée dans les traditions qui n'ont pas eu l'ordination complète des femmes depuis de nombreux siècles.

La forme extérieure du bouddhisme a changé et s'est adaptée aux différentes cultures au fur et à mesure qu'elle passait d'un pays à l'autre. Cependant, l'essence de BouddhaLes enseignements n'ont pas changé. Par exemple, au moment de la Bouddha, les robes étaient de couleur safran. En Chine, seul l'empereur était autorisé à porter cette couleur, de sorte que les robes sont devenues un gris ou un noir plus discret. De plus, selon la culture chinoise, exposer sa peau n'était pas poli, donc les robes chinoises ont maintenant des manches. Les Tibétains n'avaient pas de teinture de couleur safran, alors la couleur des robes est devenue un safran foncé ou marron.

Un autre exemple de la façon dont la forme du bouddhisme s'est adaptée à différentes cultures concerne la façon dont le sangha-la monastique communauté—reçoit les conditions matérielles nécessaires à la vie. Dans l'Inde ancienne, les moines allaient humblement de porte en porte pour recueillir l'aumône des laïcs qui considéraient comme un honneur d'aider les religieux dans leur pratique. La Bouddha établir la relation de sangha et les laïcs comme une entraide. Les personnes qui voulaient consacrer pleinement leur vie à la pratique spirituelle ne passeraient pas leur temps à travailler, à cultiver, à cuisiner et à faire des affaires. Ils pourraient avoir plus de temps pour étudier et méditer en recevant le soutien des personnes qui ont préféré vivre et travailler dans le monde. En se concentrant sur leur pratique et en développant leurs qualités, les moines seraient alors en mesure d'enseigner le Dharma et d'être un exemple inspirant pour les autres. Ainsi, le Bouddha mettre en place un système d'entraide où l'un donne plus matériellement, l'autre plus spirituellement. Chaque personne pouvait choisir comment aider la société.

La tradition de collecte d'aumônes s'est poursuivie à mesure que le bouddhisme s'est répandu au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est, et que le vœu ne pas manipuler d'argent y était strictement gardé. Mais au Tibet, ce n'était pas pratique. Les monastères étaient en dehors des villes, et marcher tous les jours par temps glacial pour faire l'aumône n'était pas pratique. Ainsi, les Tibétains ont commencé à apporter de la nourriture aux monastères, ou ils offraient de l'argent ou des terres pour que les sangha pourraient obtenir leur propre nourriture. En Chine, les monastères Ch'an (Zen) étaient éloignés des villes, les moines travaillaient donc la terre pour cultiver leur nourriture. Ainsi, la situation économique de la sangha diffère d'un pays à l'autre, en fonction de la culture et des circonstances spécifiques à chaque lieu.

Mon expérience

Je n'ai pas grandi en tant que bouddhiste; J'ai été élevé dans un milieu judéo-chrétien. Ma famille était juive, bien que peu religieuse, et la communauté dans laquelle j'ai grandi était chrétienne. Enfant, je posais beaucoup de questions : « Pourquoi suis-je ici ? Quel est le sens de la vie?" Parce que j'ai grandi pendant la guerre du Vietnam, je me suis demandé: "Pourquoi certaines personnes en tuent-elles d'autres s'ils veulent tous vivre en paix?" J'ai grandi pendant les émeutes raciales, alors je me suis demandé : « Pourquoi les gens discriminent-ils les autres sur la base de leur couleur de peau ? Que signifie être un être humain ? Pourquoi ne pouvons-nous pas vivre ensemble ? Je n'ai pas trouvé de réponses dans la communauté dans laquelle j'ai grandi. En fait, mes questions étaient souvent découragées. On m'a dit : « Sortez simplement avec vos amis, passez un bon moment et ne réfléchissez pas trop. Mais cela ne me satisfaisait pas.

Après avoir obtenu mon diplôme de l'UCLA en 1971, j'ai voyagé en Europe, en Afrique du Nord et je suis allé par voie terrestre en Inde et au Népal pour en savoir plus sur l'expérience humaine. Je suis ensuite revenu à Los Angeles et j'ai travaillé dans les LA City Schools, enseignant dans une école innovante. Un été, j'ai vu un dépliant dans une librairie sur un livre de trois semaines méditation cours dispensé par deux moines tibétains, Lame Yéshé et Zopa Rinpoché. C'était les vacances d'été, alors j'y suis allé. Je ne m'attendais vraiment à rien – en fait, je ne savais pas à quoi m'attendre – et c'est peut-être pour cela que l'expérience a été très puissante pour moi. Le cours a été mis en place pour que nous écoutions les enseignements et que nous les méditions par la suite. Nous les avons examinés logiquement et les avons appliqués à nos propres vies.

Pendant que je faisais cela, les pièces ont commencé à se mettre en place et j'ai commencé à obtenir de petits scintillements de réponses aux questions qui me hantaient depuis l'enfance. De plus, le bouddhisme a fourni de nombreuses façons de travailler avec des situations qui se produisent dans notre vie quotidienne : il a donné des techniques pour transformer les émotions destructrices comme la jalousie, pièce jointe or la colère. Lorsque je les ai pratiquées, elles ont affecté ma vie de manière très positive. Au fil du temps, le souhait grandit de devenir religieuse afin d'avoir plus de temps et un style de vie plus propice à la pratique. C'était mon choix individuel, et ce n'est pas celui que tout le monde devrait faire. Beaucoup de gens rencontrent le bouddhisme, le pratiquent et ne sont pas ordonnés. Mais quand j'ai fait une introspection approfondie, il était clair à quel point mon égoïsme était profondément enraciné, la colère ainsi que accroché étaient. J'avais besoin d'une discipline claire pour briser les vieilles habitudes mentales, verbales et physiques. Devenir religieuse me donnerait le cadre dans lequel faire cette transformation, et cela pourrait à son tour influencer positivement les autres.

En 1977, j'ai pris du sramanerika vœux à Dharamsala, en Inde, et a passé de nombreuses années à étudier et à pratiquer en Inde et au Népal. Alors que le bouddhisme commençait à se répandre en Occident, on a demandé à mes professeurs d'ouvrir des centres dans d'autres pays, et ils ont envoyé leurs élèves plus âgés pour aider à les mettre en place. J'ai donc vécu près de deux ans en Italie, et trois ans en France, retournant en Inde entre temps. En 1986, je suis allé à Taiwan pour prendre l'ordination bhikshuni, qui a été un événement très puissant et inspirant dans ma vie. Plus tard, mon professeur m'a demandé d'aller à Hong Kong puis à Singapour pour enseigner. Et maintenant, je suis au milieu d'une tournée d'enseignement de huit mois aux États-Unis et au Canada. J'ai donc été une religieuse errante, sans abri, comme celles du temps de Bouddha; seulement maintenant nous voyageons en avion!

Qu'est-ce qui m'a attiré vers le bouddhisme ? Il y avait plusieurs choses. Dans le premier cours, Zopa Rinpoché a dit : « Vous n'avez pas à croire ce que je dis. Réfléchissez-y, vérifiez-le logiquement et par votre propre expérience avant d'y croire. J'ai pensé : « Ouf, c'est un soulagement », et j'ai écouté parce qu'il n'y avait aucune pression pour croire quoi que ce soit. Dans le bouddhisme, il est très important de réfléchir au sens des enseignements, de les examiner en profondeur. Cela donne lieu à la foi, mais pas dans le sens d'une foi sans discrimination. La foi, dans le bouddhisme, est la confiance qui vient de l'apprentissage et de la compréhension. Cette approche curieuse correspond à mon éducation. J'aime la discussion et le débat, et j'apprécie la liberté de poser des questions et de contester ce qui est dit. C'est possible avec le bouddhisme.

Le bouddhisme est ouvert à la recherche scientifique. Sa Sainteté le Dalaï-Lama a participé à plusieurs conférences avec des scientifiques et a soif d'en savoir plus sur la recherche. Il a même donné la permission aux scientifiques d'effectuer des EEG et d'autres tests sur les méditants afin d'expliquer d'un point de vue scientifique ce qui se passe pendant méditation. Sa Sainteté a également dit que si la science peut définitivement prouver quelque chose, nous, bouddhistes, devons l'accepter, même si cela contredit ce qui est dit dans les Écritures. Je trouve l'ouverture à la recherche scientifique rafraîchissante.

Le bouddhisme et la science sont similaires dans l'explication de l'univers en termes de cause à effet. C'est-à-dire que les choses n'arrivent pas sans cause ou par accident. Tout arrive à cause de causes. Le présent est le résultat de ce qui a existé dans le passé, et nous créons maintenant les causes de ce qui existera dans le futur. Ce n'est en aucun cas une prédétermination; il existe plutôt un lien entre le passé et le futur et les choses n'existent pas en tant qu'événements isolés dans l'espace. Alors que la science traite des causes et des effets dans le domaine physique, le bouddhisme explore son fonctionnement dans le domaine mental.

Appliquée à notre existence humaine, la relation de cause à effet devient une discussion sur la renaissance. Notre conscience n'existe pas sans causes. C'est une continuation de l'expérience consciente que nous avions avant cette naissance. De même, notre conscience continuera après notre mort. En d'autres termes, notre corps est comme un hôtel dans lequel nous vivons temporairement, et la mort est similaire au départ d'une pièce et dans une autre. Tout comme nous ne nous accrochons pas aux chambres d'hôtel parce que nous savons que nous n'y sommes que temporairement, nous n'avons pas besoin de nous accrocher avec peur à cela corps comme une identité personnelle permanente.

J'ai trouvé cette discussion sur la renaissance très stimulante. Bien que je n'en sois pas convaincu au début, alors que je l'examinais logiquement et que j'écoutais des histoires de personnes qui se souvenaient de leurs vies antérieures, cela a commencé à avoir plus de sens pour moi. Bien que je ne me souvienne pas de mes vies antérieures, quand je regarde ma propre expérience, les théories de la renaissance et karma peut l'expliquer. Par exemple, le bouddhisme accepte l'influence que la génétique et l'environnement ont sur nous. Cependant, l'influence de la génétique et de l'environnement ne suffit pas à elle seule à expliquer mon expérience. Pourquoi suis-je devenu bouddhiste ? Pourquoi cela a-t-il touché une corde si profonde en moi que j'ai décidé de devenir nonne ? Génétiquement, il n'y a pas de bouddhistes dans mon arbre généalogique. Écologiquement, il n'y en avait pas dans mon enfance. J'ai grandi dans une communauté de classe moyenne du sud de la Californie et j'ai été très peu exposé au bouddhisme, sauf dans les cours d'études sociales. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, lorsque je suis entré en contact avec le Bouddha's, quelque chose a cliqué, et il l'a fait si fort que j'ai voulu consacrer ma vie à la voie de la transformation spirituelle. Il semble qu'une explication possible serait qu'il y avait eu une certaine familiarité avec le bouddhisme dans des vies antérieures. Il y avait une empreinte, un lien avec le bouddhisme qui dormait dans ma jeunesse. Quand j'avais vingt ans, si quelqu'un m'avait dit que je serais nonne bouddhiste, je lui aurais dit qu'il était complètement fou. Je n'avais aucune intention d'être religieux ou d'être célibataire à cet âge ! Lorsque j'ai rencontré plus tard des enseignants bouddhistes, cet intérêt est ressorti, à ma grande surprise.

Une autre chose qui a suscité mon intérêt pour le bouddhisme a été sa dimension psychologique, en particulier la discussion sur les inconvénients de égocentrisme et les techniques spécifiques pour développer l'amour et la compassion. Enfant, j'entendais des gens dire : « Aime ton prochain comme toi-même. Mais j'ai grandi pendant la guerre du Vietnam et je n'ai pas vu beaucoup d'amour dans la société. Je ne comprenais pas non plus comment nous étions censés aimer tout le monde parce qu'il semblait y avoir beaucoup de gens désagréables autour de nous ! Le bouddhisme explique une méthode étape par étape pour diminuer la colère, voir les autres comme aimables et abandonner la peur de s'ouvrir pour que nous nous soucions véritablement des autres. J'étais très attiré par ces qualités et par la manière systématique d'entraîner notre esprit dans ce sens.

J'étais également attiré par le bouddhisme parce que depuis plus de 2,500 XNUMX ans, les gens ont pratiqué les enseignements - le Dharma - et ont atteint les résultats Bouddha décrit. En cette époque de supermarché spirituel américain, où il y a tant d'enseignants autoproclamés d'une myriade de voies spirituelles, le bouddhisme est celui qui a fait ses preuves depuis des siècles. Le fait que les enseignements aient été préservés, pratiqués et transmis purement est important.

La pratique de la méditation m'a aussi séduit. Le bouddhisme décrit des techniques spécifiques pour apaiser l'esprit et apprendre à se connaître. Dans le bouddhisme, il n'y a pas de séparation entre l'intellect et le sentiment ou entre l'intellect et l'intuition. Ils peuvent s'entraider. En d'autres termes, si nous utilisons astucieusement notre esprit, si nous employons la raison pour examiner notre expérience, une transformation intérieure de nos sentiments, de notre état mental, se produira. L'expérience et l'intellect peuvent être combinés au lieu d'être considérés comme une dichotomie comme nous les voyons si souvent en Occident. Cela leur permet de se compléter et de produire une croissance interne plutôt qu'un conflit.

Amener le bouddhisme en Occident

En tant que nonne bouddhiste de première génération en Occident, je suis confrontée à de nombreux défis et mon « éducation » en tant que nonne bouddhiste a été différente de celle des nonnes asiatiques, qui ont des traditions et des institutions bouddhistes de longue date dans leurs cultures. Elles prennent l'ordination, entrent au monastère et acquièrent ce que signifie être moniale par osmose, en vivant dans la communauté. Ils reçoivent un enseignement dans leur propre langue et ont le soutien et l'approbation de la société qui les entoure.

La situation est très différente pour les religieuses occidentales. La société occidentale ne comprend pas ce que font les gens comme moi. « Pourquoi te rases-tu la tête ? Pourquoi portez-vous des vêtements amusants ? Pourquoi es-tu célibataire ? Pourquoi vous asseyez-vous par terre, les jambes croisées et les yeux fermés ? » Il n'y a pas de monastères en Occident dans lesquels nous pourrions nous installer pour recevoir une bonne éducation bouddhiste. Bien que de nombreux enseignants asiatiques aient établi des centres du Dharma en Occident, ils sont principalement conçus pour répondre aux besoins des bouddhistes laïcs qui travaillent et ont des familles. Ainsi, de nombreuses religieuses se rendent en Inde pour recevoir des enseignements et pratiquer, rencontrant ainsi les difficultés bureaucratiques, financières et sanitaires associées à la vie là-bas.

Le soutien financier aux religieuses occidentales n'a pas été facile à obtenir. Les gens en Occident pensent généralement que nous sommes déjà pris en charge par une grande organisation faîtière comme l'Église, alors ils ne pensent pas à faire de don pour notre subsistance. Une autre difficulté pour les religieuses est le manque de modèles. Pour ceux qui suivent le bouddhisme chinois, cela pose moins de problème car les nonnes chinoises sont actives et instruites. Cependant, pour ceux d'entre nous dans les traditions Theravada ou tibétaines, il y a peu de modèles vivants, bien qu'il y ait eu beaucoup de grandes pratiquantes à travers l'histoire. Dans mon cas, je suis une femme occidentale, alors que la majorité des modèles dans la tradition sont des hommes tibétains.

Ces difficultés m'ont amené à regarder profondément à l'intérieur et à accepter progressivement la situation, au lieu de perdre du temps à souhaiter qu'elle soit différente. Le bouddhisme contient des méthodes pour transformer des circonstances défavorables en chemin, et de cette façon j'ai découvert les avantages d'être une nonne occidentale de première génération. Premièrement, en Asie, il est facile de compter sur l'environnement bouddhiste tout autour pour donner l'énergie nécessaire à la pratique. En Occident, l'environnement est souvent à l'opposé ; il essaie de nous convaincre que les possessions matérielles, le sexe, la beauté, le prestige, mais pas la religion, font le bonheur. Pour survivre dans cet environnement, nous devons regarder profondément en nous-mêmes pour trouver l'inspiration et l'énergie spirituelle. Cela nous oblige à comprendre le but et les méthodes de la pratique religieuse, car c'est couler ou nager. J'ai dû accepter que ce que j'expérimente - les opportunités comme les obstacles - est le résultat de mes actions précédemment créées, ou karma. Sachant que ce que je pense, dis et fais maintenant créera les causes d'expériences futures, je dois réfléchir attentivement et être attentif au présent.

Amener le bouddhisme en Occident est un défi, car nous essayons d'amener l'essence d'une religion ou d'un chemin spirituel d'une culture à une autre. Le bouddhisme en Asie est mélangé à la culture asiatique, et il est parfois difficile de comprendre ce qu'est le bouddhisme et ce qu'est la culture. Quand je suis devenue religieuse pour la première fois, je n'étais pas consciente de la différence entre la culture et l'essence, entre la forme et le sens. Dans mon esprit, tout cela était du bouddhisme et j'ai essayé de l'adopter du mieux que je pouvais. Ainsi, j'ai essayé d'agir comme les nonnes tibétaines, qui sont douces et silencieuses. Ils ne penseraient jamais à parler à un groupe comme celui-ci ou à écrire un livre ou à contester ce qui a été dit. Le Tibet est une société très patriarcale. Bien que dans la famille et dans les affaires, les hommes et les femmes soient plus ou moins égaux, dans les institutions religieuses et politiques du Tibet, ils ne le sont pas. La timidité des religieuses tibétaines pourrait être un signe de leur humilité, qui est une qualité à cultiver sur le chemin, ou cela pourrait être le reflet d'un manque de confiance en soi ou des attentes sociales quant à la façon dont elles devraient se comporter. Je ne peux pas dire. En tout cas, j'ai essayé pendant quelques années d'être calme et discret comme eux, mais une certaine tension s'est installée jusqu'à ce que je sois obligé de dire : « Attends, quelque chose ne va pas. Ce n'est pas moi. J'ai été élevée en Occident, j'ai fait des études universitaires et j'ai travaillé dans le monde, contrairement à la majorité des nonnes tibétaines. Cela n'a aucun sens pour moi d'agir comme eux; Je dois agir selon ma culture. Accepter cela a été un tournant majeur. J'en suis venu à comprendre que la spiritualité est un processus de transformation intérieure ; il ne s'agit pas de me serrer dans une image artificielle d'une bonne nonne. C'est bien d'avoir une personnalité extravertie et franche, mais j'ai besoin de transformer mes motivations et mes attitudes internes.

En 1986, je suis allé à Taïwan pour prendre le bhikshuni vœux, et j'ai séjourné dans des monastères chinois pendant deux mois, ce qui a été une expérience merveilleuse. Encore une fois, j'ai été confronté à la question : « Qu'est-ce que le bouddhisme et qu'est-ce que la culture ? J'avais « grandi » en tant que bouddhiste dans la culture tibétaine, et soudain je me suis retrouvé dans un monastère chinois, portant des robes chinoises, qui sont très différentes de celles auxquelles j'étais habitué. La culture chinoise est formelle et les choses se font de manière précise, tandis que la culture tibétaine est beaucoup plus détendue. Les nonnes chinoises devaient continuellement réparer mon collier et ajuster la façon dont je tenais mes mains dans la prière. Dans les monastères tibétains, on s'assoit pendant les prières communes, tandis que dans les monastères chinois, on se lève. Mes jambes enflaient parce que je n'avais pas l'habitude de rester debout pendant des heures ; J'avais l'habitude de rester assis heure après heure ! Il y avait beaucoup de changements comme ça : au lieu de prières en tibétain, elles étaient en chinois. La façon de s'incliner était différente, l'étiquette était différente.

Cela m'a forcé à demander : « Qu'est-ce que le bouddhisme ? Cela m'a également fait reconnaître que je ne suis pas tibétain même si j'ai passé des années dans cette tradition ; Je ne suis pas chinois même si j'y ai passé du temps aussi. Je suis un occidental et je dois apporter l'essence de cette religion dans mon propre contexte culturel. C'est un énorme défi, et nous devons procéder lentement et prudemment. Si nous jetons tout ce avec quoi nous ne nous sentons pas à l'aise, nous courons le risque de jeter le bébé avec l'eau du bain, de rejeter ou de déformer l'essence des précieux enseignements dans notre tentative de la libérer de formes culturelles qui ne sont pas les nôtres. . Nous sommes mis au défi d'aller au-delà des discriminations superficielles pour un examen approfondi de ce qu'est la pratique spirituelle.

Il est devenu clair pour moi que la spiritualité n'est pas les vêtements, les prières, le monastère, la forme. La vraie spiritualité a à voir avec notre propre cœur, notre propre esprit, notre relation avec les gens et notre relation avec nous-mêmes. Il n'a ni couleur, ni forme, ni forme, car notre conscience est sans forme, et c'est ce que la pratique transforme. Néanmoins, puisque nous vivons en société, nous développerons des façons de partager notre compréhension interne avec les autres d'une manière adaptée à notre culture.

La culture occidentale influencera le bouddhisme tel qu'il est pratiqué ici. Par exemple, en Occident la démocratie est valorisée, alors qu'en Asie, la société est plus hiérarchisée. Si l'on est vieux, son opinion compte ; si on ne l'est pas, son opinion n'a pas beaucoup de poids. En fait, il serait considéré comme inapproprié de contester l'autorité et la sagesse des aînés. En Occident, nous sommes encouragés à exprimer nos opinions et nous dirigeons les organisations sur une base plus démocratique. Au fur et à mesure que le bouddhisme arrive en Occident, je crois que de nombreuses façons hiérarchiques de penser et d'agir seront abandonnées. D'autre part, l'anarchie n'est pas bénéfique. Nous avons certainement besoin de leaders; nous avons besoin des conseils de ceux qui ont plus de sagesse que nous. La Bouddha mettre en place le sangha communauté sur une base démocratique avec les moines se réunissant et prenant des décisions ensemble. Pourtant, ceux qui ont participé à la prise de décision étaient ceux qui avaient de l'expérience, pas ceux qui étaient nouveaux dans la pratique et manquaient de clarté sur le chemin. Espérons que notre façon de travailler ensemble dans les organisations bouddhistes occidentales puisse être similaire à la Bouddhal'intention initiale.

De plus, le mouvement vers l'égalité des sexes influencera le bouddhisme en Occident. Par exemple, en général, les nonnes tibétaines ne reçoivent pas la même éducation que les moines. Grâce à Sa Sainteté le Dalaï-Lama, cela a commencé à changer ces dernières années, bien qu'il ne soit toujours pas égal. D'un autre côté, les nonnes et les moines occidentaux étudient ensemble dans les mêmes classes, et mes professeurs donnent aux nonnes et aux moines des postes de responsabilité dans les centres du Dharma. Les femmes seront des leaders dans la communauté bouddhiste occidentale. Elles recevront la même éducation que les hommes et, espérons-le, le même respect et le même soutien. Bien que les préjugés sexistes existent toujours en Occident, nous avons la possibilité d'établir ici de nouvelles institutions bouddhistes qui apprécient davantage les femmes. En Asie, cela prendra plus de temps parce que les valeurs des gens sont différentes et qu'il est parfois plus difficile de réformer les institutions existantes que d'en créer de nouvelles.

Le bouddhisme occidental sera également influencé par l'activisme social. Pendant le BouddhaÀ l'époque, les moines n'étaient pas encouragés à s'impliquer dans des questions sociales ou des projets de bien-être social. Au lieu de cela, ils devaient étudier, méditer, et en obtenant des réalisations du chemin, aidez la société. Mais notre structure sociale est différente maintenant, tout comme les problèmes auxquels nous sommes confrontés. Dans l'Inde ancienne, si l'on avait un tour pour le pire, la famille aidait. On ne se retrouverait pas dans la rue. Il n'y avait pas non plus de menace nucléaire ou de danger lié à la pollution de l'environnement. De plus, en raison de l'influence chrétienne ici, les gens s'attendent à ce que les moines soient impliqués dans des œuvres caritatives. Par conséquent, Sa Sainteté le Dalaï-Lama nous encourage à apprendre des chrétiens et à offrir un bénéfice direct à la société. Cela ne signifie pas que tous les moines bouddhistes devraient gérer des hôpitaux et des écoles. Au contraire, si cela convient à sa pratique et à sa personnalité, on a la liberté de le faire.

En Occident, la relation entre moines et fidèles laïcs va changer. Les laïcs occidentaux ne se contentent pas simplement d'offrir un soutien et des services pour que les moines puissent pratiquer. Ils veulent étudier et méditer aussi bien. C'est excellent. Cependant, j'espère qu'ils continueront à soutenir les moines, non pas parce que les moines sont une élite, mais parce que cela aide tout le monde lorsque certaines personnes consacrent leur vie entière à l'étude et à la pratique. Si nous pouvons aider certaines personnes à pratiquer plus assidûment, alors en acquérant de l'expérience sur la voie, elles pourront mieux nous guider et nous enseigner.

Le sujet du monachisme bouddhiste et du bouddhisme en Occident est vaste, et ce n'est qu'un petit avant-goût. J'espère que cela a été utile.