Comparer et opposer des points de vue

• La relation entre l'intellect et le christianisme
• Équilibrer tôt vues avec ceux du bouddhisme
• Un Dieu personnel
• La valeur d'un monastique mode de vie
• Renaissance
• Pratique quotidienne, prière et méditation
• La différence entre la croissance spirituelle et psychologique

Comparant et contrastant (download)

1 partie: Le regard d'un bénédictin
2 partie: Le point de vue d'une bhikshuni

Question: Sœur Donald, pourriez-vous parler de la relation entre l'intellect et le christianisme ?

Sœur Donald Corcoran (SDC): C'est une question très importante dont nous pourrions discuter longtemps. Dans Le château intérieur, Thérèse d'Avila a dit : « Je me suis rendu compte que le Pour des hommes n'est pas l' intellectuel: l'esprit superficiel n'est pas l'intellect. Il est significatif que les personnes médiévales aient compris que l'esprit superficiel n'est pas l'esprit profond. Le christianisme médiéval avait une profonde considération pour la voie de l'esprit, en termes bouddhistes on pourrait l'appeler la voie de Jnana ou la sagesse. Malheureusement, à cause de la révolution scientifique du XVIIe siècle et des Lumières du XVIIIe siècle, le christianisme s'est éloigné de ces courants culturels et est devenu avant tout un moyen de bhakti, un chemin de foi ou d'émotion. Je pense que nous devons retrouver le chemin de l'insight contemplatif ou de la connaissance. Cependant, le problème est qu'une grande partie de la théologie contemporaine se situe au niveau de Pour des hommes plutôt que intellectuel. Parfois, c'est même au niveau de jeux académiques rationnels, plutôt que d'une vision contemplative profonde qui nourrit le intellectuel comme faculté spirituelle. Nous, en Occident, ne réalisons plus que l'esprit profond est une faculté spirituelle. En fait, dans les milieux académiques et autres, on se moque des intellectuel dans une certaine mesure. Nous pensons que la religion est distincte de cela. Ainsi, je crois que le chemin de la connaissance doit être récupéré. Il y a eu une fissure entre l'intellect et l'émotion, l'intellect et la foi, et nous avons besoin de beaucoup de travail pour inverser cette tendance.

Question: Le christianisme et le bouddhisme sont des religions patriarcales centrées sur les hommes. Comment les femmes peuvent-elles s'épanouir en eux ?

SDC : C'est vrai; Le christianisme, et en particulier le catholicisme romain, est dominé par les hommes. Cependant, les femmes ont trouvé un sens. Nous avons parcouru un long chemin en peu de temps, mais nous avons encore beaucoup de chemin à parcourir. Si nous examinons des questions particulières, par exemple, l'ordination des femmes, je pense que des progrès considérables ont été réalisés en vingt ans. Cependant, il reste encore un long chemin à parcourir pour changer la mentalité des chrétiens ordinaires, encore moins celle de la hiérarchie. Pourtant, les choses changent.

Cependant, il ne s'agit pas simplement des luttes internes des femmes dans l'Église, mais de la façon dont la culture occidentale considère le féminin. Nous discutons non seulement des problèmes des femmes et de l'égalité des sexes, mais de la ré-honoration de tout ce que Jung voulait dire par la anima. Nous devons restaurer cette partie de notre âme. L'Occident est devenu, dans une certaine mesure, sans âme à cause du dénigrement du féminin. Cela a aussi amené le viol écologique de la Terre ; tout en découle. C'est une question beaucoup plus profonde que de simples luttes internes dans nos traditions particulières. L'évolution de la conscience se poursuit, et j'ai de l'espoir. Bien sûr, il y a certaines féministes radicales qui sont beaucoup plus fortes que moi, et peut-être sont-elles donc prophétiques.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Bien qu'historiquement il y ait eu des disparités entre le pouvoir des hommes et des femmes dans les institutions bouddhistes, l'institution n'est pas la pratique. La pratique spirituelle va au-delà des rôles sociaux ou des stéréotypes masculins et féminins. Elle va au-delà des discriminations culturelles reflétées dans les institutions. La vraie pratique se passe dans nos cœurs. Tant que nous sommes inspirés à pratiquer et que nous avons accès aux enseignements et aux conseils d'enseignants qualifiés, les femmes peuvent alors s'épanouir sur un chemin spirituel. La religion n'est pas la même chose que les institutions religieuses. Ces derniers ont été créés par des personnes, mais la véritable essence de ce que nous essayons de développer va au-delà des institutions et de leur hiérarchie et de leurs préjugés.

Question: Pouvez-vous en dire plus sur la pression et la chaleur intenses nécessaires pour laisser briller la luminosité en nous ?

SDC : Dans la mesure où j'ai étudié les traditions spirituelles, la grande littérature spirituelle et les biographies de personnes saintes, il est évident que la transformation ne vient pas sans la pression intense de notre propre travail sur nous-mêmes, notre propre travail intérieur, l'alchimie intérieure qui a lieu dans ce creuset à l'intérieur de nous. L'Ancien Testament dit : « Dieu est le potier qui façonne l'argile ». Notre vie, les défis et les limites que nous avons, les bénédictions que nous avons, tout est la main du Divin Potier qui nous façonne. C'est la pression intense et la chaleur intense qui nous transforment en diamant. Dans la mesure où nous sommes éveillés et voyons cela, dans la mesure où nous coopérons avec elle et sommes ouverts et désireux d'être transformés, la transformation se produit.

VTC : Il y a beaucoup de pression et de chaleur intenses dans la pratique bouddhiste. De nos jours, certains Occidentaux ont la notion que la pratique spirituelle est joie et béatitude, amour et lumière. Personnellement, je trouve que c'est apprendre à s'asseoir dans un dépotoir avec acceptation et inspiration. Je ne peux parler au nom de personne d'autre, mais une grande partie de ce qui me passe par la tête chaque jour—le la colère, jalousie, orgueil, rancune, l'attachement, la concurrence, c'est des ordures. Je ne peux pas ignorer cela et vivre dans un royaume de lumière et d'amour créé par moi-même. Je dois gérer mes déchets sans m'identifier à eux. Cela exige aspiration et de l'énergie, ainsi qu'une patience douce mais ferme pour continuer sur le chemin. Beaucoup de gens veulent une illumination instantanée : Whammo ! Tous mes problèmes ont disparu ! Malheureusement, ça ne se passe pas comme ça. Sœur Donald, d'après ce que vous dites, cela ne semble pas non plus se passer comme cela selon votre tradition.

SDC : L'une des citations favorites dans les monastères était : «In patientia possidebitas animas vestras», « Dans la patience, tu posséderas ton âme. Patience signifie souffrir.

VTC : Beaucoup de gens aimeraient l'illumination de la restauration rapide. Nous voulons que la spiritualité soit rapide, bon marché et facile ; nous aimerions que quelqu'un d'autre fasse le travail pour nous. Mais ce n'est pas possible. D'un côté, il faut s'accepter, accepter les ordures sans se déprimer. L'acceptation signifie que nous arrêtons de nous sentir coupables et d'être en colère contre nous-mêmes parce que les déchets internes sont là. Cela ne veut pas dire que nous laissons ces attitudes perturbatrices être. Nous devons encore exercer une énergie constante et avoir une joyeuse aspiration pour purifier nos esprits et nos cœurs et développer nos qualités et nos potentiels.

Question: Bhikshuni Chodron, la plupart des Occidentaux ont été élevés avec le concept d'un Dieu créateur. Comment avez-vous équilibré votre éducation précoce avec vos croyances ultérieures en tant que bouddhiste tibétain ?

VTC : En partageant mes réflexions à ce sujet, je ne critique pas les personnes qui ont des croyances différentes. Je ne fais qu'énoncer mon expérience personnelle. Quand j'étais adolescent, bien avant d'avoir un contact avec le bouddhisme, j'ai fréquenté l'école du dimanche et j'ai appris à connaître Dieu, mais j'avais du mal à comprendre ce que voulait dire Dieu. Je ne pouvais pas comprendre le Dieu courroucé de l'Ancien Testament, et je ne pouvais pas comprendre le Dieu plus aimant du Nouveau Testament. Je me suis demandé : « S'il y a un Dieu, comment se fait-il que les choses se passent comme elles le font ? Pourquoi la souffrance continue-t-elle d'exister ? Je ne me sentais pas à l'aise avec les concepts de Dieu auxquels on m'avait présenté. Au moment où je suis allé à l'université, j'avais cessé de croire en Dieu, même si je ne savais pas en quoi je croyais.

Le bouddhisme a discuté de la renaissance, de la cause et de l'effet (karma et ses résultats), l'interdépendance et l'absence d'existence inhérente. J'ai été encouragé à réfléchir profondément à ceux-ci pour déterminer s'ils expliquaient ou non ma vie et ce que j'observais. Pendant que je faisais cela, ces idées résonnaient en moi. Parce qu'il s'est écoulé de nombreuses années entre le moment où j'ai cru en Dieu et le moment où j'ai accepté les explications bouddhistes, je n'ai pas rencontré de conflit interne en changeant de religion.

SDC : En tant que chrétien, je crois en un Dieu créateur et en la Création. Cela fait certainement partie du Credo. Mon expérience de Dieu est personnelle, particulièrement en la personne de Jésus-Christ, dont saint Paul dit qu'il est l'icône du Dieu invisible. Pour moi, c'est une des meilleures définitions du Christ : il est l'icône du Dieu invisible. Il est cette porte ouverte sur le mystère. Le mystère est si grand qu'il ne peut être circonscrit par aucune théologie ni aucun symbole. J'ai également eu un aperçu de ce mystère à travers le concept de Plotin de l'un, qui est la source ; le concept de Platon du bien; le concept hindou de satcitananda. Tout cela reflète cet abîme de mystère profond et sans fond dont je sais qu'il est le Dieu créateur. Tous ces prismes peuvent refléter cette lumière.

Question: Veuillez parler de l'idée dans le christianisme selon laquelle Dieu est un Dieu personnel et de votre opinion à ce sujet.

SDC : Cela fait certainement partie de l'expérience judéo-chrétienne que nous expérimentons Dieu comme personnel, comme un être avec lequel nous interagissons. Dieu n'est pas seulement un absolu intemporel, une figure lointaine ou un Dieu déiste qui a créé l'horloge et l'a fait fonctionner. Dieu est personnel, providentiel et aimant, et nous avons même une forme humaine incarnée en la personne de Jésus-Christ. L'expérience de Dieu est donc personnelle, et pourtant c'est une personne qui s'ouvre sur le mystère.

VTC : Le bouddhisme, d'autre part, n'a aucun concept d'un Dieu ou d'un créateur personnel. On croit en des êtres hautement développés spirituellement - les bouddhas pleinement éveillés, les arhats libérés - mais ces êtres existent dans le continuum de notre état actuel. Il y a beaucoup de bouddhas, pas seulement Shakyamuni, qui est le Bouddha de cette époque historique. Ceux qui sont maintenant bouddhas n'ont pas toujours été bouddhas. Ils étaient autrefois comme nous, confus, facilement vaincus par la colère, accroché et l'ignorance. En pratiquant la voie pour purifier ces attitudes dérangeantes et développer leurs bonnes qualités, ils se sont transformés. Ainsi, le chemin est une question de sa propre croissance interne. Dans le bouddhisme, il n'y a pas de fossé infranchissable entre les êtres saints et nous. Nous aussi pouvons purifier nos esprits et développer nos bonnes qualités à l'infini. Nous aussi pouvons devenir des êtres pleinement illuminés, nous avons cela Bouddha potentiel.

SDC : Bien que les chrétiens croient au Dieu créateur et aux créatures finies, nous sommes tous appelés, comme le dit saint Pierre, à participer à la nature divine. Par conséquent, la déification ou la théose est ce que l'existence humaine est censée être. Nous sommes appelés à faire partie du Divin, à être des participants à part entière au Divin. Nous sommes appelés à devenir participants.

VTC à SDC : Dans quelle mesure le processus de devenir divin dépend-il de sa propre détermination et de sa propre pratique et dans quelle mesure dépend-il de l'influence ou de la grâce d'un être suprême ?

SDC : Ce n'est pas une question facile à répondre. Combien est notre travail et combien est le travail, la nature, la grâce et d'autres facteurs de Dieu ? Tant de batailles théologiques ont été menées à ce sujet. En général, nous, dans la tradition catholique romaine, croyons que notre liberté est appelée à faire partie de ce processus. Il n'est pas prédestiné et le salut n'est pas automatique. Le salut a été accompli dans la rédemption du Christ, mais nous devons ouvrir nos âmes. Purification, l'ascèse, le travail spirituel, la pratique et ainsi de suite sont tous nécessaires. Cependant, il y a évidemment un éventail d'opinions à ce sujet dans la tradition chrétienne. Même quelqu'un comme Augustin, qui était une figure de l'Église primitive, s'est battu avec les Pélagiens à ce sujet. Les pélagiens disaient que nous devions travailler plus dur tandis qu'Augustin mettait l'accent sur la grâce. C'est une histoire longue et compliquée.

VTC : Au sein du bouddhisme, il existe également une variété de perspectives sur ce sujet. Certaines traditions mettent l'accent sur l'autonomie complète, d'autres insistent sur la dépendance à un guide externe tel qu'Amitabha Bouddha. Personnellement, je pense que c'est quelque part entre les deux. Les bouddhas peuvent nous enseigner, nous guider et nous inspirer, mais ils ne peuvent pas nous changer directement. Nous devons transformer nos propres attitudes et actions. Il y a un dicton qui dit qu'on peut amener un cheval à l'abreuvoir, mais qu'on ne peut pas le faire boire. La transformation spirituelle est similaire. Nous ne sommes pas seuls dans un univers hostile ; les bouddhas et les bodhisattvas nous aident définitivement en enseignant, en donnant le bon exemple et en nous inspirant. Par contre, s'ils avaient le pouvoir d'arrêter toutes nos souffrances, ils l'auraient. Mais ils ne peuvent pas; nous seuls pouvons transformer nos propres esprits. Ils nous enseignent, mais nous devons le mettre en pratique.

Question: Comment une mère peut-elle intégrer monastique style de vie dans sa vie?

SDC : Diedrich Bonnhoffer, le grand pasteur luthérien et écrivain spirituel, a déclaré que Dieu doit être rencontré au milieu de la vie. C'est la clé. Quelle que soit votre vocation ou vos responsabilités dans la vie, c'est votre chemin. Dieu doit être rencontré dans les obligations ordinaires de la vie quotidienne. La monastique l'impulsion est caractérisée par le fait de vivre hors de son centre, et non de vivre dans la dispersion. La mère de famille doit trouver ce centre intérieur à partir duquel servir sa famille et faire face aux défis et aux épreuves de la vie de famille. Il y a à peine une semaine, une critique a été publiée dans le d'un livre du sociologue Robert Bellah intitulé La bonne société. Bellah pense que la réponse à de nombreux problèmes de la société américaine est ce qu'il appelle "l'attention" - ne permettant pas à nos vies de se dissiper, mais de vivre consciemment et avec attention. A mes yeux, c'est vivre monastiquement dans son sens le plus large. La transformation de la société ne peut être accomplie sans transformation personnelle selon Bellah. C'est une vérité profonde, si importante à notre époque.

VTC : Je suis d'accord avec toi. C'est la pratique quotidienne qui compte. Nous ne devrions pas penser que la religion, méditation et la spiritualité sont ici, et le travail, la famille et la vie quotidienne sont là-bas. Les deux sont joints. Pour les faire se rencontrer, il est important de garder chaque jour un moment de calme pour être seul, se recentrer, réfléchir à nos motivations et actions, et prendre des résolutions. Cela nous empêche de vivre dans la dispersion. Chaque matin ou chaque soir, nous pouvons prendre un quart d'heure ou une demi-heure et nous asseoir, respirer, regarder nos vies, cultiver la bienveillance. Si nous faisons cela le matin, le soir, nous pouvons revenir sur ce que nous avons ressenti et fait pendant la journée et voir ce qui s'est bien passé et ce qui doit être amélioré. Il ne s'agit pas d'évaluer des événements extérieurs, mais nos attitudes et nos actions. Avons-nous mis en colère? Comment pouvons-nous éviter cela dans des situations similaires à l'avenir? Étions-nous compréhensifs envers quelqu'un qui nous critiquait ? Comment pouvons-nous augmenter cette patience? En utilisant le temps calme pour regarder notre vie et notre esprit et pour cultiver des attitudes bienveillantes, nous pouvons intégrer ces attitudes dans notre vie quotidienne. Devenir saint ne signifie pas avoir l'air saint, cela signifie se sentir gentil, être sage et vivre à partir de ce centre.

Question: Veuillez parler de la valeur d'un monastique mode de vie.

VTC : Sœur Donald, les gens me demandent et ils vous demandent probablement aussi : « N'es-tu pas en train d'échapper à la réalité en étant nonne ? Ils doivent penser qu'il est facile d'échapper à nos problèmes ; il suffit de changer de vêtements et de déménager dans un autre bâtiment ! Si c'était si simple, je pense que tout le monde deviendrait moines et nonnes ! Cependant, le problème est notre la colère, Notre l'attachement, notre ignorance, et ils nous accompagnent partout où nous allons, à l'intérieur ou à l'extérieur d'un monastère. En fait, lorsque nous vivons dans un monastère, nous voyons plus clairement nos attitudes dérangeantes. Dans la vie laïque, nous pouvons rentrer chez nous, fermer la porte et faire ce que nous voulons. Lorsque nous vivons dans un monastère, nous vivons avec des personnes qui ne sont peut-être pas le genre de personnes que nous choisirions comme amis. Mais nous devons apprendre à prendre soin d'eux, non pas superficiellement, mais profondément. Nous ne pouvons pas fermer la porte et faire notre propre truc. La monastique mode de vie nous rapproche de là où nous en sommes. Il n'y a pas d'échappatoire.

SDC : Je lisais une merveilleuse interview avec le Dalaï-Lama ce matin où il parlait des joies de vivre en communauté et du luxe de monastique la vie. Notre vie et notre temps sont libres de s'engager dans la pratique spirituelle. Il a fait remarquer: "Dans la vie d'un chef de famille marié, on renonce immédiatement à la moitié de sa liberté." J'ai fait une pause pour y penser et j'ai conclu : monastique la vie que nous abandonnons TOUTE notre liberté tout de suite.

Question: Bhikshuni Chodron, veuillez expliquer la renaissance.

VTC : La renaissance est basée sur l'existence d'une continuité d'esprit. L'esprit ou la conscience ne fait pas référence au cerveau, qui est l'organe physique, ou simplement à l'intellect. C'est la partie consciente et expérientielle de nous qui perçoit, ressent, pense et connaît. Notre esprit est un continuum, un moment d'esprit suivant le suivant. Lorsque nous sommes vivants, nos consciences grossières fonctionnent : nous voyons, entendons, goûtons, sentons, touchons et pensons. Mais quand nous mourons, notre corps perd la capacité de soutenir la conscience, et pendant le processus de la mort, notre esprit se dissout progressivement dans un état très subtil et finit par quitter le corps au moment de la mort. Influencé par nos actions antérieures, notre esprit transmigre vers un autre corps.

Certaines personnes demandent : « S'il y a un esprit qui transmigre d'un corps à un autre, n'est-ce pas une âme ? D'un point de vue bouddhiste, non. L'âme implique une personnalité solide et fixe, quelque chose qui est moi. Mais dans le bouddhisme, l'esprit est un flux, c'est un continuum qui change d'instant en instant. Par exemple, lorsque nous regardons superficiellement le fleuve Mississippi, nous disons : « Voilà le fleuve Mississippi ». Mais si, par analyse, nous essayions de trouver le fleuve Mississippi, d'isoler quelque chose qui est cela, pourrions-nous le trouver ? Le fleuve Mississippi est-il l'eau ? les banques? le limon ? Est-ce le fleuve du Missouri ou celui de la Louisiane ? Nous ne pouvons rien trouver de solide ou de permanent à isoler comme la rivière car la rivière est faite de parties et elle change constamment.

Notre flux mental est similaire. Il change à chaque instant. Nous ne pensons pas ou ne ressentons pas la même chose à deux moments. Lorsque nous analysons, nous ne pouvons rien isoler en tant que mental ou en tant que moi. Il n'y a rien à identifier comme une personnalité ou une âme solide. Mais lorsque nous n'analysons pas et ne parlons que superficiellement, nous pouvons dire : « Je marche » ou « Je réfléchis ». Ceci est dit sur la base de l'existence d'un continuum de moments d'esprit ou corps qui changent constamment, les derniers dépendant des anciens. Il n'y a pas d'âme ou de personnalité fixe qui va de vie en vie.

SDC : Beaucoup de gens se demandent sûrement ce que je pense de la réincarnation. S'il y a renaissance, je veux au moins deux semaines de repos entre les deux ! La tradition catholique romaine a pris une position ferme contre la réincarnation. Je peux accepter cela, mais aussi je n'ai aucune raison forte de m'opposer ou d'affirmer l'idée de renaissance. Je suis ouvert et j'ai mis la question entre crochets. Je vois une profonde ressemblance entre l'enseignement bouddhiste et l'enseignement catholique sur le processus de la voie spirituelle : tous deux disent que nous avons besoin d'un purification, l'éducation et la formation. Le catholicisme romain parle de purgatoire. C'est-à-dire que lorsque les gens meurent, ils ne sont pas nécessairement prêts à voir le visage de Dieu et ont besoin d'une transformation supplémentaire. Nous trouvons ici une certaine similitude avec la réincarnation : le thème de base est que nous avons besoin de beaucoup d'éducation, de formation et purification pouvoir voir Dieu. Cela me semble parfaitement logique. Il y a, je pense, une sorte d'harmonie profonde entre le bouddhisme et le catholicisme ici.

Question: Pourquoi certains groupes chrétiens considèrent-ils divers orientaux méditation pratiques comme des cultes ou comme influencées par le Diable ?

SDC : Je sais qu'ils le font, mais pas pourquoi ils le font. La vision œcuménique plus large remonte à la première lutte au sein du christianisme pour sortir du monde juif, dans le monde hellénistique et païen de l'époque. Percer dans les catégories philosophiques grecques de la pensée était une lutte. Dès le deuxième siècle, nous trouvons le théologien chrétien et apologiste, Justin Martyr, qui a dit : « Partout où vous trouvez la vérité, là vous trouvez le Christ. Pourquoi certains chrétiens n'ont pas ce point de vue, je ne saurais dire exactement, sauf que je pense qu'il est erroné et repose sur un sens très étroit de l'Écriture. Mais la tradition catholique a solidement eu ce large point de vue œcuménique presque dès le début. Par exemple, le premier à avoir traduit le Coran dans l'Europe médiévale fut Pierre le Vénérable, un bénédictin Abbé.

VTC : Dans le bouddhisme, nous disons que si une certaine croyance ou pratique aide quelqu'un à devenir une meilleure personne, alors pratiquez-la. Peu importe qui l'a dit. Par exemple, Jésus et le Bouddha parlé de l'amour bienveillant et de la compassion, de la patience et de la non-violence. Parce que ces qualités nous conduisent au bonheur temporel et ultime, nous devons mettre en pratique les enseignements les concernant, peu importe qui les a enseignés.

Question: Veuillez décrire votre pratique ou prière quotidienne et méditation. Qu'est-ce que c'est que de méditer dans votre tradition ?

SDC : Toute notre vie de prière en tant que bénédictins est dans le cadre, la culture si vous voulez, de la liturgie. Nous récitons ensemble l'office divin quatre ou cinq fois par jour. La saturation continuelle des Écritures « sème » l'endroit le plus profond en nous. On nous apprend à faire de la lecture spirituelle dans la prière et la contemplation, en particulier la lecture des Écritures, des premiers écrivains de l'Église (Pères de l'Église) et des grands monastique auteurs. Il y a très peu de méthode dans la voie bénédictine. Au cours des deux dernières décennies, il y a eu plus d'adoption de méthodes spécifiques telles que la prière centrée (qui est en fait une méthode ancienne). Méditation est une introversion délibérée. De nos jours, il y a un plus grand besoin pour les moines chrétiens d'être des méditants consciemment engagés avec une pratique spécifique. Toute notre vie nous forme et cultive notre âme ; mais délibéré, apophatique, sans image méditation peut être très utile. Aussi, il y a tant de sagesse et de transmission spirituelle vivante dans le hésychaste (Prière de Jésus). Mais encore une fois, ce n'est pas seulement une technique ; c'est tout un mode de vie. L'augmentation de la "conversion" conduit à une kénose ou à vidage automatique. Alors que nous sommes de plus en plus transformés, cela déborde dans diaconie (prestation) et koinonia (communauté).

VTC : Ici je vais parler de ma pratique personnelle, mais chacun pratique différemment. Il y a certaines méditations et prières que j'ai promis de faire chaque jour. Quand je me réveille le matin, j'en fais quelques-unes pendant une heure et demie ou deux heures. Le reste, je le fais plus tard dans la journée. Cela ajoute de la stabilité à ma vie, car la première chose que chaque matin est un temps calme pour la réflexion. La vie d'une religieuse peut être très occupée—enseigner, conseiller, écrire, organiser—donc avoir du temps pour méditation le matin et plus tard dans la journée est très important. Parfois, je fais une retraite, ce qui implique de méditer huit à dix heures par jour et de vivre en silence. La retraite est nourrissante car elle offre l'opportunité d'approfondir la pratique, dans le but de pouvoir bénéficier plus efficacement à tous les êtres en s'améliorant d'abord.

Dans le bouddhisme, il existe deux formes fondamentales de méditation. L'une consiste à développer la stabilité mentale ou la concentration, l'autre à acquérir un aperçu ou une compréhension par l'investigation. Je fais les deux. Ma pratique comprend également la visualisation et mantra récitation.

Question: Veuillez commenter la relation entre la religion et la psychologie. Y a-t-il une différence entre la croissance spirituelle et psychologique ? Peut-on être très évolué spirituellement et avoir encore des problèmes psychologiques ?

SDC : Certainement, mais une véritable croissance dans l'Esprit devrait apporter la guérison à des niveaux de plus en plus profonds. Cependant, même un schizophrène Au cours de cette réunion, Matthew a obtenu de précieux conseils et Linda lui a demandé de la tenir au courant de ses progrès. être un saint. Nous ne pouvons pas contourner le psychologique pour arriver au spirituel. C'est une question très complexe, et j'aurais aimé que nous ayons plus de temps pour l'aborder.

VTC : La religion et la psychologie ont des similitudes ainsi que des différences. La psychologie est davantage orientée vers la santé mentale et le bonheur dans la vie présente, tandis que la religion regarde plus loin et cherche non seulement la fortune présente, mais la transcendance de la situation humaine limitée. En fait, pour transcender nos limites, nous devons être prêts à abandonner le l'attachement présenter le bonheur.

Pour avoir une véritable croissance spirituelle, il faut avoir une croissance psychologique correspondante. À mon avis, les gens qui ont des expériences mystiques et qui se mettent ensuite en colère parce que le toast est brûlé ont raté le coche. La transcendance ne consiste pas à avoir des expériences de pointe temporaires, il s'agit d'une transformation profonde et durable. Il s'agit de se libérer de la colère, l'attachement, la jalousie et l'orgueil. Il s'agit d'un processus lent et graduel, et les gens peuvent se trouver à différents stades du continuum vers l'illumination.