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Das vierte Gebot: Tiefes Zuhören und liebevolle Rede

Kommentar zu Die fünf wunderbaren Gebote

Nonne und Laie sitzen zusammen und unterhalten sich.
Worte achtsam und mit liebevoller Freundlichkeit zu verwenden, bedeutet Großzügigkeit zu üben. (Foto von Sravasti Abbey)

Obwohl sich Thich Nhat Hanhs erweiterte Interpretation und Erklärung der fünf Laienregeln von der Erklärung des Ehrwürdigen Chodron unterscheidet, kann das Lesen und Nachdenken über seine Erklärung dazu beitragen, unser Verständnis und unsere Wertschätzung dafür zu erweitern, was es bedeutet, unser ethisches Verhalten zu wahren.

Ich bin mir des Leidens bewusst, das durch unachtsames Sprechen und die Unfähigkeit, anderen zuzuhören, verursacht wird Gelübde liebevolle Sprache und tiefes Zuhören zu kultivieren, um anderen Freude und Glück zu bringen und andere von ihrem Leiden zu befreien. Da ich weiß, dass Worte Glück oder Leid schaffen können, habe ich Gelübde zu lernen, wahrhaftig zu sprechen, mit Worten, die Selbstvertrauen, Freude und Hoffnung wecken. Ich bin entschlossen, keine Nachrichten zu verbreiten, von denen ich nicht sicher bin, und nichts zu kritisieren oder zu verurteilen, dessen ich mir nicht sicher bin. Ich werde davon absehen, Worte zu äußern, die zu Spaltung oder Zwietracht führen können oder die dazu führen können, dass die Familie oder die Gemeinschaft zerbrechen. Ich werde alle Anstrengungen unternehmen, um alle Konflikte, wie klein sie auch sein mögen, zu versöhnen und zu lösen.

Es gibt ein vietnamesisches Sprichwort: „Es kostet nichts, liebevolle Worte zu haben.“ Wir müssen nur unsere Worte sorgfältig wählen, und wir können andere Menschen glücklich machen. Worte achtsam und mit liebevoller Freundlichkeit zu verwenden, bedeutet Großzügigkeit zu üben. Deshalb dies Regeln ist direkt mit dem Zweiten verbunden Ein Rezept. Wir können viele Menschen glücklich machen, indem wir liebevolle Sprache üben. Auch hier sehen wir die Interwesenheit der Fünf Vorschriften.

Viele Menschen glauben, dass sie Großzügigkeit erst dann praktizieren können, wenn sie ein kleines Vermögen angehäuft haben. Ich kenne junge Leute, die davon träumen, reich zu werden, um andere glücklich zu machen: „Ich möchte Arzt oder Präsident eines großen Unternehmens werden, damit ich viel Geld verdienen und vielen Menschen helfen kann.“ Sie erkennen nicht, dass es oft schwieriger ist, Großzügigkeit zu üben, wenn man reich ist. Wenn Sie von liebevoller Freundlichkeit und Mitgefühl motiviert sind, gibt es viele Möglichkeiten, andere gerade jetzt glücklich zu machen, beginnend mit freundlichen Worten. Die Art und Weise, wie Sie mit anderen sprechen, kann ihnen Freude, Glück, Selbstvertrauen, Hoffnung, Vertrauen und Erleuchtung schenken. Achtsames Sprechen ist eine tiefe Praxis.

Avalokitesvara Bodhisattva ist eine Person, die die Kunst gelernt hat, zuzuhören und tief zu sprechen, um Menschen zu helfen, ihre Angst, ihr Elend und ihre Verzweiflung loszulassen. Er ist das Vorbild dieser Praxis, und die Tür, die er öffnet, wird die „universelle Tür“ genannt. Wenn wir das Zuhören und Sprechen nach Avalokitesvara üben, werden auch wir in der Lage sein, die universelle Tür zu öffnen und vielen Menschen Freude, Frieden und Glück zu bringen und ihr Leiden zu lindern.

Die universelle Tür manifestiert sich
in der Stimme der rollenden Flut.
Wenn wir es hören und üben, werden wir ein Kind,
geboren aus dem Herzen eines Lotus,
frisch, rein und glücklich,
sprechen und zuhören können
in Übereinstimmung mit der Universaltür.
Mit nur einem Tropfen des Wassers des Mitgefühls
vom Zweig der Weide,
Der Frühling kehrt auf die große Erde zurück.

Ich lernte dieses schöne Gedicht, als ich das studierte Lotus Sutra im Alter von sechzehn Jahren. Wenn Sie „die Stimme der rollenden Flut“ hören, was Avalokitesvaras Praxis ist und die universelle Tür symbolisiert, werden Sie in ein Kind verwandelt, das im Herzen eines Lotus geboren wurde. Mit nur einem Tropfen des Wassers des Mitgefühls aus dem Weidenzweig der Bodhisattva, kehrt der Frühling auf unsere trockene Erde zurück. Die trockene Erde bedeutet die Welt des Leidens und des Elends. Der Tropfen mitfühlenden Wassers ist die Praxis der liebenden Güte, symbolisiert durch das Wasser auf dem Weidenzweig. Avalokitesvara wird von Chinesen, Vietnamesen, Koreanern und Japanern als die Person beschrieben, die den Weidenzweig hält. Er taucht den Zweig in das Wasser des Mitgefühls seines Herzens, und wo immer er dieses Wasser versprengt, wird alles neu geboren. Wenn er es auf trockene, abgestorbene Äste streut, werden sie grün. Abgestorbene Äste symbolisieren Leid und Verzweiflung, und grüne Vegetation symbolisiert die Rückkehr von Frieden und Glück. Mit nur einem Tropfen dieses Wassers kehrt der Frühling auf unsere großartige Erde zurück.

Im Kapitel „Universal Door“ der Lotus-Sutra, Avalokitesvaras Stimme wird auf fünf Arten beschrieben: die wundersame Stimme, die Stimme der angesehenen Welt, die Brahma-Stimme, die Stimme der steigenden Flut und die Stimme der Weltüberschreitung. Diese fünf Stimmen sollten wir uns immer vor Augen halten.

Da ist zunächst die wundersame Stimme. Dies ist die Art des Sprechens, die die universelle Tür öffnen und alles wieder möglich machen wird. Diese Stimme ist angenehm zu hören. Es ist erfrischend und bringt Ruhe, Trost und Heilung für unsere Seele. Seine Essenz ist Mitgefühl.

Zweitens wird die Stimme der Welt betrachtet. Die Bedeutung des Wortes Avalokitesvara ist „derjenige, der tief in die Welt blickt und die Schreie der Welt hört“. Diese Stimme lindert unser Leiden und unsere unterdrückten Gefühle, weil sie die Stimme von jemandem ist, der uns zutiefst versteht – unsere Qual, Verzweiflung und Angst. Wenn wir uns verstanden fühlen, leiden wir viel weniger.

Drittens gibt es die Brahma-Stimme. Brahma bedeutet edel – nicht nur die gewöhnliche Stimme der Menschen, sondern die edle Sprache, die aus der Bereitschaft hervorgeht, Glück zu bringen und Leiden zu beseitigen. Liebe, Mitgefühl, Freude und Unparteilichkeit sind die Vier Brahmaviharas, edle Behausungen von Buddhas und Bodhisattvas. Wenn wir mit Buddhas und Bodhisattvas leben wollen, können wir in diesen Villen wohnen.

Während der Zeit des Buddha, war das Ziel der Praxis vieler Menschen, mit Brahma geboren zu werden und mit ihm zusammenzuleben. Es ähnelte der christlichen Praxis, in den Himmel zu wollen, um bei Gott zu sein. „Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen“, und Sie möchten in einer dieser Wohnungen wohnen. Für diejenigen, die mit Brahma zusammen sein wollten, die Buddha sagte: „Praktiziere die vier edlen Wohnstätten: Liebe, Mitgefühl, Freude und Unparteilichkeit.“ Wenn wir unsere Lehren der Buddha bei unseren christlichen Freunden wäre es dasselbe: „Gott ist Liebe, Mitgefühl, Freude und Unparteilichkeit.“ Wenn du bei Gott sein willst, praktiziere diese vier Wohnungen. Wenn Sie diese vier nicht praktizieren, egal wie viel Sie beten oder darüber sprechen, mit Gott zu sein, wird es nicht möglich sein, in den Himmel zu kommen.

Viertens ist die Stimme der steigenden Flut die Stimme der Buddhadharma. Es ist eine mächtige Stimme, die Art von Stimme, die alles zum Schweigen bringt falsche Ansichten und Spekulationen. Es ist das Brüllen des Löwen, das absolute Stille auf den Berg bringt und Transformation und Heilung bewirkt.

Fünftens ist die Stimme der überragenden Welt die Stimme, mit der nichts verglichen werden kann. Diese Stimme zielt nicht auf Ruhm, Profit oder Wettbewerbsvorteil. Es ist die donnernde Stille, die alle Vorstellungen und Konzepte erschüttert.

Die wundersame Stimme, die Stimme der betrachteten Welt, die Brahma-Stimme, die Stimme der steigenden Flut und die Stimme der Weltüberschreitung sind die Stimmen, auf die wir achten sollten. Wenn wir diese fünf Arten von Stimmen betrachten, helfen wir Avalokitesvara dabei, die universelle Tür zu öffnen, die Tür des wirklichen Zuhörens und des wirklichen Sprechens.

Weil er ein achtsames Leben führt, immer die Welt betrachtet, und weil er der Weltbetrachter ist, bemerkt Avalokitesvara viel Leid. Er weiß, dass viel Leid aus unachtsamer Sprache und der Unfähigkeit, anderen zuzuhören, entsteht; deshalb übt er achtsames, liebevolles Sprechen und tiefes Zuhören. Avalokitesvara kann als derjenige beschrieben werden, der uns den besten Weg lehrt, die Vierte zu praktizieren Ein Rezept.

„Ich bin mir des Leidens bewusst, das durch unachtsames Sprechen und die Unfähigkeit, anderen zuzuhören, verursacht wird Gelübde liebevolle Sprache und tiefes Zuhören zu kultivieren, um anderen Freude und Glück zu bringen und andere von ihrem Leiden zu befreien.“ Dies ist genau die universelle Tür, die von Avalokitesvara praktiziert wird.

Noch nie in der Geschichte der Menschheit hatten wir so viele Kommunikationsmittel – Fernsehen, Telekommunikation, Telefone, Faxgeräte, drahtlose Funkgeräte, Hotlines und rote Leitungen –, aber wir bleiben immer noch Inseln. Es gibt so wenig Kommunikation zwischen den Mitgliedern einer Familie, zwischen den Individuen in der Gesellschaft und zwischen Nationen. Wir leiden unter so vielen Kriegen und Konflikten. Die Kunst des Zuhörens und Sprechens haben wir sicherlich nicht kultiviert. Wir wissen nicht, wie wir einander zuhören sollen. Wir haben wenig Fähigkeit, ein intelligentes oder bedeutungsvolles Gespräch zu führen. Die universelle Tür der Kommunikation muss wieder geöffnet werden. Wenn wir nicht kommunizieren können, werden wir krank, und wenn unsere Krankheit zunimmt, leiden wir und schütten unser Leiden auf andere Menschen aus. Wir kaufen die Dienste von Psychotherapeuten, um unserem Leiden zuzuhören, aber wenn Psychotherapeuten die universelle Tür nicht praktizieren, werden sie keinen Erfolg haben. Psychotherapeuten sind Menschen, die wie wir anderen Leiden ausgesetzt sind. Sie könnten Probleme mit ihren Ehepartnern, Kindern, Freunden und der Gesellschaft haben. Sie haben auch interne Formationen. Sie haben möglicherweise viel Leid, das nicht einmal der geliebtesten Person in ihrem Leben mitgeteilt werden kann. Wie können sie da sitzen und unserem Leiden zuhören und unser Leiden verstehen? Psychotherapeuten müssen die universelle Tür, die Vierte, üben Ein Rezept– tiefes Zuhören und achtsames Sprechen.

Wenn wir nicht tief in uns selbst schauen, wird diese Praxis nicht einfach sein. Wenn viel Leid in dir steckt, ist es schwierig, anderen Menschen zuzuhören oder ihnen nette Dinge zu sagen. Zuerst müssen Sie tief in die Natur Ihres Wesens schauen Wut, Verzweiflung und Leiden, um dich zu befreien, damit du für andere verfügbar sein kannst. Angenommen, Ihr Mann hat am Montag etwas Unfreundliches gesagt und es hat Sie verletzt. Er sprach unachtsam und kann nicht zuhören. Wenn Sie sofort aus Ihrem antworten Wut und leiden, riskierst du, ihn zu verletzen und sein Leiden zu verstärken. Was tun? Wenn Sie Ihre unterdrücken Wut oder schweigen, das kann dich verletzen, denn wenn du versuchst, das zu unterdrücken Wut in dir unterdrückst du dich selbst. Du wirst später leiden, und dein Leiden wird deinem Partner noch mehr Leid bringen.

Die beste unmittelbare Übung ist das Ein- und Ausatmen, um dich zu beruhigen Wut, um den Schmerz zu beruhigen. „Ich atme ein und weiß, dass ich wütend bin. Beim Ausatmen beruhige ich mein Gefühl Wut.“ Einfach durch tiefes Einatmen Wut, du wirst es beruhigen. Du achtest auf deine Wut, nicht unterdrücken. Wenn Sie ruhig genug sind, können Sie vielleicht achtsam sprechen. Auf liebevolle und achtsame Weise kannst du sagen: „Liebling, ich möchte, dass du weißt, dass ich wütend bin. Was du gerade gesagt hast, hat mich sehr verletzt, und ich möchte, dass du das weißt.“ Allein das achtsam und ruhig zu sagen, wird dir etwas Erleichterung verschaffen. Achtsam atmen, um dich zu beruhigen Wut, können Sie der anderen Person sagen, dass Sie leiden. In diesem Moment lebst du dein Wut, es mit der Energie der Achtsamkeit berühren. Du leugnest es überhaupt nicht.

Wenn ich darüber mit Psychotherapeuten spreche, habe ich einige Schwierigkeiten. Wenn ich das sage Wut uns leiden macht, nehmen sie es so auf Wut ist etwas Negatives, das entfernt werden muss. Aber das sage ich immer Wut ist eine organische Sache, wie die Liebe. Zorn kann Liebe werden. Unser Kompost kann eine Rose werden. Wenn wir wissen, wie wir unseren Kompost pflegen, können wir ihn in eine Rose verwandeln. Sollen wir den Müll negativ oder positiv nennen? Es kann positiv sein, wenn wir wissen, wie wir damit umgehen. Zorn ist dasselbe. Es kann negativ sein, wenn wir nicht wissen, wie wir damit umgehen sollen, aber wenn wir wissen, wie wir damit umgehen sollen Wut, es kann sehr positiv sein. Wir müssen nichts wegwerfen.

Nachdem Sie einige Male ein- und ausgeatmet haben, um Ihre Ruhe wiederzuerlangen, auch wenn Ihre Wut immer noch da ist, sind Sie sich dessen bewusst und können der anderen Person sagen, dass Sie wütend sind. Sie können ihm auch sagen, dass Sie sich gerne eingehend damit befassen möchten, und Sie möchten, dass er sich auch eingehend damit befasst. Dann könnt ihr für Freitagabend einen Termin vereinbaren, um es euch gemeinsam anzuschauen. Eine Person, die auf die Wurzeln Ihres Leidens schaut, ist gut, zwei Personen, die es betrachten, sind besser, und zwei Personen, die zusammen schauen, sind am besten.

Ich schlage Freitagabend aus zwei Gründen vor. Erstens sind Sie immer noch wütend, und wenn Sie jetzt anfangen, darüber zu sprechen, ist es möglicherweise zu riskant. Du könntest Dinge sagen, die die Situation verschlimmern werden. Von jetzt an bis Freitagabend kannst du üben, tief in deine Natur zu blicken Wut, und die andere Person kann auch. Beim Autofahren fragt er sich vielleicht: „Was ist so ernst? Warum hat sie sich so aufgeregt? Dafür muss es einen Grund geben." Während der Fahrt haben Sie auch die Möglichkeit, tief in sie hineinzuschauen. Vor Freitagabend kann einer oder beide von Ihnen die Wurzel des Problems erkennen und in der Lage sein, es dem anderen zu sagen und sich zu entschuldigen. Dann können Sie am Freitagabend zusammen eine Tasse Tee trinken und sich gegenseitig genießen. Wenn Sie einen Termin vereinbaren, haben Sie beide Zeit, sich zu beruhigen und tief zu schauen. Dies ist die Praxis von Meditation. Meditation ist, uns zu beruhigen und tief in die Natur unseres Leidens zu schauen.

Wenn die Freitagnacht kommt und das Leiden nicht umgewandelt wurde, werden Sie in der Lage sein, die Kunst von Avalokitesvara zu praktizieren. Sie sitzen zusammen und üben tiefes Zuhören – eine Person drückt sich aus, während die andere Person tief zuhört. Wenn du sprichst, sagst du die tiefste Wahrheit und übst dich in liebevoller Sprache. Nur durch diese Art der Sprache besteht für die andere Person die Möglichkeit, sie zu verstehen und zu akzeptieren. Beim Zuhören wissen Sie, dass Sie nur durch tiefes Zuhören das Leiden des anderen lindern können. Wenn Sie nur mit einem halben Ohr zuhören, können Sie es nicht tun. Deine Präsenz muss tief und echt sein. Ihr Zuhören muss von guter Qualität sein, um den anderen von seinem Leiden zu befreien. Dies ist die Praxis des Vierten Ein Rezept. Der zweite Grund, bis Freitag zu warten, ist, dass Sie, wenn Sie dieses Gefühl am Freitagabend neutralisieren, Samstag und Sonntag haben, um das Zusammensein zu genießen.

Angenommen, Sie haben eine Art interne Formation in Bezug auf ein Mitglied Ihrer Familie oder Gemeinschaft, und Sie fühlen sich nicht glücklich, mit dieser Person zusammen zu sein. Du kannst mit ihr über einfache Dinge sprechen, aber du fühlst dich nicht wohl dabei, mit ihr über etwas Tieferes zu sprechen. Dann bemerken Sie eines Tages bei der Hausarbeit, dass die andere Person überhaupt nichts tut, die zu erledigende Arbeit nicht teilt, und Sie fühlen sich unwohl. „Warum mache ich so viel und sie nichts? Sie sollte arbeiten.“ Wegen dieses Vergleichs verlierst du dein Glück. Aber anstatt der anderen Person zu sagen: „Bitte, Schwester, komm und hilf bei der Arbeit“, sagst du zu dir selbst: „Sie ist erwachsen. Warum sollte ich ihr etwas sagen müssen? Sie sollte verantwortungsbewusster sein!“ Sie denken so, weil Sie bereits eine innere Formation über die andere Person haben. Der kürzeste Weg ist immer der direkte Weg. „B“ kann zu „A“ gehen und sagen: „Schwester, bitte komm und hilf.“ Aber das tust du nicht. Du behältst es für dich und gibst dem anderen die Schuld.

Das nächste Mal, wenn dasselbe passiert, ist Ihr Gefühl noch intensiver. Ihre innere Formation wächst nach und nach, bis Sie so sehr leiden, dass Sie mit einer dritten Person darüber sprechen müssen. Du suchst Mitgefühl, um das Leid zu teilen. Anstatt also direkt mit „A“ zu sprechen, sprichst du mit „C“. Sie suchen nach „C“, weil Sie denken, dass „C“ ein Verbündeter ist, der zustimmen wird, dass „A“ sich überhaupt nicht gut verhält.

Wenn Sie „C“ sind, was sollten Sie tun? Wenn Sie bereits einige interne Formationen zu „A“ haben, werden Sie wahrscheinlich froh sein zu hören, dass jemand anderes genauso denkt. Wenn Sie miteinander reden, fühlen Sie sich vielleicht besser. Ihr werdet Verbündete – „B“ und „C“ gegen „A“. Plötzlich fühlen sich „B“ und „C“ nahe beieinander, und Sie beide fühlen sich von „A“ etwas entfernt. „A“ wird das merken.

„A“ kann sehr nett sein. Sie wäre in der Lage, direkt auf „B“ zu reagieren, wenn „B“ ihr gegenüber ihre Gefühle ausdrücken könnte. Aber „A“ weiß nichts von den Ressentiments von „B“. Sie fühlt einfach eine Art Abkühlung zwischen sich und „B“, ohne zu wissen warum. Sie bemerkt, dass „B“ und „C“ sich näher kommen, während beide sie kalt ansehen. Also denkt sie: „Wenn sie mich nicht wollen, brauche ich sie nicht.“ Sie tritt weiter von ihnen zurück und die Situation verschlechtert sich. Ein Dreieck ist aufgebaut.

Wenn ich „C“ wäre, würde ich zuerst „B“ aufmerksam zuhören und verstehen, dass „B“ ihr Leiden teilen muss. Da ich weiß, dass der direkte Weg der kürzeste ist, würde ich „B“ ermutigen, direkt mit „A“ zu sprechen. Wenn „B“ dazu nicht in der Lage ist, würde ich anbieten, mit „A“ im Namen von „B“ zu sprechen, entweder in Anwesenheit von „B“ oder allein.

Aber am wichtigsten ist, dass ich niemandem weitergeben würde, was „B“ mir vertraulich erzählt. Wenn ich nicht achtsam bin, erzähle ich vielleicht anderen, was ich jetzt über die Gefühle von „B“ weiß, und bald wird die Familie oder die Gemeinschaft ein Chaos sein. Wenn ich diese Dinge tue – „B“ ermutige, direkt mit „A“ zu sprechen, oder mit „A“ im Namen von „B“ zu sprechen, und niemandem sonst erzähle, was „B“ mir gesagt hat – werde ich in der Lage sein, das Dreieck zu durchbrechen . Dies kann helfen, das Problem zu lösen und Frieden und Freude in die Familie, die Gemeinschaft und die Gesellschaft zurückzubringen.

Wenn Sie in der Gemeinschaft sehen, dass jemand Schwierigkeiten mit jemand anderem hat, müssen Sie sofort helfen. Je länger sich die Dinge hinziehen, desto schwieriger sind sie zu lösen. Der beste Weg, um zu helfen, ist achtsames Sprechen und tiefes Zuhören. Die vierte Ein Rezept kann den Menschen Frieden, Verständnis und Glück bringen. Die Universaltür ist eine wunderbare Tür. Sie werden in einer Lotusblume wiedergeboren und helfen anderen, einschließlich Ihrer Familie, Ihrer Gemeinschaft und Ihrer Gesellschaft, ebenfalls dort geboren zu werden.

Sprache kann konstruktiv oder destruktiv sein. Achtsames Sprechen kann wahres Glück bringen, unachtsames Sprechen kann töten. Wenn uns jemand etwas sagt, das uns gesund und glücklich macht, ist das das größte Geschenk, das er oder sie machen kann. Manchmal sagt uns jemand etwas, das so grausam und quälend ist, dass wir gehen und Selbstmord begehen wollen; wir verlieren alle Hoffnung, alle unsere Lebensfreude.

Menschen töten wegen Sprache. Wenn Sie fanatisch eine Ideologie vertreten und sagen, dass diese Art zu denken oder die Gesellschaft zu organisieren, die beste ist, dann müssen Sie, wenn sich Ihnen jemand in den Weg stellt, ihn unterdrücken oder eliminieren. Dies ist sehr stark mit dem Ersten verbunden Ein Rezept– diese Art von Reden kann nicht nur einen Menschen töten, sondern viele. Wenn Sie so stark an etwas glauben, können Sie Millionen von Menschen in Gaskammern stecken. Wenn Sie Ihre Sprache verwenden, um eine Ideologie zu fördern und Menschen zum Töten auffordern, um Ihre Ideologie zu schützen und zu fördern, können Sie viele Millionen töten. Der Erste und Vierte der Fünf Wunderbaren Vorschriften inter-sind.

Die vierte Ein Rezept ist auch mit dem Zweiten verbunden Ein Rezept, beim Stehlen. So wie es eine „Sexindustrie“ gibt, gibt es auch eine „Lügenindustrie“. Viele Menschen müssen lügen, um als Politiker oder Verkäufer erfolgreich zu sein. Ein Kommunikationsdirektor eines Unternehmens sagte mir, wenn es ihm erlaubt wäre, die Wahrheit über die Produkte seines Unternehmens zu sagen, würden die Leute sie nicht kaufen. Er sagt positive Dinge über die Produkte, von denen er weiß, dass sie nicht wahr sind, und er unterlässt es, über die negativen Auswirkungen der Produkte zu sprechen. Er weiß, dass er lügt, und fühlt sich deswegen schrecklich. So viele Menschen sind in ähnlichen Situationen gefangen. Auch in der Politik lügen die Leute, um Stimmen zu bekommen. Deshalb können wir von einer „Lügenindustrie“ sprechen.

Dieser Regeln ist auch mit dem Dritten verbunden Ein Rezept. Wenn jemand sagt: „Ich liebe dich“, kann das eine Lüge sein. Ich bin vielleicht nur ein Ausdruck des Verlangens. Und so viel Werbung wird mit Sex verknüpft.

In der buddhistischen Tradition der Vierte Ein Rezept wird immer als Verzicht auf diese vier Maßnahmen beschrieben:

  1. Nicht die Wahrheit sagen. Wenn es schwarz ist, sagst du, es ist weiß.
  2. Übertreiben. Sie erfinden etwas oder beschreiben etwas als schöner, als es tatsächlich ist, oder als hässlich, wenn es nicht hässlich ist.
  3. Gespaltene Zunge. Du gehst zu einer Person und sagst das eine und dann gehst du zu einer anderen Person und sagst das Gegenteil.
  4. Schmutzige Sprache. Sie beleidigen oder beschimpfen Menschen.

"Ich Gelübde zu lernen, wahrheitsgemäß zu sprechen, mit Worten, die Selbstvertrauen, Freude und Hoffnung wecken.“ Dies muss mit Kindern geübt werden. Wenn Sie Kindern sagen, dass sie nichtsnutzig sind, werden sie in Zukunft leiden. Betonen Sie immer die positiven, hoffnungsvollen Dinge bei Ihren Kindern und auch bei Ihrem Ehepartner.

„Ich bin entschlossen, keine Nachrichten zu verbreiten, von denen ich nicht weiß, dass sie sicher sind, und nichts zu kritisieren oder zu verurteilen, dessen ich mir nicht sicher bin. Ich werde davon absehen, Worte zu äußern, die zu Spaltung oder Zwietracht führen können oder die dazu führen können, dass die Familie oder die Gemeinschaft zerbrechen. Ich werde alle Anstrengungen unternehmen, um alle Konflikte, wie klein sie auch sein mögen, zu versöhnen und zu lösen.“

Versöhnung ist eine tiefe Praxis, die wir mit unserem Zuhören und unserer achtsamen Sprache machen können. Sich zu versöhnen bedeutet, Nationen, Menschen und Mitgliedern unserer Familie Frieden und Glück zu bringen. Dies ist das Werk von a Bodhisattva. Um sich zu versöhnen, müssen Sie die Kunst des tiefen Zuhörens besitzen, und Sie müssen auch die Kunst des liebevollen Sprechens beherrschen. Sie müssen davon absehen, sich einer Partei anzuschließen, damit Sie beide Parteien verstehen können. Dies ist eine schwierige Praxis.

Während des Krieges in Vietnam haben wir versucht, dies zu praktizieren. Wir haben versucht, uns weder mit den Kriegsparteien noch mit den Kommunisten oder den Antikommunisten zu verbünden. Sie können nur helfen, wenn Sie über dem Konflikt stehen und sowohl die guten als auch die schlechten Seiten beider Seiten sehen. Dadurch bringen Sie sich in eine gefährliche Situation, weil Sie möglicherweise von beiden Seiten gehasst werden. Die eine Seite vermutet, dass Sie ein Instrument der anderen Seite sind, und die andere Seite verdächtigt Sie, ein Instrument der ersten Seite zu sein. Sie können von beiden Seiten gleichzeitig getötet werden. Genau das haben viele Buddhisten in Vietnam während des Krieges erlitten. Wir haben uns nicht mit den Kommunisten verbündet, aber wir haben uns auch nicht mit der proamerikanischen Seite verbündet. Wir wollten einfach wir selbst sein. Wir wollten kein Töten; wir wollten nur Versöhnung. Die eine Seite sagte, man könne sich nicht mit den Pro-Amerikanern versöhnen. Die andere Seite sagte, man könne sich nicht mit den Kommunisten versöhnen. Wenn wir auf beide Seiten gehört hätten, wäre es unmöglich gewesen, sich mit irgendjemandem zu versöhnen.

Wir bildeten Sozialarbeiter aus, um in die ländlichen Gebiete zu gehen, um bei Gesundheits-, Wirtschafts- und Bildungsproblemen zu helfen, und wir wurden von beiden Seiten verdächtigt. Unsere Versöhnungsarbeit bestand nicht nur im Reden, sondern auch im Handeln. Wir haben versucht, den Bauern zu helfen, Hoffnung zu finden. Wir haben vielen Flüchtlingen geholfen, sich in neuen Dörfern niederzulassen. Wir haben geholfen, mehr als zehntausend Waisenkinder zu sponsern. Wir halfen den Bauern, ihre zerstörten Dörfer wieder aufzubauen. Die Versöhnungsarbeit ist nicht nur diplomatischer Natur; es ist konkret. Gleichzeitig brachten wir den Frieden in unseren Herzen zum Ausdruck. Wir haben gesagt, dass die Menschen in einer Familie einander als Brüder und Schwestern ansehen und einander akzeptieren müssen. Sie sollten sich nicht wegen irgendeiner Ideologie gegenseitig umbringen. Diese Botschaft war in der Kriegssituation überhaupt nicht beliebt.

Meine Schriften wurden von beiden Seiten zensiert. Meine Poesie wurde von beiden Seiten beschlagnahmt. Meine Freunde druckten eines meiner Gedichtbände im Untergrund, weil die Regierung von Saigon seine Veröffentlichung nicht erlaubte. Dann griff die kommunistische Seite es im Radio an und sagte, es sei schädlich für den Kampf, wahrscheinlich von der CIA motiviert. Nationalistische Polizisten gingen in Buchläden und beschlagnahmten die Gedichte. In Hue ging ein freundlicher Polizist in einen buddhistischen Buchladen und sagte, dass dieses Buch nicht ausgestellt werden sollte; es sollte versteckt und nur herausgegeben werden, wenn jemand darum bittet. Wir wurden nicht nur in unseren Versuchen unterdrückt, unsere Bedenken zu äußern und Wege zur Lösung der Probleme zwischen Brüdern und Schwestern vorzuschlagen, wir wurden auch in unseren Versuchen unterdrückt, Menschen zu helfen. Viele unserer Sozialarbeiter wurden von beiden Seiten getötet und entführt. Jede Seite vermutete, dass wir für die andere Seite arbeiteten. Einige unserer Arbeiter wurden von fanatischen Katholiken ermordet, die uns verdächtigten, für die Kommunisten zu arbeiten, und einige unserer Arbeiter wurden von der kommunistischen Seite weggebracht. Unsere Arbeiter waren auf dem Land sehr beliebt. Sie waren sehr engagierte junge Männer und Frauen, darunter viele junge Mönche und Nonnen. Sie hatten kein Gehalt, sie wollten nur dienen und den Buddhismus praktizieren. In der Kriegssituation brachten sie ihre liebevolle Güte, ihr Mitgefühl und ihre gute Arbeit ein und erhielten ein kleines Stipendium zum Leben. Sie gingen aufs Land, ohne eine Gegenleistung zu erhoffen.

Ich erinnere mich an einen jungen Mann namens An, der darauf spezialisiert war, Bauern beim Erlernen moderner Methoden der Hühnerzucht zu helfen. Er brachte ihnen Techniken zur Vorbeugung von Krankheiten bei. Er wurde von einem Bauern gefragt: „Wie viel verdienen Sie jeden Monat von der Regierung?“ An sagte: „Wir verdienen nichts von der Regierung. Tatsächlich sind wir nicht von der Regierung, wir sind vom Tempel. Wir werden vom buddhistischen Tempel geschickt, um Ihnen zu helfen.“ An sagte dem Bauern, der nicht so gebildet war, nicht, dass er mit der School of Youth for Social Service verbunden war, die von der Abteilung für Sozialarbeit der Unified Buddhist Church gegründet wurde. Das war zu kompliziert, also sagte er nur, dass er vom Tempel geschickt wurde.

„Warum bist du aus dem Tempel hierher gekommen?“

An sagte: „Wir leisten Verdienste.“ Dies ist ein sehr beliebter Begriff im Buddhismus.

Der Bauer war überrascht. Er sagte: „Ich habe gelernt, dass Menschen in den Tempel gehen, um Verdienste zu verrichten. Nun, warum verdienst du dich hier?“

Der junge Mann sagte: „Weißt du, mein Onkel, in diesen Zeiten leiden die Menschen so sehr, dass sogar die Buddha muss herkommen um zu helfen. Wir Studenten der Buddha verrichte Verdienste genau hier, wo du leidest.“ Diese Aussage wurde zur Grundlage unserer Philosophie des sozialen Dienstes, des engagierten Buddhismus. Das Buddha muss in der Gesellschaft sein. Er kann nicht länger im Tempel bleiben, weil die Menschen zu sehr leiden.

Innerhalb weniger Jahre wurden wir auf dem Land in Vietnam sehr beliebt. Wir hatten nicht viel Geld, aber weil wir leistungsorientiert arbeiteten, wurden wir von den Menschen geliebt. Die kommunistische Seite wusste das und wollte uns nicht dort haben, also kamen sie nachts zu uns und fragten uns, wer uns die Erlaubnis gegeben hatte, dort zu arbeiten. Unsere Arbeiter sagten, dass wir weder von der Regierung noch von der kommunistischen Seite die Erlaubnis hätten. Wir haben hier nur Verdienste erbracht. Einmal gaben die Kommunisten den Befehl, dass unsere Sozialarbeiter ein Gebiet evakuieren sollten, und sagten: „Wir sind nicht für Ihre Sicherheit verantwortlich, wenn Sie länger als XNUMX Stunden bleiben.“ Ein anderes Mal kamen inoffiziell einige Fanatiker von der Regierung und fragten unsere Sozialarbeiter, ob sie wirklich Sozialarbeiter aus der buddhistischen Gemeinschaft seien. Dann brachten sie fünf der Studenten zum Flussufer und nachdem sie sich noch einmal vergewissert hatten, dass es sich um buddhistische Sozialarbeiter handelte, sagten sie: „Es tut uns leid, aber wir müssen Sie töten.“ Sie haben alle fünf erschossen. Wir wurden in der Nacht von beiden Seiten unterdrückt. Sie wussten, dass die Bauern auf dem Land es ablehnen würden, wenn sie uns tagsüber unterdrückten.

Eine in mein Zimmer geworfene Granate wurde von einem Vorhang abgelenkt. In einer anderen Nacht wurden viele Granaten in die Schlafsäle unserer Schule geworfen, wobei zwei junge Arbeiter getötet und viele andere verletzt wurden. Ein junger Mann wurde gelähmt und später in Deutschland behandelt. Eine junge Dame hatte mehr als 1,000 Splitter in sich Körper. Sie verlor viel Blut und wurde von einem japanischen Freund gerettet, der uns half. Später konnten wir sie zur Operation nach Japan bringen. Sie versuchten, die kleinen Metallteile zu entfernen, aber 300 Teile, die nicht herausgenommen werden konnten, blieben in ihr zurück Körper.

Eines Tages, als ich als Vertreter der vietnamesischen buddhistischen Friedensdelegation in Paris war, um bei den Pariser Friedensgesprächen anwesend zu sein, erhielt ich eine telefonische Nachricht aus Saigon, in der mir mitgeteilt wurde, dass gerade vier Sozialarbeiter erschossen worden seien. Ich heulte. Ich war es gewesen, der sie gebeten hatte, zu mir zu kommen und sich als Sozialarbeiter ausbilden zu lassen. Ein Freund, der mit mir dort war, sagte: „Thay, Sie sind eine Art General, der eine gewaltfreie Armee anführt, und wenn Ihre Armee für Liebe und Versöhnung arbeitet, wird es sicherlich Opfer geben. Es gibt keinen Grund zu weinen.“

Ich sagte: „Ich bin kein General. Ich bin ein Mensch. Ich muss weinen.“ Sechs Monate später schrieb ich ein Theaterstück über den Tod dieser Studenten mit dem Titel: Der Pfad der Rückkehr setzt die Reise fort.1

Die Arbeit der Versöhnung ist nicht allein diplomatische Arbeit. Nicht weil Sie reisen und sich mit Dutzenden von Außenministern treffen, leisten Sie die Arbeit der Versöhnung. Sie müssen Ihre verwenden Körper, Ihre Zeit und Ihr Leben, um das Werk der Versöhnung zu tun. Sie tun dies auf viele Arten und können von den Menschen, denen Sie helfen wollen, unterdrückt werden. Sie müssen das Leiden der einen Seite anhören und verstehen, und dann gehen und sich das Leiden der anderen Seite anhören. Dann werden Sie in der Lage sein, jeder Seite nacheinander von dem Leid zu erzählen, das von der anderen Seite ertragen wird. Diese Art von Arbeit ist entscheidend und erfordert Mut. Wir brauchen viele Menschen, die zuhören können, in Südafrika, im Nahen Osten, in Osteuropa und anderswo.

Die vierte Ein Rezept ist eine Bodhisattva Regeln. Wir brauchen ein tiefes Studium, um es gut praktizieren zu können, in uns selbst, unseren Familien, unseren Gemeinschaften, unserer Gesellschaft und der Welt.

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© 1993 Nachdruck von „For a Future to Be Possible“ (Erstausgabe) von Thich Nhat Hanh mit freundlicher Genehmigung von Parallax-Presse.


  1. siehe Love in Action: Writings on Nonviolent Social Change (Berkeley: Parallax Press, 1993)  

Thich Nhat Hanh

Zen-Meister Thich Nhat Hanh war ein globaler spiritueller Führer, Dichter und Friedensaktivist, der auf der ganzen Welt für seine kraftvollen Lehren und Bestseller-Schriften über Achtsamkeit und Frieden verehrt wurde. Seine wichtigste Lehre ist, dass wir durch Achtsamkeit lernen können, glücklich im gegenwärtigen Moment zu leben – der einzige Weg, um wirklich Frieden zu entwickeln, sowohl in sich selbst als auch in der Welt. Er starb im Januar 2022. Mehr erfahren...

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