Das zweite Gebot: Großzügigkeit

Im Bewusstsein des Leids, das durch Ausbeutung, soziale Ungerechtigkeit, Diebstahl und Unterdrückung verursacht wird, verpflichte ich mich, liebevolle Güte zu kultivieren und Wege zu lernen, mich für das Wohlergehen von Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien einzusetzen. Ich verpflichte mich, Großzügigkeit zu üben, indem ich meine Zeit, Energie und materiellen Ressourcen mit denen teile, die wirklich in Not sind. Ich bin entschlossen, nichts zu stehlen und nichts zu besitzen, was anderen gehören sollte. Ich werde das Eigentum anderer respektieren, aber ich werde andere daran hindern, von menschlichem Leiden oder dem Leiden anderer Arten auf der Erde zu profitieren.

Ausbeutung, soziale Ungerechtigkeit und Diebstahl treten in vielen Formen auf. Unterdrückung ist eine Form des Stehlens, die sowohl hier als auch in der Dritten Welt viel Leid verursacht. In dem Moment, in dem wir uns verpflichten, liebevolle Güte zu kultivieren, wird liebevolle Güte in uns geboren, und wir unternehmen alle Anstrengungen, um Ausbeutung, soziale Ungerechtigkeit, Diebstahl und Unterdrückung zu stoppen.

In der ersten Ein Rezept, fanden wir das Wort „Mitgefühl“. Hier finden wir die Worte „liebende Güte“. Mitgefühl und liebende Güte sind die beiden Aspekte der Liebe, die von der gelehrt werden Buddha. Mitgefühl, Karuna in Sanskrit und Pali, ist die Absicht und Fähigkeit, das Leiden einer anderen Person oder eines Lebewesens zu lindern. Liebevolle Güte, Maitri auf Sanskrit, Metta in Pali, ist die Absicht und Fähigkeit, einer anderen Person oder einem anderen Lebewesen Freude und Glück zu bringen. Es wurde von Shakyamuni vorhergesagt Buddha dass der nächste Buddha wird den Namen Maitreya tragen, der Buddha der Liebe.

„Im Bewusstsein des Leids, das durch Ausbeutung, soziale Ungerechtigkeit, Diebstahl und Unterdrückung verursacht wird, verpflichte ich mich, liebevolle Güte zu kultivieren und Wege zu lernen, mich für das Wohlergehen von Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien einzusetzen.“ Sogar mit Maitri als Energiequelle in uns selbst, müssen wir noch lernen, tief zu schauen, um Wege zu finden, es auszudrücken. Wir tun es als Einzelpersonen, und wir lernen, wie wir es als Nation tun können. Um das Wohlergehen von Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien zu fördern, müssen wir als Gemeinschaft zusammenkommen und unsere Situation untersuchen, indem wir unsere Intelligenz und unsere Fähigkeit, tief zu schauen, einsetzen, um angemessene Wege zu finden, unsere Meinung auszudrücken Maitri inmitten echter Probleme.

Angenommen, Sie wollen denen helfen, die unter einer Diktatur leiden. In der Vergangenheit haben Sie vielleicht versucht, Truppen zu entsenden, um ihre Regierung zu stürzen, aber Sie haben gelernt, dass Sie dabei den Tod vieler unschuldiger Menschen verursachen, und selbst dann werden Sie den Diktator vielleicht nicht stürzen. Wenn Sie sich üben, tiefer und mit liebevoller Freundlichkeit zu suchen, um einen besseren Weg zu finden, diesen Menschen zu helfen, ohne Leid zu verursachen, werden Sie vielleicht erkennen, dass der beste Zeitpunkt zum Helfen ist, bevor das Land in die Hände eines Diktators fällt. Wenn Sie den jungen Menschen dieses Landes die Möglichkeit bieten, Ihre demokratische Art des Regierens zu lernen, indem Sie ihnen Stipendien geben, damit sie in Ihr Land kommen, wäre das eine gute Investition für den Frieden in der Zukunft. Wenn Sie das vor dreißig Jahren getan hätten, wäre das andere Land jetzt vielleicht demokratisch, und Sie müssten es nicht bombardieren oder Truppen schicken, um es zu „befreien“. Dies ist nur ein Beispiel dafür, wie tiefes Hinschauen und Lernen uns dabei helfen kann, Wege zu finden, Dinge zu tun, die mehr im Einklang mit liebevoller Güte stehen. Wenn wir warten, bis sich die Situation verschlechtert, kann es zu spät sein. Wenn wir das üben Regeln Zusammen mit Politikern, Soldaten, Geschäftsleuten, Anwälten, Gesetzgebern, Künstlern, Schriftstellern und Lehrern können wir die besten Wege finden, um Mitgefühl, liebevolle Güte und Verständnis zu praktizieren.

Es braucht Zeit, Großzügigkeit zu üben. Wir möchten vielleicht denen helfen, die hungern, aber wir sind in den Problemen unseres eigenen täglichen Lebens gefangen. Manchmal könnte eine Pille oder ein wenig Reis das Leben eines Kindes retten, aber wir nehmen uns nicht die Zeit zu helfen, weil wir glauben, dass wir dafür keine Zeit haben. In Ho-Chi-Minh-Stadt zum Beispiel gibt es Straßenkinder, die sich „Staub des Lebens“ nennen. Sie sind obdachlos, wandern tagsüber durch die Straßen und schlafen nachts unter Bäumen. Sie durchsuchen Müllhaufen nach Dingen wie Plastiktüten, die sie für ein oder zwei Cent pro Pfund verkaufen können. Die Nonnen und Mönche in Ho-Chi-Minh-Stadt haben ihre Tempel für diese Kinder geöffnet, und wenn die Kinder zustimmen, morgens vier Stunden zu bleiben – Lesen und Schreiben zu lernen und mit den Mönchen und Nonnen zu spielen –, wird ihnen ein vegetarisches Mittagessen angeboten. Dann können sie in die gehen Buddha Halle für ein Nickerchen. (In Vietnam machen wir nach dem Mittagessen immer ein Nickerchen; es ist so heiß. Als die Amerikaner kamen, brachten sie ihre Gewohnheit mit, acht Stunden zu arbeiten, von neun bis fünf. Viele von uns haben es versucht, aber wir konnten es nicht. Wir brauchen es dringend unser Nickerchen nach dem Mittagessen.)

Um zwei Uhr wird dann weiter unterrichtet und mit den Kindern gespielt, und die Kinder, die nachmittags bleiben, bekommen Abendessen. Der Tempel hat keinen Ort, an dem sie über Nacht schlafen können. In unserer Gemeinde in Frankreich unterstützen wir die Nonnen und Mönche. Es kostet ein Kind nur zwanzig Cent, sowohl zu Mittag als auch zu Abend zu essen, und es wird es davon abhalten, auf die Straße zu gehen, wo es Zigaretten stehlen, rauchen, kriminelle Sprache verwenden und das schlimmste Verhalten lernen könnte. Indem wir die Kinder ermutigen, in den Tempel zu gehen, tragen wir dazu bei, dass sie nicht straffällig werden und später ins Gefängnis müssen. Es braucht Zeit, um diesen Kindern zu helfen, nicht viel Geld. Es gibt so viele einfache Dinge wie diese, die wir tun können, um Menschen zu helfen, aber weil wir uns nicht von unserer Situation und unserem Lebensstil befreien können, tun wir überhaupt nichts. Wir müssen als Gemeinschaft zusammenkommen und, tief hinschauend, Wege finden, selbst frei zu sein, damit wir die Zweite üben können Ein Rezept.

„Ich verpflichte mich, Großzügigkeit zu üben, indem ich meine Zeit, Energie und materiellen Ressourcen mit denen teile, die wirklich in Not sind.“ Dieser Satz ist klar. Das Gefühl der Großzügigkeit und die Fähigkeit, großzügig zu sein, reichen nicht aus. Wir müssen auch unsere Großzügigkeit zum Ausdruck bringen. Wir haben vielleicht das Gefühl, dass wir nicht die Zeit haben, Menschen glücklich zu machen – wir sagen: „Zeit ist Geld“, aber Zeit ist mehr als Geld. Das Leben besteht aus mehr, als Zeit zu nutzen, um Geld zu verdienen. Zeit ist da, um am Leben zu sein, Freude und Glück mit anderen zu teilen. Die Reichen sind oft am wenigsten in der Lage, andere glücklich zu machen. Nur wer Zeit hat, kann das.

Ich kenne einen Mann namens Bac Sieu in der Provinz Thua Thien in Vietnam, der seit fünfzig Jahren Großzügigkeit praktiziert; er lebt Bodhisattva. Nur mit einem Fahrrad besucht er Dörfer in dreizehn Provinzen und bringt etwas für diese Familie und etwas für jene Familie mit. Als ich ihn 1965 kennenlernte, war ich ein bisschen zu stolz auf unsere Schule für Jugend für den Sozialdienst. Wir hatten damit begonnen, dreihundert Arbeiter, darunter Mönche und Nonnen, auszubilden, damit sie in ländliche Dörfer gehen, um den Menschen beim Wiederaufbau von Häusern zu helfen und die lokale Wirtschaft, das Gesundheitssystem und die Bildung zu modernisieren. Schließlich hatten wir im ganzen Land zehntausend Arbeiter. Als ich Bac Sieu von unseren Projekten erzählte, schaute ich auf sein Fahrrad und dachte, dass er mit einem Fahrrad nur wenigen Menschen helfen könnte. Aber als die Kommunisten unsere Schule übernahmen und schlossen, machte Bac Sieu weiter, weil seine Arbeitsweise formlos war. Unsere Waisenhäuser, Apotheken, Schulen und Umsiedlungszentren wurden alle geschlossen oder von der Regierung übernommen. Tausende unserer Arbeiter mussten ihre Arbeit einstellen und sich verstecken. Aber Bac Sieu hatte nichts zu nehmen. Er war wirklich ein Bodhisattva, sich für das Wohl anderer einsetzen. Ich fühle mich jetzt demütiger in Bezug auf die Art und Weise, Großzügigkeit zu praktizieren.

Der Krieg hat viele tausend Waisen geschaffen. Anstatt Geld für den Bau von Waisenhäusern zu sammeln, haben wir Menschen im Westen gesucht, die Patenschaften für ein Kind übernehmen. Wir haben Familien in den Dörfern gefunden, die sich jeweils um ein Waisenkind kümmern, und dann haben wir dieser Familie jeden Monat 6 Dollar geschickt, um das Kind zu ernähren und es zur Schule zu schicken. Wann immer möglich, versuchten wir, das Kind in der Familie einer Tante, eines Onkels oder eines Großelternteils unterzubringen. Mit nur 6 US-Dollar wurde das Kind ernährt und zur Schule geschickt, und auch den anderen Kindern in der Familie wurde geholfen. Kinder profitieren davon, in einer Familie aufzuwachsen. In einem Waisenhaus zu sein kann wie in der Armee sein – Kinder wachsen nicht von Natur aus auf. Wenn wir nach Wegen suchen und lernen, Großzügigkeit zu praktizieren, werden wir uns ständig verbessern.

„Ich bin entschlossen, nichts zu stehlen und nichts zu besitzen, was anderen gehören sollte. Ich werde das Eigentum anderer respektieren, aber ich werde andere daran hindern, von menschlichem Leiden oder dem Leiden anderer Arten auf der Erde zu profitieren.“ Wenn Sie eins üben Regeln tief, werden Sie entdecken, dass Sie alle fünf praktizieren. Der Erste Ein Rezept handelt davon, Leben zu nehmen, was eine Form des Stehlens ist – das Kostbarste zu stehlen, das jemand hat, sein oder ihr Leben. Wenn wir meditieren auf dem zweiten Ein Rezept, sehen wir, dass Stehlen in Form von Ausbeutung, sozialer Ungerechtigkeit und Unterdrückung Akte des Tötens sind – langsames Töten durch Ausbeutung, durch Aufrechterhaltung sozialer Ungerechtigkeit und durch politische und wirtschaftliche Unterdrückung. Daher die Zweite Ein Rezept hat viel damit zu tun Regeln nicht zu töten. Wir sehen die „Interbeing“-Natur der ersten beiden Regeln. Dies gilt für alle Fünf Vorschriften. Einige Leute erhalten offiziell nur ein oder zwei Regeln. Ich hatte nichts dagegen, denn wenn Sie ein oder zwei üben Regeln tief, alle Fünf Vorschriften wird beobachtet.

Der Zweite Ein Rezept ist nicht zu stehlen. Anstatt zu stehlen, auszubeuten oder zu unterdrücken, praktizieren wir Großzügigkeit. Im Buddhismus sagen wir, dass es drei Arten von Gaben gibt. Die erste ist die Gabe materieller Ressourcen. Die zweite besteht darin, den Menschen zu helfen, sich auf sich selbst zu verlassen, ihnen die Technologie und das Know-how anzubieten, um auf eigenen Beinen zu stehen. Menschen mit dem Dharma zu helfen, damit sie ihre Angst transformieren können, Wut, und Depressionen gehören zur zweiten Art von Gaben. Das dritte ist die Gabe der Nicht-Furcht. Wir haben vor vielen Dingen Angst. Wir fühlen uns unsicher, haben Angst vor dem Alleinsein, haben Angst vor Krankheit und dem Sterben. Um Menschen zu helfen, nicht von ihren Ängsten zerstört zu werden, praktizieren wir die dritte Art des Schenkens.

Das Bodhisattva Avalokiteshvara ist jemand, der dies sehr gut praktiziert. Im Herz-Sutra lehrt er uns den Weg, Angst zu transformieren und zu transzendieren und lächelnd auf den Wellen von Geburt und Tod zu reiten. Er sagt, dass es keine Produktion, keine Zerstörung, kein Sein, kein Nichtsein, kein Zunehmen und kein Abnehmen gibt. Das zu hören hilft uns, tief in die Natur der Realität zu schauen, um zu sehen, dass Geburt und Tod, Sein und Nichtsein, Kommen und Gehen, Wachsen und Vergehen alles nur Ideen sind, die wir der Realität zuschreiben, während die Realität alle Konzepte transzendiert. Wenn wir die Interwesenheit aller Dinge erkennen – dass sogar Geburt und Tod nur Konzepte sind – transzendieren wir die Angst.

1991 besuchte ich einen Freund in New York, der im Sterben lag, Alfred Hassler. Wir hatten fast dreißig Jahre in der Friedensbewegung zusammengearbeitet. Alfred sah aus, als hätte er auf mein Kommen gewartet, bevor er starb, und er starb nur wenige Stunden nach unserem Besuch. Ich ging mit meiner engsten Kollegin, Schwester Chan Khong (Wahre Leere).

Alfred war nicht wach, als wir ankamen. Seine Tochter Laura versuchte ihn aufzuwecken, aber sie konnte nicht. Also bat ich Schwester Chan Khong, Alfred the zu singen Lied von No Coming and No Going: „Diese Augen sind nicht ich, ich bin nicht von diesen Augen gefangen. Dies Körper bin nicht ich, ich bin nicht davon gefangen Körper. Ich bin Leben ohne Grenzen. Ich bin nie geboren worden, ich werde nie sterben.“ Die Idee ist übernommen Samyutta Nikaya. Sie sang so schön, und ich sah Tränenströme über die Gesichter von Alfreds Frau und Kindern laufen. Es waren Tränen des Verständnisses, und sie waren sehr heilsam.

Plötzlich kam Alfred wieder zu sich. Schwester Chan Khong fing an, das zu praktizieren, was sie durch das Studium des Sutras „Die den Kranken gegebene Lehre“ gelernt hatte. Sie sagte: „Alfred, erinnerst du dich an die Zeit, als wir zusammengearbeitet haben?“ Sie rief viele glückliche Erinnerungen hervor, die wir miteinander geteilt hatten, und Alfred konnte sich an jede einzelne erinnern. Obwohl er offensichtlich Schmerzen hatte, lächelte er. Diese Praxis brachte sofort Ergebnisse. Wenn eine Person unter so vielen körperlichen Schmerzen leidet, können wir manchmal ihr Leiden lindern, indem wir die Samen des Glücks, die in ihr sind, gießen. Eine Art Gleichgewicht wird wiederhergestellt, und er wird weniger Schmerzen empfinden.

Währenddessen übte ich eine Massage an seinen Füßen und fragte ihn, ob er meine Hand auf seiner spürte Körper. Wenn du stirbst, Bereiche deines Körper taub werden, und Sie fühlen sich, als ob Sie diese Teile von Ihnen verloren haben Körper. Achtsame, sanfte Massagen geben dem Sterbenden das Gefühl, am Leben zu sein und umsorgt zu werden. Er weiß, dass Liebe da ist. Alfred nickte und seine Augen schienen zu sagen: „Ja, ich fühle deine Hände. Ich weiß, dass mein Fuß da ist.“

Schwester Chan Khong fragte: „Wissen Sie, dass wir viel von Ihnen gelernt haben, als wir zusammen gelebt und gearbeitet haben? Die Arbeit, die Sie begonnen haben, führen viele von uns weiter. Bitte sorgen Sie sich um nichts.“ Sie erzählte ihm viele solche Dinge, und er schien weniger zu leiden. Einmal öffnete er seinen Mund und sagte: „Wunderbar, wunderbar.“ Dann sank er wieder in den Schlaf.

Bevor wir gingen, ermutigten wir die Familie, diese Praktiken fortzusetzen. Am nächsten Tag erfuhr ich, dass Alfred nur fünf Stunden nach unserem Besuch starb. Dies war eine Art Geschenk, das zur dritten Kategorie gehört. Wenn Sie Menschen helfen können, sich sicher zu fühlen, weniger Angst vor dem Leben, den Menschen und dem Tod zu haben, praktizieren Sie die dritte Art von Gabe.

Während meiner Meditation, hatte ich ein wunderbares Bild – die Form einer Welle, ihren Anfang und ihr Ende. Wann Bedingungen ausreichend sind, nehmen wir die Welle wahr, und wann Bedingungen nicht mehr ausreichen, nehmen wir die Welle nicht wahr. Wellen bestehen nur aus Wasser. Wir können die Wellen nicht als existierend oder nicht existierend bezeichnen. Nach dem, was wir den Tod der Welle nennen, ist nichts weg, nichts ist verloren. Die Welle wurde von anderen Wellen absorbiert, und irgendwie wird die Zeit die Welle wieder zurückbringen. Es gibt kein Zunehmen, Abnehmen, Geburt oder Tod. Wenn wir sterben, wenn wir denken, dass alle anderen am Leben sind und wir die einzige Person sind, die stirbt, kann unser Gefühl der Einsamkeit unerträglich sein. Aber wenn wir in der Lage sind, Hunderttausende von Menschen zu visualisieren, die mit uns sterben, kann unser Sterben heiter und sogar freudig werden. „Ich sterbe in der Gemeinschaft. Genau in diesem Moment sterben auch Millionen von Lebewesen. Ich sehe mich zusammen mit Millionen anderer Lebewesen; wir sterben in der Sangha. Gleichzeitig erwachen Millionen von Wesen zum Leben. Wir alle tun dies gemeinsam. Ich bin geboren, ich sterbe. Wir beteiligen uns an der gesamten Veranstaltung als Sangha.“ Das habe ich in meinem gesehen Meditation. In dem Herz-Sutra, Avalokitesvara teilt diese Art von Einsicht und hilft uns, Angst, Trauer und Schmerz zu überwinden. Die Gabe der Nicht-Furcht bewirkt eine Transformation in uns.

Der Zweite Ein Rezept ist eine tiefe Praxis. Wir sprechen von Zeit, Energie und materiellen Ressourcen, aber Zeit ist nicht nur für Energie und materielle Ressourcen. Zeit ist dafür da, mit anderen zusammen zu sein – mit einem Sterbenden oder mit jemandem, der leidet. Auch nur fünf Minuten wirklich präsent zu sein, kann ein sehr wichtiges Geschenk sein. Zeit ist nicht nur um Geld zu verdienen. Es soll die Gabe des Dharma und die Gabe der Nicht-Furcht hervorbringen.

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© 1993 Nachdruck von „For a Future to Be Possible“ (Erstausgabe) von Thich Nhat Hanh mit freundlicher Genehmigung von Parallax-Presse.