Das dritte Gebot: Sexuelle Verantwortung

Ich bin mir des Leidens bewusst, das durch sexuelles Fehlverhalten verursacht wird, und verpflichte mich, Verantwortung zu kultivieren und Wege zu lernen, um die Sicherheit und Integrität von Einzelpersonen, Paaren, Familien und der Gesellschaft zu schützen. Ich bin entschlossen, keine sexuellen Beziehungen ohne Liebe und eine langfristige Bindung einzugehen. Um mein Glück und das anderer zu bewahren, bin ich entschlossen, meine Verpflichtungen und die Verpflichtungen anderer zu respektieren. Ich werde alles in meiner Macht Stehende tun, um Kinder vor sexuellem Missbrauch zu schützen und zu verhindern, dass Paare und Familien durch sexuelles Fehlverhalten zerbrechen.

So viele Einzelpersonen, Kinder, Paare und Familien wurden durch sexuelles Fehlverhalten zerstört. Das Dritte zu üben Ein Rezept ist, uns selbst zu heilen und unsere Gesellschaft zu heilen. Das ist achtsames Leben.

Der fünfte Ein Rezept– keinen Alkohol, keine Giftstoffe oder Drogen zu konsumieren – und das Dritte Ein Rezept sind verbunden. Beide betreffen destruktives und destabilisierendes Verhalten. Diese Regeln sind die richtige Medizin, um uns zu heilen. Wir müssen nur uns selbst und die Menschen um uns herum beobachten, um die Wahrheit zu sehen. Unsere Stabilität und die Stabilität unserer Familien und Gesellschaft können nicht ohne die Praxis dieser beiden erreicht werden Regeln. Wenn Sie sich Einzelpersonen und Familien ansehen, die instabil und unglücklich sind, werden Sie feststellen, dass viele von ihnen dies nicht praktizieren Regeln. Sie können die Diagnose selbst stellen und wissen dann, dass das Medikament da ist. Diese üben Regeln ist der beste Weg, um die Stabilität in der Familie und in der Gesellschaft wiederherzustellen. Für viele Menschen dies Regeln ist einfach zu üben, aber für andere ist es ziemlich schwierig. Es ist wichtig, dass diese Menschen zusammenkommen und ihre Erfahrungen austauschen.

In der buddhistischen Tradition sprechen wir von der Einheit von Körper und Verstand. Was auch immer mit dem passiert Körper passiert auch im Kopf. Die Vernunft der Körper ist die geistige Gesundheit; die Verletzung des Körper ist die Verletzung des Geistes. Wenn wir wütend sind, denken wir vielleicht, dass wir in unseren Gefühlen wütend sind, nicht in unseren Körper, aber das stimmt nicht. Wenn wir jemanden lieben, wollen wir ihm oder ihr körperlich nahe sein, aber wenn wir auf jemanden wütend sind, wollen wir diese Person nicht berühren oder von ihr berührt werden. Das können wir nicht sagen Körper und Verstand sind getrennt.

Eine sexuelle Beziehung ist ein Akt der Gemeinschaft zwischen Körper und Geist. Dies ist eine sehr wichtige Begegnung, die nicht auf eine beiläufige Weise erfolgen sollte. Du weißt, dass es in deiner Seele bestimmte Bereiche gibt – Erinnerungen, Schmerz, Geheimnisse – die privat sind, die du nur mit der Person teilen würdest, die du liebst und der du am meisten vertraust. Du öffnest dein Herz nicht und zeigst es jedem. In der Kaiserstadt gibt es eine Zone, die Sie nicht erreichen können, die sogenannte Verbotene Stadt; nur der König und seine Familie dürfen sich dort bewegen. Es gibt einen solchen Ort in deiner Seele, den du niemandem nähern lässt, außer dem, dem du am meisten vertraust und den du am meisten liebst.

Dasselbe gilt für unsere Körper. Unsere Körper haben Bereiche, die wir nicht wollen, dass jemand sie berührt oder sich ihnen nähert, es sei denn, er oder sie ist derjenige, den wir am meisten respektieren, vertrauen und lieben. Wenn wir beiläufig oder nachlässig angesprochen werden, mit einer Haltung, die alles andere als zärtlich ist, fühlen wir uns in uns selbst beleidigt Körper und Seele. Jemand, der uns mit Respekt, Zärtlichkeit und größter Sorgfalt begegnet, ist es bieten uns tiefe Kommunikation, tiefe Gemeinschaft. Nur in diesem Fall fühlen wir uns nicht verletzt, missbraucht oder missbraucht, nicht einmal ein bisschen. Dies kann nicht erreicht werden, wenn es nicht Liebe und Hingabe gibt. Lässiger Sex kann nicht als Liebe bezeichnet werden. Liebe ist tief, schön und ganz.

Wahre Liebe beinhaltet Respekt. In meiner Tradition wird erwartet, dass Mann und Frau einander wie Gäste respektieren, und wenn Sie diese Art von Respekt praktizieren, werden Ihre Liebe und Ihr Glück lange anhalten. In sexuellen Beziehungen ist Respekt eines der wichtigsten Elemente. Sexuelle Kommunion sollte wie ein Ritus sein, ein Ritual, das in Achtsamkeit mit großem Respekt, Sorgfalt und Liebe durchgeführt wird. Wenn Sie von einem Wunsch motiviert sind, ist das keine Liebe. Verlangen ist nicht Liebe. Liebe ist etwas viel Verantwortlicheres. Es hat Sorgfalt in sich.

Wir müssen die Bedeutung des Wortes „Liebe“ wiederherstellen. Wir haben es sorglos verwendet. Wenn wir sagen: „Ich liebe Hamburger“, sprechen wir nicht über Liebe. Wir sprechen über unseren Appetit, unsere Lust auf Hamburger. Wir sollten unsere Sprache nicht dramatisieren und solche Worte missbrauchen. Auf diese Weise machen wir Wörter wie „Liebe“ krank. Wir müssen uns bemühen, unsere Sprache zu heilen, indem wir sorgfältig mit Worten umgehen. Das Wort „Liebe“ ist ein schönes Wort. Wir müssen seine Bedeutung wiederherstellen.

„Ich bin entschlossen, keine sexuellen Beziehungen ohne Liebe und eine langfristige Verpflichtung einzugehen.“ Wenn das Wort „Liebe“ am tiefsten verstanden wird, warum müssen wir dann „langfristiges Engagement“ sagen? Wenn die Liebe echt ist, brauchen wir keine lang- oder kurzfristigen Verpflichtungen oder gar eine Hochzeitszeremonie. Wahre Liebe beinhaltet das Verantwortungsbewusstsein, den anderen so zu akzeptieren, wie er ist, mit all seinen Stärken und Schwächen. Wenn wir nur das Beste an einer Person mögen, ist das keine Liebe. Wir müssen seine Schwächen akzeptieren und unsere Geduld, unser Verständnis und unsere Energie aufbringen, um ihm bei der Transformation zu helfen. Liebe ist Maitri, die Fähigkeit, Freude und Glück zu bringen, und karuna, die Fähigkeit, Schmerz und Leiden zu transformieren. Diese Art von Liebe kann für Menschen nur gut sein. Es kann nicht als negativ oder destruktiv beschrieben werden. Es ist sicher. Es garantiert alles.

Sollten wir den Ausdruck „langfristiges Engagement“ streichen oder in „kurzfristiges Engagement“ ändern? „Kurzfristige Bindung“ bedeutet, dass wir einige Tage zusammen sein können und danach die Beziehung endet. Das kann man nicht als Liebe bezeichnen. Wenn wir eine solche Beziehung zu einer anderen Person haben, können wir nicht sagen, dass die Beziehung aus Liebe und Fürsorge entsteht. Der Ausdruck „langfristiges Engagement“ hilft Menschen, das Wort Liebe zu verstehen. Im Kontext echter Liebe kann Bindung nur langfristig sein. "Ich möchte dich lieben. Ich möchte dir helfen. Ich möchte mich um dich kümmern. Ich möchte das du glücklich bist. Ich möchte für mein Glück arbeiten. Aber nur für ein paar Tage.“ Macht das Sinn?

Sie haben Angst, eine Verpflichtung einzugehen – gegenüber der Regeln, zu Ihrem Partner, zu irgendetwas. Du willst Freiheit. Aber denken Sie daran, Sie müssen eine langfristige Verpflichtung eingehen, Ihren Sohn tief zu lieben und ihm auf seinem Lebensweg zu helfen, solange Sie leben. Du kannst nicht einfach sagen: „Ich liebe dich nicht mehr.“ Wenn Sie einen guten Freund haben, gehen Sie auch eine langfristige Bindung ein. Du brauchst sie. Wie viel mehr mit jemandem, der Ihr Leben, Ihre Seele und Ihr Leben teilen möchte Körper. Der Ausdruck „langfristiges Engagement“ kann die Tiefe der Liebe nicht ausdrücken, aber wir müssen etwas sagen, damit die Menschen es verstehen.

Eine langfristige Bindung zwischen zwei Menschen ist nur ein Anfang. Wir brauchen auch die Unterstützung von Freunden und anderen Menschen. Deshalb haben wir in unserer Gesellschaft eine Hochzeitszeremonie. Die beiden Familien schließen sich mit anderen Freunden zusammen, um die Tatsache zu bezeugen, dass Sie zusammengekommen sind, um als Paar zu leben. Das Priester und die Heiratsurkunde sind nur Symbole. Wichtig ist, dass Ihr Engagement von vielen Freunden und Ihren beiden Familien bezeugt wird. Jetzt werden Sie von ihnen unterstützt. Ein langfristiges Engagement ist stärker und nachhaltiger, wenn es im Rahmen von a Sangha.

Ihre starken Gefühle füreinander sind sehr wichtig, aber sie reichen nicht aus, um Ihr Glück aufrechtzuerhalten. Ohne andere Elemente kann sich das, was Sie als Liebe bezeichnen, ziemlich bald in etwas Saures verwandeln. Die Unterstützung von Freunden und Familie, die zusammenkommen, webt eine Art Netz. Die Stärke Ihrer Gefühle ist nur einer der Stränge dieses Netzes. Unterstützt von vielen Elementen wird das Paar solide sein, wie ein Baum. Wenn ein Baum stark sein will, braucht er viele Wurzeln, die tief in den Boden reichen. Wenn ein Baum nur eine Wurzel hat, kann er vom Wind umgeweht werden. Das Leben eines Paares muss auch von vielen Elementen unterstützt werden – Familien, Freunde, Ideale, Praxis und Sangha.

In Plum Village, der Praxisgemeinschaft, in der ich in Frankreich lebe, laden wir jedes Mal, wenn wir eine Hochzeitszeremonie haben, die gesamte Gemeinschaft ein, zu feiern und das Paar zu unterstützen. Nach der Zeremonie rezitiert das Paar an jedem Vollmondtag gemeinsam die Fünf Bewusstseine und erinnert sich daran, dass Freunde überall ihre Beziehung unterstützen, damit sie stabil, langlebig und glücklich ist.¹ Unabhängig davon, ob die Beziehung gesetzlich gebunden ist oder nicht, wird sie stärker und dauerhafter sein, wenn sie in Anwesenheit von a Sangha– Freunde, die dich lieben und dich im Geiste des Verständnisses und der liebevollen Güte unterstützen wollen.

Liebe kann eine Art Krankheit sein. Im Westen und in Asien haben wir das Wort „Liebeskummer“. Was uns krank macht ist Anhaftung. Obwohl es eine süße innere Formation ist, ist diese Art von Liebe mit Anhaftung ist wie eine Droge. Wir fühlen uns wunderbar, aber wenn wir erst einmal süchtig sind, können wir keinen Frieden haben. Wir können nicht lernen, unsere tägliche Arbeit verrichten oder schlafen. Wir denken nur an das Objekt unserer Liebe. Wir sind krank vor Liebe. Diese Art von Liebe ist mit unserer Bereitschaft zu besitzen und zu monopolisieren verbunden. Wir wollen, dass das Objekt unserer Liebe ganz uns gehört und nur für uns. Es ist totalitär. Wir wollen nicht, dass uns jemand daran hindert, mit ihm oder ihr zusammen zu sein. Diese Art von Liebe kann nur als ein Gefängnis bezeichnet werden, in dem wir unseren Geliebten einsperren und ihm oder ihr nur Leid bereiten. Wer geliebt wird, wird der Freiheit beraubt – des Rechts, er oder sie selbst zu sein und das Leben zu genießen. Diese Art von Liebe kann man nicht beschreiben Maitri oder Karuna. Es ist nur die Bereitschaft, sich der anderen Person zu bedienen, um unsere Bedürfnisse zu befriedigen.

Wenn Sie sexuelle Energie haben, die Sie unglücklich macht, als ob Sie Ihren inneren Frieden verlieren, sollten Sie wissen, wie Sie üben können, damit Sie keine Dinge tun, die anderen Menschen oder Ihnen selbst Leid bringen. Darüber müssen wir lernen. In Asien sagen wir, dass es drei Energiequellen gibt – Sexualität, Atem und Geist. Tinh, sexuelle Energie, ist die erste. Wenn Sie mehr sexuelle Energie haben, als Sie brauchen, wird es ein Ungleichgewicht in Ihrer geben Körper und in deinem Sein. Sie müssen wissen, wie Sie das Gleichgewicht wiederherstellen können, oder Sie handeln unverantwortlich. Laut Taoismus und Buddhismus gibt es Praktiken, die helfen, dieses Gleichgewicht wiederherzustellen, wie z Meditation oder Kampfsport. Sie können lernen, wie Sie Ihre sexuelle Energie in tiefe Erkenntnisse in den Bereichen Kunst und Kunst lenken können Meditation.

Die zweite Energiequelle ist khi, Atemenergie. Das Leben kann als ein Prozess des Brennens beschrieben werden. Um zu brennen, jede Zelle in unserem Körper braucht Nahrung und Sauerstoff. In seinem Feuerpredigt, Buddha sagte: „Die Augen brennen, die Nase brennt, die Körper brennt." In unserem täglichen Leben müssen wir unsere Energie kultivieren, indem wir die richtige Atmung üben. Wir profitieren von der Luft und ihrem Sauerstoff, deshalb müssen wir sicher sein, dass uns unbelastete Luft zur Verfügung steht. Manche Menschen kultivieren ihr Khi, indem sie nicht rauchen und nicht viel reden. Wenn du sprichst, nimm dir die Zeit zum Atmen. Jedes Mal, wenn wir im Plum Village die Glocke der Achtsamkeit hören, unterbricht jeder das, was er tut, und atmet dreimal bewusst. Wir praktizieren diesen Weg, um unsere Khi-Energie zu kultivieren und zu bewahren.

Die dritte Energiequelle ist als, geistige Energie. Wenn Sie nachts nicht schlafen, verlieren Sie etwas von dieser Art von Energie. Ihr Nervensystem wird erschöpft und Sie können weder lernen noch praktizieren Meditation gut, oder gute Entscheidungen treffen. Du hast keinen klaren Kopf, weil du zu wenig schläfst oder dir zu viele Sorgen machst. Sorgen und Ängste erschöpfen diese Energiequelle.

Also keine Sorge. Bleib nicht zu spät auf. Halten Sie Ihr Nervensystem gesund. Angst vorbeugen. Diese Art von Praktiken kultivieren die dritte Energiequelle. Du brauchst diese Energiequelle zum Üben Meditation Gut. Ein spiritueller Durchbruch erfordert die Kraft Ihrer spirituellen Energie, die durch Konzentration und das Wissen, diese Energiequelle vorzubereiten, entsteht. Wenn Sie starke spirituelle Energie haben, brauchen Sie sie nur auf ein Objekt zu fokussieren, und Sie werden einen Durchbruch haben. Wenn Sie dies nicht tun, wird das Licht Ihrer Konzentration nicht hell leuchten, da das ausgestrahlte Licht sehr schwach ist.

Nach der asiatischen Medizin ist die Kraft des Than mit der Kraft des Tinh verbunden. Wenn wir unsere sexuelle Energie aufbrauchen, braucht es Zeit, um sie wiederherzustellen. Wenn Sie einen starken Geist und Konzentration haben möchten, wird Ihnen in der chinesischen Medizin geraten, auf sexuelle Beziehungen oder übermäßiges Essen zu verzichten. Sie erhalten Kräuter, Wurzeln und Medikamente, um Ihre Quelle anzureichern, und Sie werden gebeten, während der Einnahme dieses Medikaments auf sexuelle Beziehungen zu verzichten. Wenn Ihre Quelle des Geistes schwach ist und Sie weiterhin sexuelle Beziehungen haben, heißt es, dass Sie Ihre geistige Energie nicht zurückgewinnen können. Diejenigen, die üben Meditation sollten versuchen, ihre sexuelle Energie zu bewahren, weil sie sie währenddessen brauchen Meditation. Wenn Sie ein Künstler sind, möchten Sie vielleicht üben, Ihre sexuelle Energie zusammen mit Ihrer spirituellen Energie in Ihre Kunst zu kanalisieren.

Während seines Kampfes gegen die Briten unternahm Gandhi viele Hungerstreiks, und er empfahl seinen Freunden, die sich ihm bei diesen Fasten anschlossen, keinen Geschlechtsverkehr zu haben. Wenn Sie viele Tage fasten und sexuelle Beziehungen haben, können Sie sterben; Sie müssen Ihre Energien bewahren. Thich Tri Quang, mein Freund, der 1966 hundert Tage im Krankenhaus in Saigon fastete, wusste sehr gut, dass es sehr grundlegend ist, keinen Geschlechtsverkehr zu haben. Natürlich als Mönch, er hatte kein Problem damit. Er wusste auch, dass Sprechen ein Energiefresser ist, also unterließ er es, zu sprechen. Wenn er etwas brauchte, sagte er es mit ein, zwei Worten oder schrieb es auf. Schreiben, Sprechen oder zu viele Bewegungen schöpfen aus diesen drei Energiequellen. Legen Sie sich also am besten auf den Rücken und üben Sie tiefes Atmen. Das bringt Ihnen die Vitalität, die Sie brauchen, um einen hunderttägigen Hungerstreik zu überstehen. Wenn Sie nichts essen, können Sie diese Energie nicht wieder auffüllen. Wenn Sie auf Lernen, Recherchieren oder Sorgen verzichten, können Sie diese Ressourcen schonen. Diese drei Energiequellen sind miteinander verbunden. Indem Sie das eine üben, helfen Sie dem anderen. Deswegen anapanasati, Die Praxis des bewussten Atmens ist so wichtig für unser spirituelles Leben. Es hilft bei allen Energiequellen.

Mönche und Nonnen gehen keine sexuellen Beziehungen ein, weil sie ihre Energie darauf verwenden wollen, einen Durchbruch zu erreichen Meditation. Sie lernen, ihre sexuelle Energie zu kanalisieren, um ihre geistige Energie für den Durchbruch zu stärken. Sie üben auch tiefes Atmen, um die geistige Energie zu erhöhen. Da sie alleine leben, ohne Familie, können sie sich den größten Teil ihrer Zeit widmen Meditation und zu unterrichten, den Menschen zu helfen, die sie mit Essen, Unterkunft und so weiter versorgen.

Sie haben Kontakt mit der Bevölkerung im Dorf, um den Dharma zu teilen. Da sie weder ein Haus noch eine Familie haben, um die sie sich kümmern müssen, haben sie die Zeit und den Raum, die Dinge zu tun, die sie am liebsten tun – gehen, sitzen, atmen und anderen Mönchen, Nonnen und Laien helfen – und zu verwirklichen, was sie tun wollen. Mönche und Nonnen heiraten nicht, um ihre Zeit und Energie für die Praxis aufzusparen.

„Verantwortung“ ist das Schlüsselwort im Dritten Ein Rezept. In einer Praxisgemeinschaft, wenn kein sexuelles Fehlverhalten vorliegt, wenn die Gemeinschaft dies praktiziert Regeln Nun, es wird Stabilität und Frieden geben. Dies Regeln sollte von allen praktiziert werden. Ihr respektiert, unterstützt und beschützt einander als Dharma-Brüder und -Schwestern. Wenn Sie dies nicht praktizieren Regeln, könnten Sie verantwortungslos werden und in der Gemeinschaft insgesamt Ärger verursachen. Wir alle haben das gesehen. Wenn ein Lehrer es nicht lassen kann, mit einem seiner Schüler zu schlafen, wird er oder sie alles zerstören, möglicherweise für mehrere Generationen. Wir brauchen Achtsamkeit, um dieses Verantwortungsbewusstsein zu haben. Wir verzichten auf sexuelles Fehlverhalten, weil wir für das Wohlergehen so vieler Menschen verantwortlich sind. Wenn wir unverantwortlich sind, können wir alles zerstören. Indem man dies übt Regeln, wir behalten die Sangha schön.

In sexuellen Beziehungen werden Menschen verletzt. Dies üben Regeln ist es, zu verhindern, dass wir und andere verletzt werden. Oft denken wir, dass die Frau die Wunde bekommt, aber auch Männer werden tief verletzt. Gerade bei kurzfristigen Engagements müssen wir sehr vorsichtig sein. Die Praxis des Dritten Ein Rezept ist ein sehr starker Weg, um Stabilität und Frieden in uns selbst, unserer Familie und unserer Gesellschaft wiederherzustellen. Wir sollten uns die Zeit nehmen, Probleme in Bezug auf die Praxis zu diskutieren Regeln, wie Einsamkeit, Werbung und sogar die Sexindustrie.

Das Gefühl der Einsamkeit ist in unserer Gesellschaft allgegenwärtig. Es gibt keine Kommunikation zwischen uns und anderen Menschen, nicht einmal in der Familie, und unser Gefühl der Einsamkeit treibt uns dazu, sexuelle Beziehungen einzugehen. Wir glauben auf naive Weise, dass wir uns durch eine sexuelle Beziehung weniger einsam fühlen, aber das stimmt nicht. Wenn es nicht genug Kommunikation mit einer anderen Person auf der Ebene des Herzens und des Geistes gibt, wird eine sexuelle Beziehung nur die Kluft vergrößern und uns beide zerstören. Unsere Beziehung wird stürmisch sein und wir werden uns gegenseitig leiden lassen. Der Glaube, dass wir uns durch eine sexuelle Beziehung weniger einsam fühlen, ist eine Art Aberglaube. Davon sollten wir uns nicht täuschen lassen. Tatsächlich werden wir uns danach einsamer fühlen. Die Vereinigung der beiden Körper kann nur dann positiv sein, wenn es Verständnis und Gemeinschaft auf der Ebene des Herzens und des Geistes gibt. Selbst zwischen Ehemann und Ehefrau, wenn die Gemeinschaft auf der Ebene des Herzens und des Geistes nicht besteht, wird das Zusammenkommen der beiden Körper Sie nur noch weiter trennen. Wenn das der Fall ist, empfehle ich Ihnen, auf sexuelle Beziehungen zu verzichten und zunächst zu versuchen, einen Durchbruch in der Kommunikation zu erzielen.

Es gibt zwei vietnamesische Wörter, Kristall und Nghia, die schwer ins Englische zu übersetzen sind. Beide bedeuten so viel wie Liebe. In Tinh finden Sie Elemente der Leidenschaft. Es kann sehr tief sein und dein ganzes Wesen in Anspruch nehmen. Nghia ist eine Art Fortsetzung von tinh. Mit Nghia fühlen Sie sich viel ruhiger, verständnisvoller, opferbereiter, um die andere Person glücklich zu machen, und treuer. Du bist nicht so leidenschaftlich wie in Tinh, aber deine Liebe ist tiefer und solider. Nghia wird Sie und die andere Person lange zusammenhalten. Es ist das Ergebnis des Zusammenlebens und des Teilens von Schwierigkeiten und Freude im Laufe der Zeit.

Sie beginnen mit Leidenschaft, aber wenn Sie miteinander leben, stoßen Sie auf Schwierigkeiten, und während Sie lernen, damit umzugehen, vertieft sich Ihre Liebe. Obwohl die Leidenschaft nachlässt, nimmt Nghia ständig zu. Nghia ist eine tiefere Liebe, mit mehr Weisheit, mehr Verbundenheit, mehr Einheit. Sie verstehen den anderen besser. Sie und diese Person werden zu einer Realität. Nghia ist wie eine bereits reife Frucht. Es schmeckt nicht mehr sauer, es ist nur noch süß.

In Nghia empfindet man Dankbarkeit für die andere Person. „Danke, dass Sie sich für mich entschieden haben. Danke, dass du mein Mann oder meine Frau bist. Es gibt so viele Menschen in der Gesellschaft, warum hast du mich ausgewählt? Ich bin sehr dankbar." Das ist der Anfang von nghia, dem Gefühl der Dankbarkeit dafür, dass du mich als deine Gefährtin ausgewählt hast, um das Beste in dir zu teilen, sowie dein Leid und dein Glück.

Wenn wir zusammenleben, unterstützen wir uns gegenseitig. Wir beginnen, die Gefühle und Schwierigkeiten des anderen zu verstehen. Wenn die andere Person ihr Verständnis für unsere Probleme, Schwierigkeiten und tiefen Bestrebungen gezeigt hat, sind wir für dieses Verständnis dankbar. Wenn Sie sich von jemandem verstanden fühlen, hören Sie auf, unglücklich zu sein. Glück ist zuallererst, sich verstanden zu fühlen. „Ich bin dankbar, weil Sie bewiesen haben, dass Sie mich verstehen. Während ich Schwierigkeiten hatte und bis tief in die Nacht wach blieb, hast du dich um mich gekümmert. Du hast mir gezeigt, dass mein Wohlbefinden dein eigenes Wohlbefinden ist. Du hast das Unmögliche getan, um mein Wohlergehen herbeizuführen. Du hast dich auf eine Weise um mich gekümmert, wie es niemand sonst auf dieser Welt hätte tun können. Dafür bin ich Ihnen dankbar.“

Wenn das Paar lange Zeit zusammenlebt, „bis unsere Haare weiß werden und unsere Zähne ausfallen“, liegt das an Nghia und nicht an Tinh. Tinh ist leidenschaftliche Liebe. Nghia ist die Art von Liebe, die viel Verständnis und Dankbarkeit in sich trägt.

Jede Liebe kann damit beginnen, leidenschaftlich zu sein, besonders für jüngere Menschen. Aber im Prozess des Zusammenlebens müssen sie Liebe lernen und praktizieren, damit der Egoismus – die Neigung zum Besitz – nach und nach abnimmt und sich die Elemente des Verständnisses und der Dankbarkeit einnisten, bis ihre Liebe nährend und beschützend wird und beruhigend. Bei nghia bist du dir ganz sicher, dass sich der andere um dich kümmern und dich lieben wird, bis dir die Zähne ausfallen und deine Haare weiß werden. Nichts wird Ihnen versichern, dass die Person lange Zeit bei Ihnen sein wird, außer nghia. Nghia wird von Ihnen beiden in Ihrem täglichen Leben aufgebaut.

Zu meditieren ist, in die Natur unserer Liebe zu schauen, um die Art von Elementen zu sehen, die darin enthalten sind. Wir können unsere Liebe nicht nur tinh oder nghia, besitzergreifende Liebe oder altruistische Liebe nennen, weil sie Elemente von beidem enthalten kann. Es kann neunzig Prozent besitzergreifende Liebe sein, drei Prozent altruistische Liebe, zwei Prozent Dankbarkeit und so weiter. Schauen Sie tief in die Natur Ihrer Liebe und finden Sie es heraus. Das Glück der anderen Person und Ihr eigenes Glück hängen von der Art Ihrer Liebe ab. Natürlich hast du Liebe in dir, aber was wichtig ist, ist die Natur dieser Liebe. Wenn Sie erkennen, dass es eine Menge gibt Maitri und Karuna in deiner Liebe, das wird sehr beruhigend sein. Nghia wird darin stark sein.

Wenn Kinder genau hinsehen, werden sie sehen, dass das, was ihre Eltern zusammenhält, Nghia und nicht leidenschaftliche Liebe ist. Wenn ihre Eltern sich gut umeinander kümmern, sich mit Ruhe, Zärtlichkeit und Fürsorge umeinander kümmern, ist Nghia die Grundlage dieser Fürsorge. Das ist die Art von Liebe, die wir wirklich für unsere Familie und unsere Gesellschaft brauchen.

Beim Üben des Dritten Ein Rezept, wir sollten immer in die Natur unserer Liebe schauen, um zu sehen und uns nicht von unseren Gefühlen täuschen zu lassen. Manchmal haben wir das Gefühl, dass wir die andere Person lieben, aber vielleicht ist diese Liebe nur ein Versuch, unsere eigenen egoistischen Bedürfnisse zu befriedigen. Vielleicht haben wir nicht genau genug hingeschaut, um die Bedürfnisse der anderen Person zu erkennen, einschließlich der Notwendigkeit, sicher und beschützt zu sein. Wenn wir einen solchen Durchbruch haben, werden wir erkennen, dass die andere Person unseren Schutz braucht und wir sie daher nicht nur als Objekt unserer Begierde betrachten können. Die andere Person sollte nicht als eine Art Handelsgegenstand betrachtet werden.

Sex wird in unserer Gesellschaft als Mittel zum Verkauf von Produkten verwendet. Wir haben auch die Sexindustrie. Wenn wir den anderen nicht als Mensch betrachten, mit der Fähigkeit, ein zu werden Buddha, riskieren wir, dies zu übertreten Regeln. Daher hat die Praxis, tief in die Natur unserer Liebe zu schauen, viel mit der Praxis des Dritten zu tun Ein Rezept. „Ich werde alles in meiner Macht Stehende tun, um Kinder vor sexuellem Missbrauch zu schützen und zu verhindern, dass Paare und Familien an sexuellem Fehlverhalten zerbrechen.“ Erwachsene, die als Kinder missbraucht wurden, leiden weiterhin sehr. Alles, was sie denken, tun und sagen, trägt das Zeichen dieser Wunde. Sie wollen sich verwandeln und ihre Wunde heilen, und der beste Weg, dies zu tun, ist, den Dritten zu beobachten Ein Rezept. Aus eigener Erfahrung können sie sagen: „Als Opfer sexuellen Missbrauchs verpflichte ich mich, alle Kinder und Erwachsenen vor sexuellem Missbrauch zu schützen.“ Unser Leiden wird zu einer Art positiver Energie, die uns hilft, a zu werden Bodhisattva. Wir verpflichten uns, alle Kinder und andere Personen zu schützen. Und wir auch Gelübde denen zu helfen, die Kinder sexuell missbrauchen, weil sie krank sind und unsere Hilfe brauchen. Diejenigen, die uns leiden ließen, werden zum Objekt unserer Liebe und unseres Schutzes. Diejenigen, die in Zukunft Kinder belästigen werden, werden zu Objekten unserer Liebe und unseres Schutzes.

Wir sehen, dass Kinder weiterhin sexuell missbraucht werden, bis die Kranken geschützt und ihnen geholfen wird. Wir Gelübde diesen Menschen zu helfen, damit sie keine Kinder mehr belästigen. Gleichzeitig wir Gelübde Kindern zu helfen. Wir vertreten nicht nur die Seite der missbrauchten Kinder, sondern auch die andere Seite. Diese Kinderschänder sind krank, das Produkt einer instabilen Gesellschaft. Sie können ein Onkel, eine Tante, ein Großelternteil oder ein Elternteil sein. Sie müssen beobachtet, geholfen und, wenn möglich, geheilt werden. Wenn wir entschlossen sind, dies zu beachten Regeln, die Energie, die geboren wird, hilft uns, uns in a zu verwandeln Bodhisattva, und diese Transformation kann uns heilen, noch bevor wir mit der Praxis beginnen. Der beste Weg für jeden, der als Kind missbraucht wurde, um zu heilen, ist, dies zu nehmen Regeln und Gelübde um Kinder und Erwachsene zu schützen, die möglicherweise krank sind, die möglicherweise die Art von destruktiven Handlungen wiederholen, die dazu führen, dass ein Kind für den Rest seines Lebens verwundet wird.

Mehr auf Die fünf wunderbaren Gebote

• Die fünf wunderbaren Gebote: Einführung
• Das erste Gebot: Ehrfurcht vor dem Leben
• Das zweite Gebot: Großzügigkeit
• Das vierte Gebot: Tiefes Zuhören und liebevolle Rede
• Das fünfte Gebot: Ernährung für eine achtsame Gesellschaft

© 1993 Nachdruck von „For a Future to Be Possible“ (Erstausgabe) von Thich Nhat Hanh mit freundlicher Genehmigung von Parallax-Presse.

1. Die fünf Bewusstseine sind: 1. Wir sind uns bewusst, dass alle Generationen unserer Vorfahren und alle zukünftigen Generationen in uns vorhanden sind. 2. Wir sind uns der Erwartungen bewusst, die unsere Vorfahren, unsere Kinder und deren Kinder an uns haben. 3. Wir sind uns bewusst, dass unsere Freude, unser Frieden, unsere Freiheit und unsere Harmonie die Freude, der Frieden, die Freiheit und die Harmonie unserer Vorfahren, unserer Kinder und ihrer Kinder sind. 4. Wir sind uns bewusst, dass Verständnis die eigentliche Grundlage der Liebe ist. 5. Wir sind uns bewusst, dass Schuldzuweisungen und Argumente uns nie helfen und nur eine größere Kluft zwischen uns schaffen, dass nur Verständnis, Vertrauen und Liebe uns helfen können, uns zu verändern und zu wachsen. ↩