Zuflucht

Buddhistische Zuflucht ist ein Prozess der
sich nach innen wenden, die mit unserem beginnt
Entdeckung unserer eigenen unbegrenzten
Potenzial als Menschen.

Zuflucht nehmen ist der erste Schritt auf dem buddhistischen Weg zur inneren Freiheit, aber es ist nichts Neues. Wir waren Zufluchtnahme unser ganzes Leben lang, wenn auch hauptsächlich im Äußeren, in der Hoffnung, Sicherheit und Glück zu finden. Manche von uns flüchten in Geld, einige in Drogen. Etwas flüchten im Essen, beim Bergsteigen oder an sonnigen Stränden. Die meisten von uns suchen Sicherheit und Zufriedenheit in einer Beziehung mit einem Mann oder einer Frau. Unser ganzes Leben lang sind wir von einer Situation zur nächsten gedriftet, immer in der Erwartung der endgültigen Befriedigung. Unsere aufeinanderfolgenden Beschäftigungen mögen manchmal vorübergehende Erleichterung bringen, aber in nüchterner Wahrheit vertieft die Suche nach Zuflucht in körperlichen Besitztümern und vorübergehenden Freuden unsere Verwirrung nur, anstatt sie zu beenden.

Wir sollten versuchen, selbst festzustellen, ob unsere Erfahrungen nützlich waren oder nicht. Wenn wir flüchten nur in angenehmen Empfindungen oder Emotionen, das Problem Anhaftung wird nur noch verschlimmert und wir sind traurig desillusioniert, weil wir dauerhafte Befriedigung von dem erwarten, was sich als bloßes Aufflackern vergänglicher Freude herausstellt. Wir flüchten in Dunkelheit und versinken in noch tieferer Dunkelheit.

Buddhistische Zuflucht ist ein Prozess der Hinwendung nach innen, der mit unserer Entdeckung unseres eigenen unbegrenzten Potenzials als Menschen beginnt. Diese Entdeckung erzeugt einen enormen Eifer für die Entwicklung unserer angeborenen Weisheitsenergie. Vollkommene, vollkommene Weisheit ist Buddhaschaft. Vielleicht das Wort 'Buddha“ beschwört ein fernes und eher orientalisches Bild herauf. Aber 'Buddha' ist nur ein Wort und bedeutet einen völlig geöffneten Geist, wie 'geöffneter Lotus'. Wenn wir endlich unser menschliches Potenzial erkennen und zu dieser totalen Offenheit des Geistes gelangen, werden wir zu Buddhas.

Am Anfang fühlen wir uns jedoch hoffnungslos, hilflos und unfähig, uns selbst zu verbessern. Buddha scheint irgendwo im Himmel zu sein, völlig unerreichbar, und wir sind nichts. Aber das ist nicht wahr; wir sollten uns nicht unterschätzen. Shakyamuni, der historische Buddha, war einmal noch verwirrter als wir, aber durch die Entdeckung seiner eigenen latenten Weisheitsenergie erlangte er Erleuchtung. Es gibt unzählige Buddhas, und alle Lebewesen haben die angeborene Fähigkeit, ihren Geist mit der unübertrefflichen Klarheit der Erleuchtung zu vereinen.

Während Shakyamuni BuddhaZu Lebzeiten erlangten viele Menschen tiefe Einsichten und erlebten Wunder Glückseligkeit als Folge davon, ihn nur zu sehen. Trotz seines leiblichen Verschwindens vor so langer Zeit profitieren wir immer noch von der Macht seiner Weisheit und seines Mitgefühls. Indem wir unsere eigenen latenten Kräfte kultivieren und unsere Weisheit kontinuierlich weiterentwickeln, können auch wir anderen immens nützen. Wie sehr sich die Welt um uns herum verändert und unser Schicksal schwankt, unsere innere Welt kann stabil und ausgeglichen bleiben, wenn sie durch sein tiefes Verständnis gestärkt wird. Weisheit bringt unfehlbares Glück, im Gegensatz zu zeitlichen Objekte der Zuflucht die nur verlockend kurze und nicht schlüssige Momente des Vergnügens bringen.

Die Drei Objekte der Zuflucht sind Buddha, Dharma und Sangha. Zuflucht nehmen der Buddha beinhaltet, die Führung erleuchteter Wesen als das einzige Mittel gegen die Verwirrung und Unzufriedenheit unseres gegenwärtigen Lebens zu akzeptieren. Nur so können wir unsere schlummernde Fähigkeit zur Erlangung innerer Freiheit verwirklichen. Es gibt zwei Aspekte der Zuflucht: den äußeren und den inneren. Äußere Zuflucht bedeutet, Führung von lebenden Buddhas zu suchen, da wir ohne einen Lehrer keine Befreiung erlangen können. Buddhas bieten auch Inspiration und sind erhabene Modelle, denen wir nacheifern können. Wenn wir den erleuchteten Zustand betrachten, erfüllt uns seine Widerspiegelung in unserem eigenen Geist mit freudiger, strahlender Energie. Dies zeigt, dass, obwohl wir derzeit nicht vollständig erleuchtet sind, der Samen der Buddhaschaft in jedem von uns enthalten ist. Die innere Zuflucht richtet sich auf diesen Samen der Erleuchtung, dieses Innere Buddha-Natur. Wir erkennen, dass wir letztendlich unsere eigene Zuflucht sind.

Wenn wir davon überzeugt sind, dass wir hoffnungslos und unfähig sind, uns zu ändern, oder wenn wir glauben, dass wir bereits perfekt sind, dann gibt es natürlich keinen Grund dazu flüchten. Aber wenn wir unseren Geist, unsere Lebensweise und die Muster unserer Beziehungen ehrlich untersuchen, können wir unsere eigene spirituelle Krankheit klar erkennen. Das erleuchtete Wesen, an das wir uns an dieser Stelle wenden, ist praktisch der Arzt, der unsere Leiden diagnostiziert und uns vollkommene Gesundheit zurückgibt.

Das von a Buddha ist der Dharma. Dharma ist Weisheit: die Weisheit, die unsere eigene wahre Natur versteht und unsere eigene verborgene Kraft der Selbstbefreiung offenbart. Zuflucht nehmen in Dharma bedeutet, diese Weisheit jetzt zu nutzen. Dies wird unser bisher verdunkeltes Gefühl von Menschenwürde wiederherstellen und uns das Gefühl geben, dass wir doch etwas Positives für uns tun können. Diejenigen, die tiefe Zuflucht nehmen, fühlen sich nie verloren oder verzweifelt. Zuflucht befreit uns von solchen Geisteszuständen. Wenn unsere Selbstachtung und unser Selbstvertrauen zunehmen, verbessern sich unsere Beziehungen zu anderen. Nachdem wir unsere eigene innere Stärke entdeckt haben, erkennen und respektieren wir auch die Buddha-Natur in anderen.

Dharma bedeutet, die Realität zu verstehen. Meditation und Gebet sind kein Dharma; sie sind lediglich Werkzeuge, um diese innere Weisheit zu erreichen. Selbst wenn wir den ganzen Tag meditieren würden, aber kein Dharma-Verständnis hätten, würden wir herzlich wenig erreichen. Auch religiöse Texte sind kein Dharma; sie sind lediglich Bücher über Dharma, Mittel zur Übermittlung von Informationen über Dharma. Wahrer Dharma oder Religion ist eine persönliche Erfahrung, die jeder von uns allein aus sich herausholen muss. Es gibt eine Dharma-Glocke in uns und wir sollten sie nutzen, um unsere eigene schlummernde Weisheit zu erwecken und zu aktivieren. Normalerweise ist unser Geist vollständig mit abgestandenen, unnützen, sich wiederholenden Gedanken beschäftigt: an Fantasien festhalten und ihnen nachgeben Wut, Eifersucht oder Verzweiflung, wenn sie sich uns entziehen. Dharma zu praktizieren bedeutet, unsere innere Weisheitsrechnung zum Klingen zu bringen, immer wachsam zu sein und den Abfall zu beseitigen, der unseren Geist verstopft, die Anhaftungen und Abhängigkeiten, die unsere Tagträume verfolgen. Indem wir dies zu unserer täglichen Praxis machen, werden wir selbst zu Dharma; all unsere Energie wird zu Dharma-Weisheit. Dann sind wir wirklich Zufluchtnahme, indem wir dem inneren Dharma erlauben, unser Leben zu regulieren.

Die dritte Objekt der Zuflucht lernen muss die Sangha. Sangha besteht aus denen, die mit Weisheit ausgestattet sind. Sie sind wie die Krankenschwestern und Freunde, die uns helfen, uns von einer Krankheit zu erholen. Sangha sind nicht nur die, die rote oder gelbe Roben tragen, sondern auch die Freunde, die uns wohltätig beeinflussen. Diese spirituellen Freunde geben uns Energie und inspirieren uns und sind daher klar von gewöhnlichen Freunden zu unterscheiden, die uns zurückhalten. Zum Beispiel alle in dieser Gegenwart Meditation kommt natürlich aus einem anderen Hintergrund und hat eine andere Perspektive. Aber wir haben unsere Herzen füreinander geöffnet und einige tiefgreifende Erfahrungen geteilt. Vielleicht empfinden wir Freunde, die wir hier gewonnen haben, tatsächlich wärmer als ältere Freunde zu Hause. Warum ist das? Weil wir einen Geist der Einheit spüren: Gemeinsam haben wir auf die Schönheit der Dharma-Weisheit reagiert.

Wahre spirituelle Freunde unterstützen sich gegenseitig in ihrer Praxis und fördern gegenseitig das Wachstum von Wissen und Bewusstsein. Wir brauchen Unterstützung, weil wir so leicht von unserer Umwelt und den Menschen um uns herum beeinflusst werden. Nehmen wir an, ich bin ein starker Trinker, habe aber beschlossen, mich selbst in die Hand zu nehmen und die Gewohnheit aufzugeben. Dann sagt ein Freund: „Was für ein heißer Tag! Lass uns irgendwo was trinken.“ Also gehe ich an diesem Tag mit ihm und am nächsten Tag wieder, und bald finde ich mich wieder in der gleichen alten Spur wieder.

Außerdem verwechseln wir in gewöhnlichen Freundschaften oft Anhaftung mit Hingabe. Zum Beispiel könnte mein Freund seine offensichtliche Zuneigung zu mir zeigen, indem er vorschlägt, dass wir zusammen auf eine Trinkgelage gehen. Wenn ich ablehne, hält er mich vielleicht für unfreundlich und fühlt sich zurückgewiesen, also gebe ich nach. So können uns Freunde zu Fall bringen. Er wandte keine Drohungen oder Gewalt an, sondern zeigte die Art von Zuneigung, die nur darin besteht klammern und Anhaftung, er hat mich in eine Situation geführt, die ich lieber vermieden hätte. Es ist daher wesentlich, dass wir das Weisheitsauge entwickeln, das wahre Liebe von bloßer Liebe unterscheidet Anhaftung, und das kann den Unterschied zwischen dem erkennen, was uns nützt und was uns schadet. Wir sollten uns ganz auf diese Weisheit verlassen, anstatt auf unsere ständig schwankenden emotionalen Reaktionen.

Wenn ich meine Schüler auf der ganzen Welt besuche, kann ich die Bedeutung spiritueller Freundschaft deutlich erkennen. Wenn sie unter Freunden in der unterstützenden Umgebung von a Meditation Natürlich sind sie glücklich und begeistert. Aber nachdem sie gegangen sind und versuchen, alleine zu üben, lässt ihre Energie langsam nach, und als ich sie wiedersehe, sind sie wieder in der Flaute. Dies zeigt unser Bedürfnis nach stärkenden Einflüssen, die unsere Energie in den richtigen Kanälen fließen lassen. Welche Personen auch immer diesen Einfluss ausüben – seien sie östlich oder westlich, weiß oder schwarz, männlich oder weiblich – gehören zu den Wahren Sangha.

Es sollte jetzt klar sein, dass der Impuls dazu flüchten entsteht, wenn wir die Notwendigkeit sehen, unseren Geist zu entwickeln und unsere Weisheit zu kultivieren. Buddhist zu sein ist eine innere Erfahrung und nicht eine, die notwendigerweise an unserem äußeren Verhalten gemessen werden kann. Ich treffe oft Menschen, die keiner bestimmten Religion oder Weltanschauung angehören Ansichten wer aber auf ruhige und einfache Weise flüchten an Weisheit. Sie sind sensibel für ihre eigenen und die Bedürfnisse anderer und versuchen, ihrem Leben einen Sinn zu geben, indem sie sich weiterentwickeln und anderen helfen. Meiner Meinung nach sind solche Leute Buddhisten, obwohl sie vielleicht noch nie von Shakyamuni gehört haben Buddha oder sein Dharma.

Zuflucht nehmen ist nicht schwer, aber es wäre ein Fehler zu glauben, wir könnten uns passiv zurücklehnen und zulassen Buddha, Dharma und Sangha erledigen die Arbeit für uns. Buddha sagte: „Du bist verantwortlich für deine eigene Verwirrung, und du bist verantwortlich für deine eigene Befreiung.“ Was uns vor Verwirrung bewahrt, ist unsere Weisheit. Wenn wir flüchten während Sie die Bedeutung der drei vollständig verstehen Objekte der Zuflucht, unsere Weisheit wird wachsen und uns von selbst mit energischer Entschlossenheit erfüllen, dem Weg der Befreiung zu folgen.

Sobald wir förmlich Zuflucht genommen haben, übernehmen wir eine gewisse Verantwortung für unser Verhalten. Wir sollten unseren Geist beobachten und den inneren Prozess von Aktion und Reaktion untersuchen. „Was macht mein Verstand gerade? Welcher Impuls entsteht? Wenn ich so handle, was ist das Ergebnis?“ Wir sollten zum Beispiel beobachten, wie andere reagieren, wenn wir leere, unnötige Worte äußern oder wenn wir sprechen, ohne zu verstehen, was wir sagen. Worte sind sehr mächtig. Körperliche Kommunikation hat auch eine starke Wirkung auf andere; unsere haltung, unsere bewegungen und unser gesichtsausdruck hinterlassen einen tiefen eindruck in den köpfen anderer menschen. Da die meisten unserer Probleme andere Menschen betreffen, ist es wichtig, sich unseres Verhaltens bewusst zu sein und zu vermeiden, jemandem Schaden zuzufügen.

Dieser Vorgang von Aktion und Reaktion heißt Karma. Karma mag wie ein technisch-philosophischer Begriff erscheinen, ist aber nichts anderes als unsere eigene Erfahrung. Es sagt uns, welche Ergebnisse wir von unseren Handlungen erwarten können, und spielt daher eine wichtige Rolle in der spirituellen Praxis. Wir wollen meditieren und Weisheit entwickeln, aber wenn wir keinen Versuch unternehmen, unser Verhalten und unseren verstörten, zerstreuten Geist zu kontrollieren, werden wir nicht sehr weit kommen. Aus diesem Grund sagen wir: „Pass auf deine auf Karma.“ Wir müssen mit unterscheidender Weisheit handeln, um das beste Innere zu erschaffen Bedingungen für das Erreichen unserer Ziele.

Um es zusammenzufassen: Buddha ist der völlig geöffnete Geist, der Zustand jenseits der Verwirrung; Dharma ist der Pfad der Weisheit, der zu diesem Zustand führt; und Sangha besteht aus denen, die mit Weisheit ausgestattet sind und uns auf unserem Weg helfen können. Es ist unsere eigene lebenslange Unzufriedenheit, die uns dazu treibt flüchten der Buddha, Dharma und Sangha. Das erkennen wir klammern zu Tagträumen und körperlichen Besitztümern hat uns noch nie dauerhafte Freude bereitet. Um uns also von dieser Unzufriedenheit zu befreien und ein Verständnis der Realität zu erlangen, müssen wir flüchten in der Weisheit: der Weg zur inneren Freiheit.

Aber man sollte darauf achten, die eigenen Probleme weder zu übertreiben noch sich ausschließlich mit ihnen zu beschäftigen Zufluchtnahme für dich alleine. Denken Sie daran, dass alle Wesen gleichermaßen verwirrt und unglücklich sind. Daher, wann immer Sie flüchten, stellen Sie sich Ihre Mutter und Ihren Vater an Ihrer Seite vor, Ihre Freunde und Verwandten hinter Ihnen, diejenigen, die Sie aufregen, die hinter Ihnen sitzen, und alle anderen Wesen, die Sie umgeben. Denken Sie mit Sympathie und liebender Güte: „Alle Lebewesen im Universum, einschließlich mir selbst, sind seit anfangsloser Zeit in Verwirrung gewesen, Zufluchtnahme in Fiktionen und ständig auf Hindernisse stoßend. Jetzt habe ich die Möglichkeit, mein menschliches Potenzial zu entwickeln und mich mit der Allwissenheit des völlig geöffneten Bewusstseins zu vereinen. Anstatt meiner Verwirrung zuzuhören, klammern Geist, ich werde auf Weisheit hören; Nur so kann ich mich und alle Wesen befreien. Aus diesem Grund habe ich jetzt flüchten in Buddha, Dharma und Sangha.

Dann visualisiere Shakyamuni Buddha vor dir: weißes Licht, das von seinem Scheitel ausstrahlt, rotes von seiner Kehle und blaues von seinem Herzen. Sie können Ihre eigenen visualisieren spiritueller Lehrer als diese Haupt Objekt der Zuflucht oder, wenn es natürlicher kommt, Jesus Christus oder ein anderer spiritueller Führer, den Sie als jemanden verehren, der alle Täuschung überwunden hat. Dein Objekt der Zuflucht sollte in einem sanften und liebevollen Aspekt visualisiert werden und die drei farbigen Lichter ausstrahlen. Diese Lichtstrahlen fließen in dich und alle umliegenden Wesen ein und reinigen alle negative Energie, insbesondere Verzweiflung und Selbsterniedrigung.

An dieser Stelle kann eine Frage aufkommen. "Wenn Zufluchtnahme ist eine Frage des Vertrauens auf unsere eigene innere Weisheit, warum haben wir eine formelle Zufluchtszeremonie? Warum ist dieses Ritual notwendig?“ Die Antwort ist, dass es uns daran erinnert, wie kritisch der Moment ist Zufluchtnahme ist: Es markiert unsere Ankunft bei einer entscheidenden Einsicht in unser eigenes Wesen. So oft haben wir in der Vergangenheit Sicherheit in Trivialitäten gesucht, aber jetzt haben wir unsere angeborene Fähigkeit entdeckt, das erhabenste Schicksal von allen zu erfüllen: vollständige Emanzipation vom Leiden. Wir sind entschlossen, dass, von diesem Moment an, eher als Zufluchtnahme in kurzlebigen Fiktionen werden wir das tun flüchten in unserer eigenen reinen, klaren Weisheitsenergie und machen uns auf den Weg zur Befreiung. Die feierliche Aktion der Zufluchtnahme stärkt diese Entschlossenheit.

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