Konferenzen „Harmonia Mundi“ und „Mind-Life“.

Meine Beschreibung wird weder den Veranstaltungen noch den Beiträgen aller Beteiligten gerecht. Vielmehr konzentriert es sich auf das, was mich als Buddhistin und Schülerin SH the persönlich interessierte Dalai Lama. Diese beiden Konferenzen fanden im Oktober 1989 in Kalifornien statt. Während der zweiten Konferenz, Nachricht, dass Seine Heiligkeit die Dalai Lama (HHDL) hatte den Friedensnobelpreis eingetroffen.

Harmonia Mundi-Konferenz

Die in Newport Beach, Kalifornien, abgehaltene Konferenz „Harmonia Mundi, Transformation des Bewusstseins“ wurde von 1,200 Personen besucht, hauptsächlich Psychologen, Therapeuten, Ärzte und andere in helfenden Berufen. Seine Heiligkeit kam zweimal täglich zu Podiumsdiskussionen mit einigen der bekanntesten Psychologen, Denker usw. des Landes. Die Konferenz war sehr teuer (einige Leute in Seattle halfen mir aus), und so bestand das Publikum hauptsächlich aus Fachleuten und wohlhabenderen New-Age-Suchenden.

Seine Heiligkeit war wie immer völlig entspannt mit den Menschen und sprach sie genau nach ihrer Mentalität und ihrem Vokabular an. Thupten Jinpa und Alan Wallace haben hervorragende Übersetzungsarbeit geleistet. Mein stärkster Eindruck nach der ersten Sitzung war, wie sehr die Menschen in den USA – einschließlich dieser Fachleute – den Dharma brauchen. Obwohl die anderen Diskussionsteilnehmer gut ausgebildete, angesehene Führer auf ihrem Gebiet sind, wurde mir klar, dass es diesen Leuten an Wissen über die Techniken mangelte, die wir zu Beginn der Dharma-Praxis zur Kontrolle lernen Wut, „Burn-out“ vorzubeugen, Gleichmut zu entwickeln usw. Ich sage das nicht mit Stolz, Buddhist zu sein, sondern mit tiefer Dankbarkeit für unsere Lehrer, die uns so viel beigebracht haben.

Seine Heiligkeit verwendete keine buddhistischen Begriffe, um diesen Menschen den Dharma zu erklären. Das Publikum war empfänglich, nicht nur für das, was er sagte, sondern auch für HHDL als Person. Seine Demut war so offensichtlich: Er sagte oft: "Ich weiß es nicht", auf ihre Fragen und fragte sie dann, was sie dachten. Er stellte auch eigene Fragen und befragte sie darüber, warum es in Amerika so viel Kindesmissbrauch und innerfamiliäre Gewalt gibt, warum es den vietnamesischen Tierärzten schwer fiel, sich an das zivile Leben anzupassen usw.

Sie fragten ihn, wie man auf schädliche Situationen ohne reagiert Wut, Techniken zur Entwicklung von Mitgefühl, welche Rolle Intimität (nicht unbedingt sexuelle Intimität, sondern familiäre Beziehungen und Freundschaften) auf dem Weg hatte, wie sie ihre Arbeit, um anderen zu helfen, mit ihren eigenen persönlichen Bedürfnissen und Praktiken in Einklang bringen können. Es wurden einige sehr interessante Punkte angesprochen, die nur so ausgedrückt wurden, wie Amerikaner es wagen würden, sie zu sagen: zB „Warum gibt es in letzter Zeit viele Vorfälle von Machtmissbrauch seitens einiger buddhistischer Lehrer?“ Die Antwort von HHDL darauf hat mich überrascht. Er sagte, es sei passiert, weil Westler ihre Lehrer verwöhnen und verwöhnen. Dann sagte er, dass es nicht nötig sei, alles, was ein Lehrer tut, als perfekt oder göttlich anzusehen. Wenn sie etwas ethisch Schädliches tun, sollten wir das sagen.

Sie stellten auch Fragen wie: „Lassen einige der Geschichten in den Sutras darüber, wie Schüler ihren Lehrern gehorchten und sich für sie opferten, nicht implizieren, dass man, um ein guter Schüler zu sein, glücklich sein muss, sich missbrauchen zu lassen?“ Wenn jemand in helfenden Berufen tätig ist, ist er oder sie ständig in der Rolle eines Helfers, und dies kann einige Schwierigkeiten in ihren eigenen persönlichen Beziehungen mit sich bringen, in denen andere nicht wollen, dass sie ein Helfer sind, sondern engagiert und beteiligt sind persönlich. Das brachte die Frage auf, was Mitgefühl bedeutet und wie sehr man sich mit den Menschen beschäftigt, denen man hilft.

Bitte entschuldigen Sie, dass ich Ihnen nur die Fragen erzähle, nicht die Antworten von HHDL. Hoffentlich wird das Hören der Fragen auch bei Ihnen zum Nachdenken anregen. Das ist der Prozess, durch den wir wachsen. Wenn wir einfach auf unsere Lehrer warten oder die "Experten" um uns DIE Antworten zu geben, wird sich unsere eigene Weisheit nicht entwickeln. Im Allgemeinen konzentrierten sich die Antworten von HHDL auf die Notwendigkeit von Mitgefühl und Bildung. Er betonte auch die Bedeutung des Handelns und nicht nur des Gebets, um die Probleme der Gesellschaft zu lindern. Wir sind alle individuell dafür verantwortlich, das zu tun, was wir für andere tun können, und unseren eigenen Sinn für universelle Verantwortung zu entwickeln.

Reflexionen über die Mind and Life-Konferenz

Die Harmonia Mundi Konferenz dauerte drei Tage. An den nächsten zwei Tagen hielt die HHDL tagsüber eine Konferenz mit Wissenschaftlern ab und hielt abends öffentliche Vorträge. Ich wollte schon seit Jahren an den Konferenzen mit Wissenschaftlern teilnehmen, nicht nur, weil mich das persönlich interessiert, sondern auch, weil mich andere nach dem Verhältnis von Buddhismus und Wissenschaft fragen. An der ersten Mind/Life-Konferenz vor zwei Jahren in Dharamsala konnte ich nicht teilnehmen, aber die Wissenschaftler dort waren überwiegend Buddhisten. In diesem Fall jedoch waren es die meisten Wissenschaftler nicht, und tatsächlich wussten sie praktisch nichts über den Buddhismus. Die meisten waren Neurowissenschaftler, obwohl einer ein Wissenschaftsphilosoph war. Sie hielten hartnäckig an der materialistischen Ansicht fest, dass das Bewusstsein nur eine Funktion des Gehirns sei. Die Konferenz fand in dem Haus statt, in dem sich HHDL aufhielt, daher war es eine entspannte und ungezwungene Atmosphäre.

Die Präsentationen waren faszinierend und HHDL war wieder unglaublich. Er war so bescheiden und mit dem aufrichtigen Wunsch, von diesen Menschen zu lernen, stellte er ihnen viele Fragen. Er hielt nicht an der buddhistischen Lehre fest, sondern schlug vor, Experimente durchzuführen: zB wenn Yogis den Todesprozess durchlaufen und meditieren Bei klarem Licht sollte ihre Gehirnaktivität gemessen werden, um zu sehen, ob das Bewusstsein tatsächlich getrennt davon funktionieren kann Körper zu dieser Zeit.

Manchmal waren seine Diskussionen mit den Wissenschaftlern so spannend, dass ich nur den Mund halten konnte (ich war nur Zuschauer). Die Wissenschaftler gaben viele Gründe an, warum es keinen separaten Seelen- oder Geistesstrom gab, und wir Buddhisten müssen gründlich darüber nachdenken, wie wir ihre Behauptungen mit Beweisen, Logik und einer für sie akzeptablen Sprache widerlegen können. Die Wissenschaftler hatten Schwierigkeiten zu verstehen, dass das buddhistische Denken weder eine materialistische Sichtweise von „nur physischem Material“ behauptet, noch eine unabhängige Seele akzeptiert, wie es in der üblichen westlichen Philosophie (Descartes usw.) der Fall ist. Aber die Zeit war knapp, und mit mehr Erklärungen konnten sie das vielleicht verstehen Körper und Geist existieren und sind verschieden, aber das bedeutet nicht, dass es eine unabhängige Seele gibt.

Geist und Gehirn

Die Behauptungen der Wissenschaftler, dass der Geist nichts als eine Funktion des Gehirns ist, ist nicht haltbar. HHDL fragte sie, ob sie beim Betrachten eines Gehirns die gleiche spontane Zuneigung empfinden wie für eine andere Person. Sie sagten nein. Also sagte er: „Nun, wenn der Verstand nichts anderes als das Gehirn ist, dann gibt es dort überhaupt keine Person, also wen empfindest du Zuneigung? Du solltest das Gehirn lieben, denn das kam einem Menschen am nächsten.“ Das brachte sie zum Nachdenken, obwohl ich nicht glaube, dass sie den ganzen Sinn der Argumentation von HHDL verstanden haben.

Kurz vor dieser Sitzung hatte ich einen der Wissenschaftler gefragt, was die Definition von Geist sei. Wenn der Geist nicht genau dasselbe wie das Gehirn ist, weil Wissenschaftler die Begriffe „Geist“ und „Gehirn“ nicht synonym verwenden, aber auch nicht vom Gehirn getrennt ist, was ist es dann? Wenn das Gehirn eine Wahrnehmung durch chemische und elektrische Prozesse registriert, wer nimmt dann das Objekt wahr? Wer hat eine Emotion? Dies verwirrte diesen bestimmten Wissenschaftler, also rief er die Philosophin der Wissenschaft zu sich, und sie ging so weit zu sagen, dass es keine Person gab, die Dinge wahrnahm. Das war nur eine Illusion, denn es reagierte nur das Gehirn. Also sagte ich: „Dann ist unser Sprachgebrauch völlig falsch, denn wir sagen ‚Ich habe das gesehen‘ und ‚Du hast das gespürt‘.“

Beweise und Zeugnisse

Danach unterhielten sich einige von uns in der Küche und kommentierten, dass die Position der Wissenschaftler nicht mit ihrer Lebensweise übereinstimmte. Sie fragten HHDL immer: „Was sind die Beweise?“ wenn er etwas erklärt. Aber in ihrem Privatleben bezweifelten wir, dass sie das taten. Könnten Sie sich vorstellen, dass ihre Ehepartner gemäß ihrer Weltanschauung erwidern sollten, wenn sie zu ihren Ehepartnern sagten: „Ich liebe dich“, „Was sind die Beweise? Ich möchte eine Veränderung in deinem Herzschlag sehen. Nur wenn dein EEG anders ist, glaube ich, dass du mich liebst!“

Wir können ihren Wunsch nach Beweisen jedoch nicht von der Hand weisen, und ich fand viele ihrer Fragen herausfordernd. Wir müssen überlegen, wie wir ihnen so antworten, dass sie es verstehen. Wissenschaftler akzeptieren nur wiederholbare Experimente als Beweis; während sich Buddhisten auf das Zeugnis von Menschen verlassen, die Erfahrungen mit Dingen haben, die wir noch nicht erlebt haben. Ich persönlich denke, wir brauchen eine Kombination aus beidem. HHDLs Aufgeschlossenheit und Bereitschaft, Dinge in Frage zu stellen, die in den heiligen Schriften gesagt werden, ist wie ein Hauch frischer Luft. Er hält nicht an einer Position fest, nur weil sie in den Texten steht, sondern versucht aktiv zu verstehen und zu erforschen.

Der Friedensnobelpreis

Ich habe so viel gelernt, nur indem ich HHDL beobachtete. So kam die Nachricht von seinem Gewinn des Friedensnobelpreises wenige Stunden vor Beginn der Wissenschaftskonferenz. Als es losging, gratulierten alle HHDL. Er sagte nichts. Es bewegte ihn überhaupt nicht. Etwas Gutes passiert, okay, etwas Schlimmes passiert, okay. Der Geist ist ausgeglichen. Als er Tage später etwas über den Gewinn des Preises sagte, lehnte er jede persönliche Verantwortung dafür ab und führte es stattdessen auf seine aufrichtige altruistische Motivation zurück, indem er sagte, dass diese Motivation und die daraus resultierenden Handlungen wunderbar seien, aber nicht er. Dies war eine unglaubliche Art, uns alle zu ermutigen, Altruismus zu entwickeln.

Die Nachricht vom Friedenspreis kam um 3 Uhr morgens, und der Koch ging ans Telefon. Er weckte die Frau, in deren Haus sie wohnten, und sie riefen die Sekretärin von HHDL an, die in einem anderen Haus in der Nähe schlief. HHDL meditierte und sie konnten ihn nicht stören, also fand er es später heraus. Unterdessen klingelte wild das Telefon mit der Presse, die um Interviews bat. HHDL bestand darauf, dass keine der Lehren, die er versprochen hatte, abgesagt werden, um sich mit der Presse zu treffen. Während jede andere Person die Gelegenheit für alle Medien genutzt hätte, die sie bekommen konnte, um ihre Sache zu verbreiten, machte HHDL wie immer weiter und war nur „ein einfacher Mönch, nicht mehr und nicht weniger.“ Die Standing Ovations bei all seinen späteren Reden bewegten ihn nicht. Als in San Jose alle aufstanden, um ihm zu applaudieren, tat er es auch (auf seinem Thron) und brachte uns zum Lachen.

Sein Zeitplan war mit drei Tagen Harmonia Mundi, zwei Tagen mit den Wissenschaftlern und Abendvorträgen sehr eng gesteckt. Dann ging er zum Vajrapani-Institut im Wald und zu einem öffentlichen Vortrag nach Santa Cruz. Zwei Tage von Dzogchen Es folgten Belehrungen, die von Sogyal Rinpoches Gruppe gesponsert wurden. Diese Lehren waren über den meisten unserer Köpfe, aber dennoch inspirierend. HHDL hat nicht nur gesagt, dass alle vier tibetischen Traditionen zum selben Punkt kommen, also gibt es keinen Grund, sektiererisch zu sein; aber er ging auf die Philosophie der verschiedenen Traditionen ein, um es zu beweisen. Wow!

Dann wurde er für den Weihrauch auf den Gipfel des Mount Tamalpais in der Nähe von San Francisco geflogen bieten Zeremonie zur Schaffung von Harmonie mit der Umwelt, organisiert vom Maitreya-Institut von Tai Situpa. Das war eine große Sache für die Presse. Von dort aus sprach er vor 1,200 Leuten des Commonwealth Club. An diesem Nachmittag sollte er zu einem Vortrag und interreligiösen Gebet in die größte Episkopalkirche in San Francisco gehen und am Abend zu einem großen Abendessen, das von der Himalayan Foundation gesponsert wurde, und einen weiteren Vortrag halten. Vier Vorträge an verschiedenen Orten an einem Tag waren ein ungeheuerlicher Zeitplan, und nach den ununterbrochenen Aktivitäten und dem Mangel an Ruhe auf der Tour wurde er krank und konnte nicht in die Kirche oder zum Abendessen gehen. Er brach am nächsten Tag um 5 Uhr morgens zu Madisons und Geshe Sopas Gruppe auf, aber seine Gesundheit war dort in Ordnung.