Wie man sich auf einen spirituellen Freund verlässt

Bhikshuni Jampa Chökyi

Wir wissen, dass wir auf dem Weg zur Erleuchtung Führung brauchen, und es ist ein spiritueller Freund – a Guru oder eine Lama– wer kann das liefern. Bevor Sie die verschiedenen Arten des Verständnisses der Guru, ist es hilfreich, den Buddhisten zu verstehen Objekte der Zuflucht.

Es gibt zwei Arten von Zufluchtsobjekte: das Äußere oder Kausale und das Innere oder Resultierende Drei Juwelen. Die verschiedenen buddhistischen Traditionen – Theravada, Mahayana und Vajrayana– haben leicht unterschiedliche Arten, diese zu beschreiben. In Bezug auf die äußere Zuflucht betrachtet die Theravada-Tradition die Buddha Shakyamuni zu sein, der Geschichtliche Buddha; der Dharma zu sein Drei Körbe, dessen Kernlehre die Vier Edlen Wahrheiten sind; und die Sangha die Edlen zu sein, die Selbstlosigkeit verwirklicht haben: diejenigen auf der achten Ebene des Pfades vom Strom-Betritter zum Arhat. Für die Praktizierenden dieser Tradition, die Guru oder Lehrer ist eine Person, die die Lehren erklärt, gibt Regeln, und so weiter. In der Mahayana-Tradition ist die Buddha Juwel bezieht sich auf alle Buddhas, deren Qualitäten und Verwirklichungen denen von Shakyamuni ähneln. Der Dharma wird um die Bedeutung der Mahayana-Sutras erweitert, und die Sangha enthält auch die Bodhisattvas. In dem Vajrayana or Tantra, der Guru (Lama) wird noch wichtiger und wird in die aufgenommen Objekte der Zuflucht: "ICH flüchten der Gurus, die Buddhas, der Dharma und die Sangha.“ Hier die Guru gilt als Verkörperung der Drei Juwelen, kein Viertel Objekt der Zufluchtdem „Vermischten Geschmack“. Seine Guru lernen muss die Buddha, der Guru ist der Dharma, und die Guru lernen muss die Sangha.

Aus der Sicht des Sutrayana – des Theravada und des allgemeinen Mahayana – der Lama ist jemand, der Lehren gibt und unsere Praxis leitet. Es gibt eine Beziehung zwischen Lehrer und Schüler, aber einen Lehrer zu verlassen und sich auf einen anderen zu verlassen, ist kein ernsthaftes Problem, solange der Schüler dies nicht tut Wut oder Verachtung gegenüber dem Lehrer. Wenn wir jedoch Tantric erhalten Einleitungdie Beziehung zwischen dem Lama und Jünger ist etwas sehr Tiefes, sehr Subtiles. Sobald wir eine solche Verbindung mit a hergestellt haben Lama, es zu brechen ist sehr ernst.

Die tibetisch-buddhistischen Traditionen betonen das ohne stark Guru Hingabe ist es unmöglich, spirituelle Verwirklichungen zu erlangen. Es gibt viele Geschichten über die unglaublichen Strapazen, die große Meister wie Naropa, Marpa und Milarepa durchgemacht haben, um ihrer zu folgen Gurus' Rat. Naropas Guru bat ihn, einige scheinbar unverschämte Aktionen auszuführen, wie zum Beispiel von einem Dach zu springen und Essen zu stehlen. Marpa musste sich große Mühe geben, genug Gold zu sammeln, um nach Indien zu reisen und zu verdienen Opfergaben zu seiner Guru, Naropa. Heutzutage mögen wir uns darüber beschweren, dass wir für den Erhalt von Lehren bezahlen müssen, aber in früheren Zeiten wurden Schüler verschwenderisch gemacht, um den Wert sowohl des Lehrers als auch der Lehren anzuerkennen Opfergaben ihre Gurus wann immer sie konnten. Milarepa verbrachte sechs Jahre damit, Häuser für seinen Lehrer Marpa zu bauen, nur um befohlen zu werden, sie zu zerstören und neu zu beginnen.

Eine Lehre in der Kagyü-Tradition sagt: „Du solltest alles sehen, was die Guru tut so perfekt. Wenn die Guru tötet, sendet er das Bewusstsein dieses Wesens in ein reines Reich. Wenn die Guru stiehlt, er benutzt materielle Besitztümer, um anderen zu helfen“ und so weiter. Diese Art der Lehre mag für uns schwer zu verstehen sein. Ein anderer, rationalerer Ansatz besteht darin, a zu überprüfen Guru sorgfältig. Wenn er oder sie uns auffordert, etwas zu tun, das dem Dharma entspricht, sollten wir dem Rat folgen, andernfalls sollten wir es nicht tun. Dies entspricht der BuddhaAnweisung: „Du sollst nichts annehmen, weil ich es gesagt habe, sondern es vorher gut prüfen. Wenn Sie es dann für richtig und logisch halten, können Sie es akzeptieren.“ All diese hoch verwirklichten Wesen, die Erleuchtung erlangten, mussten jedoch ihrer folgen Guru's Anweisungen, auch wenn die Guru tat oder befahl ihnen, empörende Dinge zu tun. Doch als Seine Heiligkeit die Dalai Lama weist darauf hin, dass diese Schüler hoch verwirklichte Wesen waren, die die subtilen und verborgenen Bedeutungen dieser Anweisungen verstanden, während wir ihre Verwirklichungsebene noch nicht erreicht haben.

Das Buddha sagte auch, dass wir uns auf die Lehren verlassen sollten, nicht auf den Lehrer, und wir könnten das Gefühl haben, dass hier ein Widerspruch besteht. Auf der einen Seite wird uns gesagt, dass wir keine Verwirklichung erreichen werden, wenn wir uns nicht ganz unserem widmen Guru, egal was er sagt, egal was er tut. Auf der anderen Seite wird uns gesagt, dass wir die Ratschläge des Lehrers sehr sorgfältig prüfen und die Lehren wichtiger als den Lehrer betrachten sollten. Wie gehen wir mit diesem scheinbaren Widerspruch um? Meine Meinung ist, dass in Bezug auf die Guru wer Sutra-Lehren gibt, wir wären klüger, uns auf die Lehren zu verlassen als auf den Lehrer; aber nachdem er tantrische Einweihungen und Belehrungen von a Guru, müssen wir ihn oder sie als sehen Buddha und wichtiger als die Meditationsgottheiten.

Einige Westler scheinen Probleme in ihrer Beziehung zu ihren Lehrern zu haben, auch ohne tantrische Belehrungen zu erhalten. Einige von uns kommen zum Buddhismus, weil wir viele emotionale Probleme in unserem Leben haben, nicht weil wir die buddhistische Philosophie lernen und Erleuchtung erlangen wollen. Wir wollen nur, dass sich jemand um uns kümmert. Tibeter sind unabhängiger und stärker; sie gehen zum Dharma, weil sie den Dharma lernen wollen und nicht, weil sie herumhängen wollen Lama. Viele Westler, wenn sie eine finden Lama wer freundlich zu ihnen ist, sich ihm oder ihr ganz hingeben, ohne sich selbst weiter zu prüfen. Sie kümmern sich nur darum, „was meine Lama sagt.“ In diesen Fällen können wir den Lehrer zwar anrufen Objekt der Zuflucht, er oder sie ist zu einem weiteren Objekt unserer emotionalen Probleme geworden. Wir geben unsere Familie und Freunde auf, nur um dem zu folgen Lama weil wir eine sichere emotionale Beziehung zu jemandem haben müssen. Manchmal verlassen wir uns auf die Lama weil wir nicht selbst denken wollen. Es ist einfacher zu denken: „Ich tue einfach, was ich will Guru will." Wir mögen denken, dass dies Hingabe ist, aber tatsächlich ist es nur Verwirrung. Hingabe bedeutet nicht, dem Lehrer ständig hinterherzulaufen und ihn zu fragen, wohin er gehen soll, was er lernen soll und sogar, was er essen und was er anziehen soll. Wahre Hingabe besteht darin, reinen Dharma in Übereinstimmung mit dem zu praktizieren Buddha's Lehren und die Lama's Anweisungen.

Wir alle haben unsere innere Weisheit, unser Inneres Guru. Die Rolle des Äußeren Guru ist, uns zu helfen, unsere eigenen hervorzubringen Buddha Geist. Bis zu einem gewissen Grad die Guru kann als Eltern betrachtet werden, aber nur auf einer sehr hohen oder subtilen Ebene und sicherlich nicht auf einer emotionalen Ebene. Seine Aufgabe ist es nicht, sich um uns zu kümmern, wie es unser Vater oder unsere Mutter taten.

Unsere Lehrer fungieren als Spiegel. Wenn wir Rat suchen, zeigen sie uns genau, was in unserem Kopf vorgeht, wie ein Spiegel, der zurückwirft, was da ist. Sie können Rat und Hilfe geben, aber im Grunde sind sie einfach da, ohne etwas von ihrer Seite zu projizieren. Sie nehmen wahr, was wir projizieren und zeigen es uns. In diesem Fall, was unsere Guru uns sagt, was wir tun wollen, ist das, was wir selbst tun wollen, aber wir haben vielleicht nicht den Mut oder die Weisheit, es uns selbst einzugestehen. Zu anderen Zeiten die Guru kann uns sagen, dass wir etwas tun sollen, nicht weil er es wirklich möchte, sondern weil er möchte, dass wir lernen, wie wir unsere eigene Weisheit nutzen und stark genug werden, um unsere eigenen Entscheidungen zu treffen. In diesem Fall verwendet er geschickte Mittel um uns zu helfen, diese innere Weisheit zu entwickeln. Jedoch solche geschickte Mittel vielleicht nicht leicht zu verstehen, es sei denn, wir haben diese Erfahrung selbst gemacht.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama erwähnte, dass die Erleuchtung sehr leicht kommt, wenn ein vollqualifizierter Lehrer und ein vollqualifizierter Schüler wie Tilopa, Naropa, Marpa oder Milarepa aufeinandertreffen. Anstatt unrealistische Erwartungen an unsere Beziehung zu unserem zu haben Guru, sollten wir uns fragen: „Bin ich in der Lage, einem Lehrer auf die gleiche Weise zu folgen wie jene Wesen, die hohe Verwirklichungen erlangt haben?“ Eine solche Hingabe zu haben ist wirklich wunderbar, aber für die meisten von uns gewöhnlichen Menschen ist es schwierig. Wir mögen einen perfekten Lehrer haben, aber wenn wir keine voll qualifizierten Schüler sind, gibt es Einschränkungen. Daher ist es notwendig, zusätzlich zur sorgfältigen Überprüfung der Qualitäten des Lehrers, bevor wir uns ihm oder ihr anvertrauen, unseren Geist aufmerksam zu überprüfen, bevor wir den Anweisungen folgen Guru's Rat. Andernfalls könnten wir später bereuen, was wir getan haben, und eine negative Einstellung gegenüber dem Lehrer und sogar gegenüber dem Lehrer entwickeln Buddha und der Dharma. Dies ist definitiv schädlich für unseren spirituellen Fortschritt.

Wenn wir unser Bewusstsein dafür entwickeln, wer wir sind und was wir brauchen, werden wir in der Lage sein, die Antworten in uns selbst zu finden und müssen uns nicht so sehr auf den Rat von a verlassen Lama. Je mehr wir echte meditative Erfahrungen entwickeln und mit den subtilen Ebenen unseres eigenen Geistes in Kontakt kommen, desto weniger müssen wir uns emotional auf ein Äußeres verlassen Guru. Das Äußere Guru ist auf jeden Fall am Anfang unserer Praxis notwendig, aber je mehr wir meditieren und lernen, auf unseren Geist zu achten, desto selbstständiger werden wir. Durch Meditation wir finden das Guru ist in unserem Herzen und überall.

Das heißt aber nicht, dass wir das Äußere vernachlässigen Guru. Um den Punkt zu erreichen, an dem wir keine Hilfe von außen mehr brauchen Guru ist extrem schwierig und sogar hoch Lamas gehen zu ihren eigenen Gurus für Rat. Im Moment sind wir voller Wahnvorstellungen, und wir sollten uns daran erinnern, dass das Äußere Guru ist da, um uns den tatsächlichen Zustand unseres gegenwärtigen Geistes zu zeigen, damit wir uns bemühen können, ihn zu transformieren. Wir müssen in der Lage sein, die Balance zu halten: Einerseits sollten wir unsere eigene Weisheit entwickeln und uns emotional nicht auf eine verlassen Guru; andererseits sollten wir bedenken, dass die Verbindung mit a Guru ist extrem wichtig. Durch Zufluchtnahme, beten zu unserem Gurus, und visualisieren sie als unsere Meditationsgottheit, werden wir ihre Führung und die Antworten erhalten, nach denen wir suchen. Wir werden wissen, was wir mit unserem Leben anfangen sollen.

Manche Leute haben vielleicht das Gefühl, dass es zu Konflikten führen kann, wenn man sich auf mehr als einen Lehrer verlässt. Es ist hilfreich, sich daran zu erinnern, dass viele hoch verwirklichte Wesen wie Atisha, Tsong Khapa usw. vielen Lehrern folgten und sie alle gleichermaßen respektierten. Es geht nicht darum, nur einen zu haben Guru genauso wie man immer nur einen Freund hat! Zusätzlich, Meditation erleichtert unser Verständnis der Natur all unserer Gurus auf nicht widersprüchliche Weise. Die Essenz all unserer Gurus ist gleich, obwohl sie als unterschiedliche Wesen erscheinen und die Ebene ihrer Verwirklichungen ebenfalls variieren kann. Wenn wir einen Einblick in die wahre Natur des Geistes gewinnen, werden wir entdecken, dass die wahre Essenz unseres Geistes und die Natur unseres Guru sind dasselbe: klares Licht und Leere. Wir sind nicht mehr in der Lage, eine Grenze zwischen ihnen zu definieren. An diesem Punkt gibt es kein Problem mehr, weil wir das wissen, indem wir uns auf eines verlassen Guru wir verlassen uns eigentlich auf alle. Wenn wir dies jedoch nicht tun meditieren und sich nur auf das Äußere verlassen Guru, scheint es einen Konflikt zwischen den Ratschlägen verschiedener Lehrer zu geben. In einem solchen Fall sollten wir wissen, welchen unserer Lehrer wir als den wichtigsten ansehen, und seinem Rat folgen.

Um in unserer Dharma-Praxis voranzukommen, müssen wir üben Meditation. Studieren, Lehren und Organisieren von Veranstaltungen sind lohnende Tätigkeiten, bringen aber nur begrenzten Nutzen. In meinem eigenen Fall, nachdem ich viele Jahre Retreats gemacht habe, lebte ich sehr nahe bei mir Lamas, und indem ich verschiedene Arbeiten für sie erledigte, hatte ich die Gelegenheit, mehr zu lernen. Ich hörte die Lehre über die fünf Pfade und siebenunddreißig Faktoren in Übereinstimmung mit der Erleuchtung von Geshe Sonam Rinchen; Er machte es sehr deutlich, dass, wenn wir nicht Einspitzigkeit des Geistes entwickeln und Bodhicitta , betreten wir nicht einmal den ersten Pfad. Das hat mir wirklich einen Schock versetzt. Ich erkannte, dass ich selbst nach all den Jahren, die ich in der Dharma-Praxis verbracht hatte, noch nicht einmal den eigentlichen Pfad des Dharma betreten hatte. Es geht nur durch Meditation basierend auf dem richtigen Studium und Verständnis der Lehren, die wir realisieren können. Daher mein Wunsch meditieren so gut ich kann, und alle anderen Aktivitäten, denen ich nachgehe, als Mittel zu nutzen, um meine Verblendungen zu reinigen und Verdienste anzusammeln, damit ich alle Stufen des Pfades erkennen und anderen helfen kann. Im gegenwärtigen Moment, auch wenn ich denke, dass ich anderen helfe, rede ich nur im Raum. Bis ich echte Erkenntnisse habe und Weisheit entwickle, ist jede Hilfe, die ich gebe, begrenzt.

Lassen Sie mich mit einem kurzen Widmungsgebet schließen, das von Seiner Heiligkeit dem Fünften geschrieben wurde Dalai Lama:

Der äußere Lama sind die verschiedenen Körper der Transformation.
Das Innere Lama ist der ganz reine Heruka (der Body des Genusses).
Das Geheimnis Lama ist unser grundlegendster, subtilster Geist.
Bitte kontaktieren Sie uns, wenn Sie Probleme im Zusammenhang mit dieser Website haben oder segnen mich, diese drei zu treffen Lamas in diesem Leben.